Islam and the secular in MalaysiaIr

Islam and the secular in Malaysia
Ironically, Islamic revivalist critiques of ‘secularism’ and the ‘secular state’ in Malaysia
have helped shape and reinforce not only a unique type of authoritative Islamic technoscience but also a highly commercialized version of Islam in which halal plays a
significant role. Constitutionally, since Malaysia gained independence from Britain in
1957, Malays, the dominant ethnic group in Malaysia, have been Malays only if they
are Muslims. Malaysia is not an Islamic state, but Islam is Malaysia's official religion,
professed by over 50 % of the population who, for the most part, are ethnic Malays.2 In
principle, Islam’s ‘official’ role was designated for ceremonial purposes and public
occasions while the nation was to remain a secular state (Nagata 1994: 67). At the time
of independence, the United Malays National Organisation (UMNO) played a major
role in determining the constitutional position of Islam as the religion of the country—a
wording believed sufficient to convey the intended notion of a secular state’ (Funston
2006: 54).With Malaysia’s rapid economic development over the past three decades,
the meaning of Islam has become ever more contested.
The rise of divergent dakwah groups as part of the wider resurgence of Islam in
Malaysia challenged the secular foundations of the Malaysian state. Dakwah is an
ethnic as well as political phenomenon that has transformed Malaysia for both Muslims
and non-Muslims. From the 1970s onwards, Parti Islam SeMalaysia (PAS), the Islamic
opposition party that still enjoys widespread popularity, together with dakwah groups,
criticized the policies of the UMNO-led government for un-Islamic colonial traditions
and secular practices separating religion from political, social and economic issues
(Jomo and Cheek 1992: 85).
In order to pre-empt dakwah groups and PAS, the state began to ‘nationalize’ Islam
in Malaysia (Fischer 2008). This nationalization has meant the increased centrality of
Islam as a national and ethnic signifier in Malaysia; its logic is to see Islam equated
with Malayness, viewing the latter as the naturalized core of the Malaysian nation. The
nationalization of Islam has incited a broader fascination with the proper and correct
‘Islamic way of life’, which, for example, entails consuming specific halal goods that
are seen to have a beneficial impact on domains such as family, community and nation.
These sentiments also thrive in the economic realm as a financial nationalism that
promises future prosperity. In other words, the power of the state derives from its ability
to define the national body as something primarily economic and set in the future
(Williamson 2002: 403). The increasing importance of halal discourses and practices is
both a result of the increase in revivalism and an instrument of that resurgence;
together, they lead to ever-greater involvement with Islam, which, in turn, helps to
promote the movement that produced them. Thus, the nationalization of Islam subordinated
the secular in Malaysia.
An essential question in Malaysian Islamization raised by political leaders and
repeated in public discourse is whether the country is essentially a secular or Islamic
state (Liow 2009: xi). An important point here is that the state, which is often
understood to be secular in nature, is itself at the ‘forefront of the Islamization process
rejecting the logics of secularism’ (Liow 2009: 192). Thus, the state in Malaysia is
subjected to Islamization by dakwah groups and political parties on the one hand and
from within by political elites and bureaucrats.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

อิสลามและเกี่ยวกับฆราวาสในมาเลเซียแดกดัน เมืองไทย revivalist อิสลามของ 'secularism' และ 'รัฐโลกวิสัย"ในประเทศมาเลเซียได้ช่วยให้รูปร่าง และเสริมสร้างไม่เพียงแต่เฉพาะชนิดของ technoscience เชื่อถืออิสลาม แต่รุ่นสูง commercialized อิสลามในบทละครที่ฮาลาลการบทบาทสำคัญ นที่ถูกระงับส่วนประกอบ ตั้งแต่มาเลเซียได้รับเอกราชจากสหราชอาณาจักรใน1957 เชื้อสายมลายู กลุ่มชาติพันธุ์หลักในมาเลเซีย ได้รับเชื้อสายมลายูเท่านั้นมีมุสลิม มาเลเซียไม่ได้เป็นรัฐอิสลาม แต่อิสลามคือ ศาสนาของมาเลเซียอย่างเป็นทางการprofessed กว่า 50% ของประชากรที่ ส่วนใหญ่ ชนเผ่า Malays.2 ในหลัก บทบาท 'ทาง' ของอิสลามถูกกำหนดสำหรับพิธีการ และสาธารณะโอกาสในขณะประเทศยังคง เป็นรัฐโลกวิสัย (Nagata 1994:67) ในขณะเอกราช สหรัฐเชื้อสายมลายูชาติองค์กร (UMNO) เล่นเป็นหลักบทบาทในการกำหนดตำแหน่งรัฐธรรมนูญอิสลามเป็นศาสนาของประเทศเช่นการข้อความเชื่อเพียงพอที่จะถ่ายทอดความตั้งใจของรัฐโลกวิสัย ' (Funstonปี 2549:54) มีการพัฒนาทางเศรษฐกิจอย่างรวดเร็วของมาเลเซียกว่าสามทศวรรษความหมายของอิสลามได้กลายเป็นจีนแสตลอดไปเพิ่มขึ้นของกลุ่ม dakwah ขันติธรรมเป็นส่วนหนึ่งของรีเซอร์เจนซ์กว้างของอิสลามมาเลเซียท้าทายรากฐานทางโลกรัฐมาเลเซีย Dakwah เป็นการชนเผ่ารวมทั้งปรากฏการณ์ทางการเมืองที่ได้เปลี่ยนมาเลเซียสำหรับมุสลิมทั้งสองและไม่ใช่มุสลิม จากสาว ๆ ไป Parti อิสลาม SeMalaysia (PAS), การสอนศาสนาอิสลามฝ่ายค้านที่แห่งนี้ยังคง ความนิยมอย่างแพร่หลาย ร่วมกับกลุ่ม dakwahวิพากษ์วิจารณ์นโยบายของรัฐบาลนำ UMNO ในประเพณีอิสลามไม่โคโลเนียลและการปฏิบัติทางโลกที่แยกศาสนาจากปัญหาทางการเมือง สังคม และเศรษฐกิจ(Jomo และแก้ม 1992:85)เพื่อ pre-empt dakwah กลุ่มและ PA รัฐเริ่ม 'nationalize' อิสลามในมาเลเซีย (ตื่น 2008) มีชาตินี้มีความหมาย แห่งการเพิ่มขึ้นของอิสลามเป็น signifier ที่ชาติ และชาติพันธุ์ในมาเลเซีย ตรรกะมันจะดู equated อิสลามมี Malayness ดูหลังเป็นหลัก naturalized ของประเทศมาเลเซีย ที่มีชาติศาสนามี incited เสน่ห์กว้างเหมาะสม และถูกต้อง'อิสลามวิถีชีวิต' ที่ เช่น มีการบริโภคสินค้าฮาลาลเฉพาะที่จะเห็นมีผลประโยชน์บนโดเมนเช่นครอบครัว ชุมชน และประเทศชาติรู้สึกเหล่านี้ยังเจริญเติบโตในแดนเศรษฐกิจเป็นชาตินิยมทางการเงินที่สัญญาความเจริญรุ่งเรืองในอนาคต ในคำอื่น ๆ อำนาจของรัฐมาจากความสามารถในเพื่อกำหนดร่างกายชาติเป็นหลักทางเศรษฐกิจ และการตั้งค่าในอนาคต(2002:403 Williamson) มีความสำคัญเพิ่มขึ้นประการฮาลาลและปฏิบัติทั้งผลลัพธ์ของการเพิ่ม revivalism และเครื่องมือของรีเซอร์เจนซ์ที่กัน พวกเขาทำเคยมากเกี่ยวข้องกับอิสลาม ซึ่ง ใน ช่วยให้การส่งเสริมการเคลื่อนไหวที่ผลิตได้ ดังนั้น มีชาติอิสลามรองเกี่ยวกับฆราวาสในมาเลเซียมีคำถามสำคัญในมาเลเซีย Islamization ขึ้น โดยผู้นำทางการเมือง และทำซ้ำในวาทกรรมสาธารณะคือว่าประเทศ หลักเกี่ยวกับฆราวาส หรืออิสลามรัฐ (Liow 2009: สิ) จุดสำคัญที่นี่เป็นที่รัฐ ซึ่งมักจะเข้าใจเป็นทางโลกในธรรมชาติ เป็นตัวเองที่จะ ' ของการ Islamizationปฏิเสธ logics ของฆราวาสนิยม ' (Liow 2009:192) รัฐในมาเลเซียจึงต้อง Islamization dakwah กลุ่มและพรรคการเมืองคง และจากภายใน โดยทางการเมืองที่ร่ำรวยและ bureaucrats การ

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ศาสนาอิสลามและฆราวาสในมาเลเซียแดกดันวิพากษ์วิจารณ์ฟื้นฟูอิสลาม 'ฆราวาส' และ 'รัฐฆราวาสในมาเลเซียได้ช่วยให้รูปร่างและเสริมสร้างไม่เพียงแต่เป็นชนิดที่ไม่ซ้ำของ technoscience อิสลามเผด็จการ แต่ยังมีรุ่นในเชิงพาณิชย์สูงของศาสนาอิสลามที่ฮาลาลเล่นบทบาทสำคัญ ความลับตั้งแต่มาเลเซียได้รับเอกราชจากอังกฤษในปี 1957 มาเลย์กลุ่มชาติพันธุ์ที่โดดเด่นในประเทศมาเลเซียได้รับมาเลย์ แต่ถ้าพวกเขาเป็นมุสลิม มาเลเซียไม่ได้เป็นรัฐอิสลาม แต่อิสลามเป็นศาสนาอย่างเป็นทางการของมาเลเซียที่ยอมรับโดยกว่า50% ของประชากรที่ส่วนใหญ่เป็น Malays.2 ชาติพันธุ์ในหลักการของศาสนาอิสลาม'อย่างเป็นทางการ' บทบาทที่ถูกกำหนดเพื่อวัตถุประสงค์ในการพระราชพิธีและประชาชนครั้งในขณะที่ประเทศจะยังคงเป็นรัฐฆราวาส (Nagata 1994: 67) ในขณะที่ความเป็นอิสระ, United Malays ชาติ (UMNO) เล่นที่สำคัญบทบาทในการกำหนดตำแหน่งตามรัฐธรรมนูญของศาสนาอิสลามเป็นศาสนาของประเทศที่ใช้ถ้อยคำเชื่อว่าเพียงพอที่จะถ่ายทอดความคิดตั้งใจของรัฐฆราวาส (Funston 2006: 54) กีฬาทางน้ำการพัฒนาทางเศรษฐกิจอย่างรวดเร็วของมาเลเซียในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมาความหมายของศาสนาอิสลามได้กลายเป็นที่เคยเข้าร่วมประกวดมากขึ้น. การเพิ่มขึ้นของกลุ่ม dakwah ที่แตกต่างกันเป็นส่วนหนึ่งของการฟื้นตัวในวงกว้างของศาสนาอิสลามในมาเลเซียท้าทายฐานรากฆราวาสของรัฐมาเลเซีย Dakwah เป็นชนกลุ่มน้อยเช่นเดียวกับปรากฏการณ์ทางการเมืองที่มีการเปลี่ยนแปลงมาเลเซียทั้งชาวมุสลิมและไม่ใช่มุสลิม จากปี 1970 เป็นต้นไปหลากศาสนาอิสลาม SeMalaysia (PAS), อิสลามพรรคฝ่ายค้านที่ยังคงความนิยมอย่างกว้างขวางร่วมกับกลุ่มdakwah, วิพากษ์วิจารณ์นโยบายของรัฐบาล UMNO นำสำหรับประเพณีอาณานิคมยกเลิกอิสลามและการปฏิบัติฆราวาสแยกศาสนาที่มาจากการเมืองประเด็นทางสังคมและเศรษฐกิจ(โจโมคอและแก้ม 1992: 85). เพื่อให้กลุ่ม dakwah จับจองและ PAS รัฐเริ่ม 'สัญชาติ' ศาสนาอิสลามในประเทศมาเลเซีย(ฟิชเชอร์ 2008) ชาตินี้มีความหมายศูนย์กลางที่เพิ่มขึ้นของศาสนาอิสลามเป็นมหาเทพแห่งชาติและชาติพันธุ์ในมาเลเซีย ตรรกะของมันคือการเห็นอิสลามบรรจุกับมลายูดูหลังเป็นหลักสัญชาติของประเทศมาเลเซีย ชาติของศาสนาอิสลามได้เข้าฝันเสน่ห์ที่กว้างขึ้นด้วยที่เหมาะสมและถูกต้อง'วิธีอิสลามแห่งชีวิต' ซึ่งยกตัวอย่างเช่นรายละเอียดการบริโภคสินค้าฮาลาลที่เฉพาะเจาะจงที่จะเห็นจะมีผลกระทบที่เป็นประโยชน์ในโดเมนเช่นครอบครัวชุมชนและประเทศชาติ. เหล่านี้ ความรู้สึกที่ยังเติบโตได้ดีในดินแดนทางเศรษฐกิจเป็นชาตินิยมทางการเงินที่สัญญาเจริญรุ่งเรืองในอนาคต ในคำอื่น ๆ อำนาจของรัฐที่เกิดขึ้นจากความสามารถในการที่จะกำหนดร่างกายของชาติเป็นสิ่งที่เป็นหลักทางเศรษฐกิจและการตั้งค่าในอนาคต(วิลเลียมสัน 2002: 403) ความสำคัญที่เพิ่มขึ้นของวาทกรรมฮาลาลและการปฏิบัติที่เป็นทั้งผลมาจากการเพิ่มขึ้นในการฟื้นฟูและเครื่องมือของการฟื้นตัวที่มิด้วยกันพวกเขานำไปสู่การมีส่วนร่วมที่เคยยิ่งใหญ่กับศาสนาอิสลามซึ่งในที่สุดก็จะช่วยให้การส่งเสริมการเคลื่อนไหวที่ผลิตพวกเขา ดังนั้นรัฐบาลของศาสนาอิสลามด้อยสิทธิฆราวาสในประเทศมาเลเซีย. คำถามที่สำคัญในอิสลามมาเลเซียเพิ่มขึ้นโดยผู้นำทางการเมืองและทำซ้ำในวาทกรรมของประชาชนไม่ว่าจะเป็นประเทศที่เป็นหลักฆราวาสหรือศาสนาอิสลามของรัฐ(Liow 2009: ซีอาน) จุดสำคัญที่นี่เป็นที่ของรัฐซึ่งมักจะเข้าใจกันว่าเป็นฆราวาสในธรรมชาติเป็นตัวเองที่'แถวหน้าของกระบวนการอิสลามปฏิเสธlogics ของฆราวาส (Liow 2009: 192) ดังนั้นรัฐในประเทศมาเลเซียถูกยัดเยียดให้โดยกลุ่มอิสลาม dakwah และพรรคการเมืองในมือข้างหนึ่งและจากภายในโดยชนชั้นสูงทางการเมืองและข้าราชการ

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

อิสลามและโลกอิสลามในมาเลเซีย
แดกดัน revivalist วิพากษ์ ' ฆราวาส ' และ ' รัฐ ' ฆราวาสในมาเลเซีย
ได้ช่วยให้รูปร่างและเสริมสร้าง ไม่เพียงแต่เฉพาะประเภทของเผด็จการอิสลาม technoscience แต่ยังสูงรุ่นเชิงพาณิชย์ของศาสนาอิสลามที่ฮาลาล เล่น บทบาทสำคัญ constitutionally เนื่องจากมาเลเซียได้รับเอกราชจากอังกฤษในมาเลเซีย
1957กลุ่มชาติพันธุ์เด่นในมาเลเซีย มีชาวมลายูเท่านั้นหากพวกเขา
เป็นมุสลิม มาเลเซียเป็นรัฐอิสลาม แต่อิสลามคือศาสนาอย่างเป็นทางการของมาเลเซีย
สารภาพ โดยกว่า 50% ของประชากรที่ส่วนใหญ่เป็นชาติพันธุ์ในมาเลเซีย 2
หลักการ บทบาทของศาสนาอิสลามอย่างเป็นทางการเป็นเขตเพื่อวัตถุประสงค์สาธารณะ
และพิธีการโอกาสในขณะที่ประเทศกำลังเป็นรัฐฆราวาส ( ตะ 1994 : 67 ) ตอนนั้น
อิสรภาพ สหมาเลย์แห่งชาติพันธมิตร ( อัมโน ) มีบทบาทในการกำหนดตำแหน่งตามรัฐธรรมนูญ
ของศาสนาอิสลามเป็นศาสนาของการ country-a
เชื่อว่าเพียงพอที่จะถ่ายทอดเจตนาความคิดของรัฐฆราวาส ( funston
2006 : 54 )กับการพัฒนาเศรษฐกิจของมาเลเซียเร็วกว่าสามทศวรรษที่ผ่านมา ,
ความหมายของอิสลามได้กลายเป็นมากกว่าที่เคยโต้แย้ง .
เพิ่มขึ้นของกลุ่ม dakwah ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการฟื้นตัวของอิสลามในมาเลเซียกว้างขึ้น
ท้าทายรากฐานทางโลกของรัฐมาเลเซีย ดักวาห์เป็น
ชาติพันธุ์รวมทั้งการเมือง ปรากฏการณ์ที่ได้เปลี่ยนมาเลเซียทั้งมุสลิมและไม่ใช่มุสลิม
.ตั้งแต่ปี 1970 เป็นต้นมา พรรคอิสลาม semalaysia ( PAS ) , อิสลาม
พรรคฝ่ายค้านที่ยังเพลิดเพลินกับความนิยมที่แพร่หลาย ร่วมกับกลุ่ม dakwah
วิจารณ์ , นโยบายของรัฐบาลอัมโน LED สหประชาชาติประเพณีอิสลามและอาณานิคม
แยกศาสนาออกจากทางโลก การปฏิบัติจากทางการเมือง ปัญหาเศรษฐกิจและสังคม
( โจโมและแก้ม 1992 : 85 ) .
เพื่อ pre empt dakwah กลุ่มและ PAS ,รัฐเริ่ม ' สัญชาติ ' ศาสนาอิสลาม
ในมาเลเซีย ( ฟิชเชอร์ 2008 ) ชาตินี้มีความหมายที่เพิ่มความสำคัญของ
ศาสนาอิสลามเป็นชาติและชาติพันธุ์ signifier ในประเทศมาเลเซีย ตรรกะของมันคือเห็นอิสลาม equated
กับ malayness , ดูหลังเป็นสัญชาติหลักของประเทศมาเลเซีย
ชาติของศาสนาอิสลามได้ก่อให้เกิดความหลงใหลที่กว้างขึ้นด้วย เหมาะสมและถูกต้อง
' อิสลามวิถีชีวิต ' ซึ่ง ตัวอย่างเช่น ใช้บริโภคสินค้าฮาลาลเฉพาะที่
เห็นที่จะมีผลกระทบที่เป็นประโยชน์เกี่ยวกับโดเมน เช่น ครอบครัว ชุมชน ชาติ และ .
ความรู้สึกเหล่านี้ยังเจริญในดินแดนทางเศรษฐกิจเป็นชาตินิยมทางการเงินที่
สัญญาความเจริญรุ่งเรืองในอนาคต ในคำอื่น ๆ , อำนาจของรัฐมาจากความสามารถ
เพื่อกําหนดร่างกายแห่งชาติเป็นสิ่งที่หลักทางเศรษฐกิจและการตั้งค่าในอนาคต
( วิลเลียมสัน 2002 : 403 ) ความสำคัญมากขึ้นจากวาทกรรมฮาลาลและการปฏิบัติเป็น
ทั้งผลของการเพิ่มขึ้นในการนำมาทำใหม่และพิณที่การฟื้นตัว ;
ด้วยกัน พวกเขานำเคยมากขึ้นเกี่ยวข้องกับศาสนาอิสลาม ซึ่ง จะช่วย
ส่งเสริมการเคลื่อนไหวที่ผลิตพวกเขา ดังนั้นชาติของศาสนาอิสลามกู

เป็นฆราวาสในประเทศมาเลเซีย คำถามสำคัญในศาสนาอิสลามมาเลเซียขึ้นโดยผู้นำทางการเมืองและ
ซ้ำในวาทกรรมสาธารณะไม่ว่าประเทศเป็นหลักรัฐฆราวาสหรืออิสลาม
( 2552 : เลียวซี ) ที่นี่เป็นจุดที่สำคัญของรัฐ ซึ่งมักจะ
เข้าใจเป็นฆราวาสในธรรมชาติคือตัวเองที่แถวหน้าของขบวนการอิสลามานุวัตร
' ปฏิเสธ ' ( ตรรกะของฆราวาส เลียว 2009 : 192 ) ดังนั้น รัฐในมาเลเซีย
ภายใต้ศาสนาอิสลามโดยกลุ่ม dakwah และพรรคการเมือง ในมือข้างหนึ่งและ
จากภายในโดยชนชั้นสูงทางการเมืองและข้าราชการ .