Mexico’s modern folk dance traditio

Mexico’s modern folk dance tradition is a blending of elements from its Indigenous, African and European heritage. Before the arrival of the Spanish, indigenous dance developed with strong ties to the religious practices.[1] For the Aztecs, there were two levels of dance, one for the common people, often related to the agricultural cycle and those for the elite. After the Conquest, the Spanish initially worked to eradicate indigenous dances, considering them “too pagan” and succeeded with a number of forms, especially those associated with the priest and ruling classes.[1][2] However, they were unable to eradicate the more popular forms, especially in the rural and more inaccessible regions of New Spain. Instead, evangelizers worked to adapt dances to Christianity, giving them new meanings. For this reason, most of these dances have suffered at least some modification since the pre Hispanic era.[1][3]


Aztec nobels dancing as depicted in the post-Conquest Tovar Codex.
Dance evolved drastically from 1520 to 1750, mostly among low class indigenous, mestizos and Afromexican descendents. One of the first adaptations was allowing the indigenous to continue dances with religious aspects but in homage to the Virgin Mary or other Catholic personage. One of the first areas to begin innovation was Tlaxcala, were dances to reenact the Conquest are traced.[2] In addition, a number of European dances, music and instruments were introduced including Moros y cristianos (a mock battle between Moors and Christians brought t the central states), Los Archos, Las Escadas, Los Machetes, El Paloteo, Las Cintas and Los Doce Pares.[3] Other European dances include La Zambra, La Zarabanda, La Contradanza, seguidillas, fandangos, huapangos, jotas, boleros, zambras and zapateados. In some cases, these dances were modified or given entirely new choreography in Mexico.[3] Most of the traditional dances performed today took on their forms during the colonial period but they were not firmly part of Mexican identity until after the Mexican War of Independence when it received its first surge in popularity. For example, the jarabe dance of Jalisco, became a political tool to evoke feelings of patriotism and “liberty.” In fact, this dance became intricately linked to the independence movement, causing it to be called the Jarabe Mexicano. Its popularity led to interest in other Mexican traditional dances, especially those danced to son music.[3]


Dance as depicted in "Mexico, California and Arizona; being a new and revised edition of Old Mexico and her lost provinces" (1900).
Despite modern and foreign influences in Mexico’s culture in the 19th and 20th centuries, waves of nationalism have kept much of the country’s folk dance tradition alive to the present day. The next wave of popularity came after the Mexican Revolution, which also created new songs in folk styles such as the still popular La Adelita, La Valentina, and La Cucaracha. The years after the Revolution also sparked interest in Mexico’s indigenous heritage shifting away from the European emphasis of the Porfirian era. This was reinforced by the muralists and other artists of the 1920s and 1930s whose political aims were to forge a Mexican identity, rejecting foreign influences and politics.[3] In the 1930s, the popularity of the dance prompted education and more formal training in it, with educational centers all over Mexico offering classes including the Departamento de Bellas Arts (Fine Arts Department) of Mexico City. Interest in folk dance declined in the 1950s and 1960s, but the Mexican government continued to subsidize it for its aesthetic and social value. This included the support of folk dance or ballet folklórico companies, the most famous of which is the Ballet Folklórico de México founded by Amalia Hernández in 1952.[3]

Today, traditional Mexican folk dance is a defining element of Mexico’s popular culture nationally and internationally. Preservation and promotion of dances nationally have depended on whether they are seen as part of Mexico’s national identity. It is one of the few areas where indigenous practices are conserved and promoted rather than depreciated or eliminated. One reason for this is “indigenismo” the ongoing struggles of a number of indigenous communities to resist outside influences into their cultures and Mexican government efforts to assimilate them to create a homogenous national identity. Since the 1990s, these efforts have become more political in nature and have resulted in more interest in preserving pre Hispanic cultural forms. ( The government also works to preserve and promote a number of dance forms, with folk dance mandatory in public schools.[3] In September 2011, 457 people set a Guinness record for the largest folk dance performance at the International Mariachi and Charreria Conference in Guadalajara, accompanied by over 300 mariachi musicians from Mexico, Argentina, Ecuador, Colombia and the United States.[4]

Mexican folk dance has had an important impact on the culture of the United States, especially in Mexican American communities. This has not only included the preservation of dances that existed before the Mexican–American War in the US Southwest, but other dances, such as the Aztecas or Concheros, dance have migrated north since the 1970s

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

ประเพณีการเต้นรำพื้นบ้านสมัยใหม่ของเม็กซิโกเป็นการผสมผสานขององค์ประกอบจากมรดกของ Indigenous แอฟริกา และยุโรป ก่อนมาที่สเปน เต้นรำพื้นเมืองพัฒนา มีความสัมพันธ์ที่แข็งแกร่งการปฏิบัติทางศาสนา[1] สำหรับ Aztecs มีสองระดับของการเต้น หนึ่งสำหรับคนทั่วไป มักจะเกี่ยวข้องกับวงจรการเกษตรและผู้สำหรับชนชั้นสูง หลังจากชัยชนะ สเปนที่เริ่มทำงานเพื่อขจัดการเต้นพื้นเมือง พิจารณา "ป่าเถื่อนเกินไป" และประสบความสำเร็จกับแบบฟอร์มต่าง ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้เกี่ยวข้องกับพระสงฆ์และชนชั้นปกครอง[1][2] อย่างไรก็ตาม พวกเขาก็ไม่สามารถขจัดรูปแบบนิยมมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในชนบท และเข้าถึงมากขึ้นภาคใหม่สเปน แทน evangelizers ทำงานปรับให้ศาสนาคริสต์ ให้ความหมายใหม่ ด้วยเหตุนี้ เต้นเหล่านี้ส่วนใหญ่ประสบปัญหาบางอย่างปรับเปลี่ยนตั้งแต่ยุคก่อน Hispanic[1][3]Aztec nobels เต้นรำเป็นแสดงในตซูบิชิ Tovar หลังชนะการเต้นรำพัฒนาอย่างรวดเร็วจาก 1520 ให้ 1750 ส่วนใหญ่ในหมู่ชน ชั้นต่ำ mestizos และ Afromexican ลูกหลาน ท้องแรกอย่างใดอย่างหนึ่งถูกให้ชนการเต้น กับด้านศาสนา แต่ ในดีกลองหรือ personage คาทอลิกอื่น ๆ หนึ่งในพื้นที่แรกเริ่มต้นนวัตกรรมถูก Tlaxcala มีการสืบค้นกลับให้ reenact ชัยชนะ[2] นอกจากนี้ เต้นยุโรป ดนตรี และเครื่องมือได้แนะนำรวมถึง Moros y cristianos (จำลองสงครามระหว่างชาวมัวร์และชาวคริสต์นำทีอเมริกากลาง), Los Archos ลา Escadas, Los Machetes, El Paloteo ลา Cintas และ Doce Pares ลอส[3] เต้นยุโรปอื่น ๆ รวม Zambra ลา ลา Zarabanda ลา Contradanza, seguidillas, fandangos, huapangos, jotas, boleros, zambras และ zapateados ในบางกรณี เต้นเหล่านี้ถูกปรับเปลี่ยน หรือรับออกแบบท่าเต้นใหม่ในเม็กซิโก[3] ที่สุดของการเต้นรำทำวันนี้เอาบนของช่วงอาณานิคม แต่พวกเขาไม่ได้อย่างแน่นหนาของตัวเม็กซิกันจนกระทั่งหลังจากสงครามเอกราชเม็กซิโกเมื่อรับคลื่นแรกของประเทศ ตัวอย่าง การเต้นรำ jarabe ของ Jalisco กลายเป็น เครื่องมือทางการเมืองกับความรู้สึกของหมีและ "เสรีภาพ" ที่เรามอบให้ ในความเป็นจริง เต้นนี้กลายเป็นใหญ่ได้เชื่อมโยงกับการเคลื่อนไหวเป็นอิสระ ทำให้เกิดการเรียก Jarabe Mexicano นิยมนำไปสนใจในอื่น ๆ เม็กซิกันรำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่เต้นเพลงสน[3]เต้นรำเป็นแสดงใน "เม็กซิโก แคลิฟอร์เนีย และอริโซ นา จะเป็นรุ่นใหม่ และปรับปรุงของเก่าเม็กซิโกและจังหวัดของเธอหายไป" (1900)แม้จะทันสมัย และต่างมีอิทธิพลต่อในวัฒนธรรมของเม็กซิโกในศตวรรษ 19 และ 20 คลื่นของชาตินิยมได้เก็บใหญ่ของประเพณีการเต้นรำพื้นบ้านของประเทศมีชีวิตถึงปัจจุบัน คลื่นของความนิยมถัดมาหลังจากการปฏิวัติเม็กซิกัน การสร้างเพลงใหม่ในสไตล์พื้นบ้านยังคงนิยม Adelita ลา ลาเลน และ Cucaracha ลา ปีหลังจากการปฏิวัติยังจุดประกายสนใจในมรดกพื้นเมืองของเม็กซิโกที่ขยับจากเน้นยุโรปยุค Porfirian นี้ถูกเสริม ด้วยการ muralists และศิลปินอื่น ๆ 1920 และ 1930s ซึ่งมีจุดมุ่งหมายทางการเมืองมีการ ปลอมแปลงตัวเม็กซิกัน ปฏิเสธอิทธิพลต่างประเทศและการเมือง[3] ในช่วงทศวรรษ 1930 นิยมการเต้นที่ให้ศึกษาและฝึกอบรมอย่างเป็นทางการขึ้นใน มีศูนย์การศึกษาทั่วห้องเรียนรวมศิลปะสอาเดอ Departamento (กรมศิลปากร) ของเม็กซิโกซิตี้ประเทศเม็กซิโก สนใจในการเต้นรำพื้นบ้านลดลงในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960s แต่รัฐบาลเม็กซิโกยังคงเป็นสำหรับค่าของความงาม และสังคม นี้รวมการสนับสนุนของบริษัท folklórico บัลเล่ต์หรือเต้นรำพื้นบ้าน มีชื่อเสียงมากที่สุดซึ่งคือ Folklórico México บัลเล่ต์ เดอก่อตั้งขึ้น โดย Hernández แรมอเมเรียใน 1952[3]วันนี้ รำพื้นเมืองเม็กซิกันเป็นการกำหนดองค์ประกอบของวัฒนธรรมสมัยนิยมของเม็กซิโก ถิ่น อนุรักษ์และส่งเสริมการเต้นผลงานได้ขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาจะเห็นเป็นส่วนหนึ่งของเอกลักษณ์ประจำชาติของเม็กซิโก มันเป็นหนึ่งในไม่กี่พื้นที่ที่ชนปฏิบัติอยู่ และส่งเสริมมากกว่าค่าเสื่อมราคา หรือตัด เหตุผลหนึ่งคือ "indigenismo" ย่างต่อเนื่องจำนวนชุมชนพื้นเมืองเพื่อต่อต้านอิทธิพลภายนอกเป็นของวัฒนธรรมและความพยายามของรัฐบาลเม็กซิกันอย่างสร้างเป็นเอกลักษณ์ประจำชาติให้ ตั้งแต่ปี 1990 ความพยายามเหล่านี้ได้กลายเป็นเมืองขึ้นในธรรมชาติ และทำให้สนใจมากขึ้นในการรักษารูปแบบวัฒนธรรม Hispanic ก่อน (รัฐบาลยังทำงานเพื่อรักษา และส่งเสริมจำนวนรูปแบบการเต้น ด้วยการเต้นรำพื้นบ้านบังคับในโรงเรียน[3] ในเดือน 2011 กันยายน 457 คนตั้งบันทึก Guinness ประสิทธิภาพการเต้นรำพื้นบ้านที่ใหญ่ที่สุดที่ Mariachi นานาชาติและการประชุม Charreria ในกวาดาลา พร้อม ด้วยนักดนตรี mariachi 300 จากเม็กซิโก อาร์เจนตินา เอกวาดอร์ โคลอมเบีย และสหรัฐอเมริกา[4]เต้นรำพื้นเมืองเม็กซิกันได้มีผลกระทบสำคัญในวัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในชุมชนอเมริกันเม็กซิกัน ซึ่งไม่เพียงรวมเต้นที่มีอยู่ก่อนสงครามเม็กซิกันอเมริกันในเราเดิน แต่เต้นอื่น ๆ เช่น Aztecas หรือ Concheros เต้นย้ายมาเหนือตั้งแต่ทศวรรษ 1970 การบำรุงรักษา

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

การเต้นรำพื้นบ้านที่ทันสมัยของเม็กซิโกเป็นประเพณีการผสมองค์ประกอบจากของพื้นเมืองแอฟริกันและยุโรป ก่อนที่จะมาถึงของสเปนการเต้นรำพื้นเมืองการพัฒนาที่มีสายสัมพันธ์กับการปฏิบัติทางศาสนา. [1] สำหรับแอซเท็กมีสองระดับของการเต้นรำหนึ่งสำหรับคนทั่วไปมักจะเกี่ยวข้องกับวงจรการเกษตรและส่วนที่เป็นยอด หลังจากพิชิตสเปนในขั้นต้นทำงานเพื่อขจัดเต้นรำพื้นเมืองคิดของพวกเขา "คนป่าเถื่อนเกินไป" และประสบความสำเร็จกับจำนวนของรูปแบบโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่เกี่ยวข้องกับพระสงฆ์และปกครองชั้นเรียน. [1] [2] อย่างไรก็ตามพวกเขาไม่สามารถที่จะกำจัด รูปแบบที่นิยมมากขึ้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ชนบทและไม่สามารถเข้าถึงได้มากขึ้นของสเปน แต่ evangelizers ทำงานเพื่อปรับให้เข้ากับการเต้นรำกับศาสนาคริสต์ทำให้พวกเขามีความหมายใหม่ ด้วยเหตุนี้ส่วนใหญ่ของการเต้นรำเหล่านี้ได้รับความเดือดร้อนอย่างน้อยการปรับเปลี่ยนบางอย่างตั้งแต่ยุคก่อนสเปนและโปรตุเกส. [1] [3] แอซเท็กผู้รับเต้นเป็นภาพในการโพสต์พิชิตโตวา Codex. การเต้นรำการพัฒนาอย่างเห็นได้ชัด 1520-1750 ส่วนใหญ่ในหมู่ต่ำ ชั้นพื้นเมืองเมสติซอสและลูกหลาน Afromexican หนึ่งในการปรับตัวแรกที่ได้รับอนุญาตให้ชนพื้นเมืองที่จะดำเนินการเต้นรำกับแง่มุมทางศาสนา แต่ในการแสดงความเคารพต่อพระแม่มารีหรือบุคคลคาทอลิก หนึ่งในพื้นที่แรกที่จะเริ่มต้นเป็นนวัตกรรมลัซกาลากำลังเต้นรำไปซ้ำพิชิตได้รับการตรวจสอบ. [2] นอกจากนี้จำนวนของยุโรปเต้นรำเพลงและเครื่องมือที่ถูกนำมารวมทั้งรอสและ Cristianos (จำลองการสู้รบระหว่างทุ่งและคริสเตียนนำ t รัฐส่วนกลาง), Los Archos ลา Escadas, Los มีดพร้า, El Paloteo ลา Cintas และลอ Doce Pares. [3] เต้นรำอื่น ๆ ในยุโรป ได้แก่ La Zambra ลา Zarabanda ลา Contradanza, seguidillas, Fandangos, huapangos, Jotas, boleros , zambras และ zapateados ในบางกรณีการเต้นรำเหล่านี้มีการแก้ไขหรือให้ท่าเต้นใหม่ทั้งหมดในเม็กซิโก. [3] ส่วนใหญ่ดำเนินการเต้นรำแบบดั้งเดิมเอาวันนี้ในรูปแบบของพวกเขาในช่วงยุคอาณานิคม แต่พวกเขาก็ไม่ได้แน่นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ของชาวเม็กซิกันจนกระทั่งหลังสงครามเม็กซิกันแห่งอิสรภาพ เมื่อได้รับไฟกระชากครั้งแรกในความนิยม ยกตัวอย่างเช่นการเต้นรำ Jarabe ฮาลิสโกกลายเป็นเครื่องมือทางการเมืองที่จะทำให้เกิดความรู้สึกของความรักชาติและ "เสรีภาพ." ในความเป็นจริงการเต้นรำนี้กลายเป็นที่เชื่อมโยงประณีตกับการเคลื่อนไหวเป็นอิสระทำให้มันถูกเรียกว่า Jarabe เม็กซิกัน ความนิยมของมันนำไปสู่ความสนใจในการเต้นรำแบบดั้งเดิมอื่น ๆ เม็กซิกันโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่เต้นเพลงลูกชาย [3]. การเต้นรำเป็นที่ปรากฎใน "เม็กซิโก, แคลิฟอร์เนียและแอริโซนา; เป็นรุ่นที่ออกและปรับปรุงใหม่ของเม็กซิโกเก่าและจังหวัดที่หายไปของเธอ" (1900) แม้จะมีอิทธิพลที่ทันสมัยและต่างประเทศในวัฒนธรรมของประเทศเม็กซิโกในศตวรรษที่ 19 และ 20 คลื่นของลัทธิชาตินิยมได้เก็บมากของประเพณีการฟ้อนรำพื้นบ้านของประเทศที่ยังมีชีวิตอยู่จนถึงปัจจุบัน คลื่นต่อไปของความนิยมมาหลังจากปฏิวัติเม็กซิกันซึ่งยังสร้างเพลงใหม่ในรูปแบบพื้นบ้านเช่นคงเป็นที่นิยม La Adelita, La Valentina, และ La Cucaracha ปีหลังจากการปฏิวัติยังจุดประกายความสนใจในมรดกทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองของเม็กซิโกขยับตัวออกห่างจากความสำคัญของยุโรปยุค Porfirian นี้ได้รับการเสริมด้วย muralists และศิลปินอื่น ๆ ของปี ค.ศ. 1920 และ 1930 ที่มีจุดมุ่งหมายทางการเมืองที่มีการปลอมตัวตนเม็กซิกันปฏิเสธอิทธิพลจากต่างประเทศและการเมือง. [3] ในช่วงทศวรรษที่ 1930 ความนิยมของการเต้นรำได้รับแจ้งการศึกษาและการฝึกอบรมเป็นทางการมากขึ้นในนั้น กับศูนย์การศึกษาทั่วเม็กซิโกเรียนเสนอขายรวมทั้งแผนกวิจิตรศิลป์ (กรมศิลปากร) ของเม็กซิโกซิตี้ ที่น่าสนใจในการเต้นรำพื้นบ้านลดลงในปี 1950 และ 1960 แต่รัฐบาลเม็กซิกันอย่างต่อเนื่องที่จะอุดหนุนมันสำหรับค่าความงามและสังคมของตน ซึ่งรวมถึงการสนับสนุนของการเต้นรำพื้นบ้านหรือบัลเล่ต์ Folkl? rico บริษัท ที่มีชื่อเสียงมากที่สุดซึ่งเป็นบัลเล่ต์ Folkl? rico de Méxicoก่อตั้งโดยHernándezมาเรียในปี 1952 [3] วันนี้, การเต้นรำพื้นบ้านเม็กซิกันแบบดั้งเดิมเป็นองค์ประกอบที่กำหนดของวัฒนธรรมที่เป็นที่นิยมของเม็กซิโกในระดับประเทศและในระดับสากล . การอนุรักษ์และส่งเสริมศิลปะการฟ้อนรำในระดับประเทศได้ขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของเอกลักษณ์ประจำชาติของเม็กซิโก มันเป็นหนึ่งในไม่กี่พื้นที่ที่การปฏิบัติของชนพื้นเมืองที่มีการอนุรักษ์และส่งเสริมมากกว่าการคิดค่าเสื่อมราคาหรือกำจัด หนึ่งในเหตุผลนี้คือ "indigenismo" การต่อสู้อย่างต่อเนื่องของจำนวนของชุมชนท้องถิ่นที่จะต่อต้านอิทธิพลภายนอกเข้ามาในวัฒนธรรมของพวกเขาและความพยายามของรัฐบาลเม็กซิกันที่จะดูดซึมพวกเขาในการสร้างเอกลักษณ์ของชาติที่เป็นเนื้อเดียวกัน ตั้งแต่ปี 1990 ความพยายามเหล่านี้ได้กลายเป็นการเมืองมากขึ้นในธรรมชาติและมีผลในความสนใจมากขึ้นในการรักษารูปแบบทางวัฒนธรรมก่อนสเปนและโปรตุเกส (รัฐบาลยังทำงานเพื่อรักษาและส่งเสริมจำนวนรูปแบบการเต้นรำกับการเต้นรำพื้นบ้านบังคับใช้ในโรงเรียนของรัฐ. [3] ในเดือนกันยายน 2011, 457 คนตั้งบันทึกกินเนสส์สำหรับการเต้นรำพื้นบ้านที่ใหญ่ที่สุดในประเทศ Mariachi และ Charreria ประชุม กวาดาลามาพร้อมกับนักดนตรีกว่า 300 อาชีจากเม็กซิโก, อาร์เจนตินา, เอกวาดอร์, โคลัมเบียและสหรัฐอเมริกา. [4] การเต้นรำพื้นบ้านเม็กซิกันมีผลกระทบที่สำคัญในวัฒนธรรมของประเทศสหรัฐอเมริกาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในชุมชนอเมริกันเม็กซิกัน. นี้มีไม่เพียง รวมถึงการเก็บรักษาของการเต้นรำที่มีอยู่ก่อนเม็กซิกันอเมริกันสงครามในภาคตะวันตกเฉียงใต้ของสหรัฐ แต่เต้นรำอื่น ๆ เช่น Aztecas หรือ Concheros เต้นรำได้อพยพเหนือตั้งแต่ปี 1970