CONCLUSIONAlthough the discipline o

CONCLUSION
Although the discipline of political science was slow to embrace the study of religion, the
discipline now supports a thriving and diverse religion and politics subfield. Religion and politics
THE ESSENTIALITY OF CULTURE 649
research by political scientists continues to face disciplinary challenges to its relevance, but that
has not deterred a growing number of scholars from dedicating their careers to understanding the
myriad hows and whys of the religion-politics connection, both in the United States and across
the globe.
The handbooks I referenced at the outset of this article (Haynes 2009; Smidt, Kellstedt,
and Guth 2009) are but two illustrations of the variety in substantive, epistemological, and
methodological approaches employed by scholars of religion and politics. The growing variety
inherent in the subfield is a testament to its vitality and prospects for continued contribution to
the broader social scientific understanding of religion. However, I would welcome a bit more
theoretical unity among religion and politics scholars. Broad theorization never hurts disciplinary
relevance, and more importantly it moves us toward a better macro-level comprehension of how
and why religion and politics are so inextricably linked.
My proposal is that the concept of culture, and more specifically the notion of competing
religion-based subcultures, might provide a bridge across endogenous (psychological and social
psychological) and exogenous (social movement and contextual) theoretical approaches to the
study of religion and politics. Admittedly, culture is not the easiest concept from which to gather
traction. Something that is often most evident in “symbols, rituals, narratives, icons, and songs”
(Smith 1996:11) does not lend itself especially well to standard analysis of quantitative data.
And advocates of cultural analysis run the risk of being perceived as hostile to the insights
offered by the rational choice tradition of scholarship, although I, for one, have no interest in
discarding rational choice approaches. My position is that the insights inherent in the concept
of culture get to the very core of how we order our lives together—and are thus essential to the
general endeavor of understanding religion’s role in shaping political worldviews. Religion-based
subcultures distinguish themselves through their shared norms, symbols, and values, contributing
to a powerful sense of mutuality. A subcultural meaning-system understandably can be the root of
shared political grievances and may compel political action. Tilly (1978) argues that people will
only pursue such political activity that is consistent with their shared norms and traditions. Thus,
(sub)culture is Swidler’s (1986) metaphorical “tool kit,” circumscribing the content of political
grievances and the universe of acceptable political strategies.
Consider for a moment the centrality of subculture in a religious historian’s account of
20th-century evangelical Protestants:
The ignominy surrounding the Scopes trial convinced evangelicals that the larger culture had turned against them.
They responded by withdrawing from the culture, which they came to regard as Satan’s domain, to construct an
alternative universe, an evangelical subculture . . . They set about forming their own congregations, denominations,
missionary societies, publishing houses, Bible institutes, Bible colleges, Bible camps, and seminaries—all in an
effort to insulate themselves from the larger world. (Balmer 2010:49)
Absent this process of creating and refining a shared subcultural meaning-system and building
institutions to support it, it is hard to imagine the birth, much less the continuing political success,
of the Religious Right or the broader pro-family movement (see Lindsay 2007). And there are
and will be many more religion-based subcultures that take on deep political significance, since
“the system of myths and symbols which religion provides is capable of being continuously
interpreted and reinterpreted in order to accommodate it to changing economic, political, and
other social circumstances” (Cohen 1969:210, quoted in Ross 1997:310).
As we look toward the future, scholarship on religion and politics should work wherever
possible to identify religion-based subcultures, provide rich descriptions of them, explain why
they are distinctive, and then analyze their politics through the lens of the subcultural norms,
values, and symbols that resonate with them. We should follow the charge of Wald and Leege
(2009) to pay close attention to the socially constructed institutions that are charged with the
transmission of culture. Doing so would go a long way toward the advancement of political
650 JOURNAL FOR THE SCIENTIFIC STUDY OF RELIGION
science theory per se, especially if the religion and politics subfield as a whole comes to the
conclusion that “religious questions should be subsumed under a general theory of cultural
political conflict” (Wald and Leege 2010:357).

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

บทสรุปแม้ว่าสาขาวิชาการของรัฐศาสตร์ถูกช้าโอบกอดการศึกษาศาสนา การวินัยนี้สนับสนุนศาสนาเจริญรุ่งเรือง และมีความหลากหลายและเมืองย่อย ศาสนาและการเมืองESSENTIALITY วัฒนธรรม 649วิจัย โดยนักวิทยาศาสตร์ทางการเมืองยังคงเผชิญกับความท้าทายทางวินัยเพื่อความเกี่ยวข้องของ แต่มี deterred เพิ่มจำนวนนักวิชาการจากการทุ่มเทงานของพวกเขาเพื่อความเข้าใจวิธีการพักและ whys ของศาสนาการเมือง ทั้ง ในสหรัฐอเมริกา และในโลกเมื่อฉันอ้างอิงในมือของบทความนี้ (เฮย์เนส 2009 Smidt, Kellstedtและ Guth 2009) มีแต่ภาพประกอบที่สองของความหลากหลายในแน่น epistemological และวิธี methodological ว่านักวิชาการของศาสนาและการเมือง หลากหลายมากขึ้นในการย่อยเป็นพลังความในส่วนต่อไปกว้างสังคมวิทยาศาสตร์ความเข้าใจของศาสนา อย่างไรก็ตาม ฉันจะยินดีต้อนรับเล็กน้อยความสามัคคีที่ทฤษฎีระหว่างนักวิชาการศาสนาและการเมือง Theorization กว้างไม่เจ็บวินัยเกี่ยวข้อง และที่สำคัญจะย้ายเราไปทำความเข้าใจระดับแมดีวิธีและทำไมศาสนาและเมือง inextricably เพื่อเชื่อมโยงฉันเสนอว่าแนวคิดของวัฒนธรรม และอื่น ๆ โดยเฉพาะแนวคิดของการแข่งขันตามศาสนา subcultures อาจให้สะพานข้าม endogenous (จิตวิทยา และสังคมจิตใจ) และบ่อย (ความเคลื่อนไหวทางสังคม และบริบท) แนวทฤษฎีการศึกษาการศาสนาและการเมือง เป็นที่ยอมรับ วัฒนธรรมไม่ใช่แนวคิดที่ง่ายที่สุดซึ่งรวบรวมลาก สิ่งที่มักจะชัดใน "สัญลักษณ์ พิธีกรรม narratives ไอคอน และเพลง"(Smith 1996:11) ไม่ยืมตัวอย่างเช่นมาตรฐานการวิเคราะห์ข้อมูลเชิงปริมาณและสนับสนุนการวิเคราะห์วัฒนธรรมเสี่ยงต่อการถูกมองเห็นเป็นศัตรูให้ข้อมูลเชิงลึกนำเสนอ โดยประเพณีทางเลือกเชือดการศึกษา แม้ว่า หนึ่ง มีความไม่สนใจในละทิ้งทางเลือกเชือดยื่น ตำแหน่งของฉันคือความเข้าใจในแนวคิดวัฒนธรรมที่ได้รับการหลักของวิธีเราสั่งชีวิตกันมาก — และจำเป็นสำหรับการแข่งขันทั่วไปของศาสนาเข้าใจบทบาทในการกำหนดทิศทางการเมือง worldviews ตามศาสนาsubcultures ความแตกต่างโดยใช้บรรทัดฐานที่ใช้ร่วมกันของพวกเขา สัญลักษณ์ และ ค่า สนับสนุนความรู้สึกมีประสิทธิภาพ mutuality Subcultural ความหมายระบบความเข้าใจเป็นรากของร่วมกันร้องเรียนทางการเมือง และอาจกดดันการดำเนินการทางการเมือง Tilly (1978) จนคนจะไล่ตามเช่นกิจกรรมทางการเมืองที่สอดคล้องกับประเพณีและบรรทัดฐานที่ใช้ร่วมกันของพวกเขาเท่านั้น ดังนั้นวัฒนธรรม (ย่อย) เป็นของ Swidler (1986) พจน์ "เครื่องมือชุด circumscribing เนื้อหาของการเมืองข้อร้องทุกข์และจักรวาลของกลยุทธ์ทางการเมืองที่ยอมรับได้พิจารณาครู่เอกภาพของวัฒนธรรมย่อยในบัญชีของนักประวัติศาสตร์ศาสนาของศตวรรษที่ 20 evangelical โปรเตสแตนต์:Ignominy ที่รอบ evangelicals ทดลองใช้ขอบเขตที่ความเชื่อมั่นที่มีเปิดวัฒนธรรมใหญ่กับพวกเขาพวกเขาตอบสนอง โดยการถอนเงินจากวัฒนธรรม ที่พวกเขามาถือเป็นโดเมนของซาตาน เพื่อสร้าง ความจักรวาลทางเลือก วัฒนธรรมการ evangelical ... พวกเขาตั้งค่าเกี่ยวกับตนสาธุชน นิกาย ขึ้นรูปสมาคมมิชชันนารี ประกาศบ้าน สถาบันพระคัมภีร์ ไบเบิลวิทยาลัย ค่ายพระคัมภีร์ และ seminaries ซึ่งทั้งหมดเป็นพยายามช่วยตัวเองจากโลกใหญ่ (Balmer 2010:49)Absent นี้กระบวนการสร้าง และปรับใช้ร่วมกัน subcultural ความหมายระบบอาคารสถาบันเพื่อสนับสนุน ความคิดเกิด มากน้อยกว่าความสำเร็จทางการเมืองอย่างต่อเนื่องด้านขวาทางศาสนาหรือการเคลื่อนไหวสนับสนุนครอบครัวกว้างขึ้น (ดูลินด์เซย์ 2007) และมีและจะมากขึ้นไปตามศาสนา subcultures ที่ใช้ตั้งแต่ความสำคัญทางการเมืองลึก"ระบบของตำนานศาสนาใดให้มีความสามารถในการอย่างต่อเนื่องแปลความหมาย และ reinterpreted เพื่อรองรับการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจ การ เมือง และสถานการณ์อื่น ๆ ทางสังคม" (โคเฮน 1969:210 ยังมิ Ross 1997:310)ขณะที่เรามองไปสู่อนาคต ทุนการศึกษาการศาสนาและการเมืองควรทำงานไหนก็ได้สามารถระบุตามศาสนา subcultures ให้คำอธิบายที่หลากหลายของพวกเขา อธิบายเหตุผลมีความโดดเด่น แล้ว วิเคราะห์การเมืองของพวกเขาผ่านเลนส์ของบรรทัดฐาน subculturalค่า และสัญลักษณ์ที่ดังก้องกับพวกเขา เราควรทำตามธรรมเนียมของ Wald และ Leege(2009) จะใส่ใจกับสถาบันที่สังคมสร้างขึ้นที่เรียกเก็บกับการส่งผ่านวัฒนธรรม การทำเช่นนั้นจะไปแบบไปสู่ความก้าวหน้าของการเมืองสมุดรายวัน 650 สำหรับการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของศาสนาทฤษฎีวิทยาศาสตร์ต่อ se โดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้าย่อยศาสนาและการเมืองทั้งหมดมาสรุปว่า "คำถามที่ทางศาสนาควรเป็น subsumed ภายใต้ทฤษฎีทั่วไปของวัฒนธรรมความขัดแย้งทางการเมือง" (2010:357 Wald และ Leege)

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

สรุปแม้ว่าวินัยรัฐศาสตร์ได้ช้าที่จะโอบกอดการศึกษาของศาสนาที่มีระเบียบวินัยในขณะนี้สนับสนุนศาสนาเจริญรุ่งเรืองและมีความหลากหลายและฟิลด์การเมือง ศาสนาและการเมืองจำเป็นของวัฒนธรรม 649 วิจัยโดยนักวิทยาศาสตร์ทางการเมืองที่ยังคงเผชิญกับความท้าทายทางวินัยเพื่อความเกี่ยวข้อง แต่ที่ยังไม่ได้ขัดขวางตัวเลขการเติบโตของนักวิชาการจากทุ่มเทอาชีพของพวกเขาเพื่อความเข้าใจชำนาญมากมายและwhys ของการเชื่อมต่อศาสนาการเมืองทั้ง ในประเทศสหรัฐอเมริกาและทั่ว. โลกคู่มือที่ผมอ้างถึงในตอนแรกของบทความนี้ (เฮย์เนส 2009; Smidt, Kellstedt, และ Guth 2009) มีแต่สองภาพของความหลากหลายในเนื้อหาสาระญาณวิทยาและวิธีการระเบียบวิธีการจ้างงานโดยนักวิชาการ ศาสนาและการเมือง ความหลากหลายที่เพิ่มขึ้นอยู่ในฟิลด์เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงพลังและโอกาสในการมีส่วนร่วมอย่างต่อเนื่องเพื่อความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์สังคมที่กว้างขึ้นในการนับถือศาสนา แต่ผมจะยินดีต้อนรับอีกเล็กน้อยความสามัคคีในหมู่นักวิชาการทางทฤษฎีศาสนาและการเมือง กว้าง theorization ไม่เจ็บวินัยความเกี่ยวข้องและที่สำคัญมันจะย้ายเราไปสู่ความเข้าใจที่ดีขึ้นระดับมหภาคของวิธีการและทำไมศาสนาและการเมืองเพื่อให้มีการเชื่อมโยงความสัมพันธุ์. ข้อเสนอของฉันอยู่ที่แนวคิดของวัฒนธรรมและอื่น ๆ โดยเฉพาะความคิดของการแข่งขันreligion- วัฒนธรรมตามอาจให้สะพานข้ามภายนอก (ทางด้านจิตใจและสังคมจิตวิทยา) และภายนอก (การเคลื่อนไหวทางสังคมและบริบท) วิธีการทางทฤษฎีกับการศึกษาศาสนาและการเมือง เป็นที่ยอมรับวัฒนธรรมไม่ได้เป็นแนวคิดที่ง่ายที่สุดที่จะรวบรวมแรงดึง บางสิ่งบางอย่างที่มักจะเห็นได้ชัดที่สุดใน "สัญลักษณ์พิธีกรรมเรื่องเล่า, ไอคอน, และเพลง" (สมิ ธ 1996: 11) ไม่ให้ยืมตัวได้ดีโดยเฉพาะการวิเคราะห์มาตรฐานของข้อมูลเชิงปริมาณ. และผู้สนับสนุนของการวิเคราะห์ทางวัฒนธรรมที่จะเสี่ยงต่อการถูกมองว่าเป็น เป็นศัตรูกับข้อมูลเชิงลึกที่นำเสนอโดยประเพณีทางเลือกเหตุผลของทุนการศึกษาแม้ว่าฉัน, หนึ่ง, มีความสนใจในไม่ทิ้งแนวทางเลือกที่มีเหตุผล ตำแหน่งของฉันอยู่ที่ข้อมูลเชิงลึกที่อยู่ในแนวความคิดของวัฒนธรรมได้รับการแกนหลักของการที่เราสั่งซื้อชีวิตของเราด้วยกันและจึงจำเป็นต่อความพยายามทั่วไปของการทำความเข้าใจบทบาทของศาสนาในการสร้างโลกทัศน์ทางการเมือง ศาสนาตามวัฒนธรรมแยกตัวเองผ่านบรรทัดฐานร่วมกันสัญลักษณ์และค่านิยมที่เอื้อต่อการมีความรู้สึกที่มีประสิทธิภาพของการร่วมกัน subcultural ความหมายระบบสามารถเข้าใจรากของความคับข้องใจทางการเมืองร่วมกันและอาจบังคับให้ดำเนินการทางการเมือง ทิลลี (1978) ระบุว่าผู้คนจะเพียงติดตามกิจกรรมทางการเมืองดังกล่าวว่ามีความสอดคล้องกับบรรทัดฐานร่วมกันและประเพณีของพวกเขา ดังนั้นวัฒนธรรม (ย่อย) เป็น Swidler ของ (1986) เปรียบเทียบ "ชุดเครื่องมือ" circumscribing เนื้อหาทางการเมืองความคับข้องใจและจักรวาลของกลยุทธ์ทางการเมืองที่ยอมรับได้. พิจารณาสำหรับช่วงเวลาที่ศูนย์กลางของวัฒนธรรมในบัญชีประวัติศาสตร์ศาสนาของศตวรรษที่ 20 โปรเตสแตนต์พระเยซู :. โดยความอัปยศอดสูโดยรอบขอบเขตการพิจารณาคดีเชื่อ evangelicals ว่าวัฒนธรรมที่มีขนาดใหญ่ได้หันหลังให้กับพวกเขาพวกเขาตอบสนองโดยการถอนตัวจากวัฒนธรรมที่พวกเขามาถึงถือว่าเป็นโดเมนของซาตานที่จะสร้างจักรวาลทางเลือกที่เป็นวัฒนธรรมของพระเยซู . . พวกเขาตั้งค่าเกี่ยวกับการจัดตั้งชุมนุมของตัวเองนิกายสังคมศาสนาสำนักพิมพ์สถาบันพระคัมภีร์วิทยาลัยพระคัมภีร์ค่ายพระคัมภีร์และ seminaries ทั้งหมดในความพยายามที่จะป้องกันตัวเองจากโลกที่มีขนาดใหญ่ (Balmer 2010: 49) ขาดกระบวนการนี้ของการสร้างและปรับแต่ง subcultural ที่ใช้ร่วมกันความหมายของระบบและการสร้างสถาบันการศึกษาที่จะสนับสนุนมันยากที่จะจินตนาการเกิดมากน้อยประสบความสำเร็จทางการเมืองอย่างต่อเนื่องของสิทธิทางศาสนาหรือโปรที่กว้างขึ้นการเคลื่อนไหวของครอบครัว (ดู Lindsay 2007) และมีและจะมีหลายวัฒนธรรมเฉพาะกลุ่มมากขึ้นศาสนาตามที่จะใช้ในความสำคัญทางการเมืองลึกตั้งแต่"ระบบของตำนานและสัญลักษณ์ที่ศาสนาให้มีความสามารถในการถูกอย่างต่อเนื่องตีความและตีความใหม่เพื่อรองรับมันกับการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจการเมืองและสถานการณ์ทางสังคมอื่น ๆ "(โคเฮน 1969: 210 อ้างในรอสส์ 1997: 310). ขณะที่เรามองไปในอนาคต, ทุนการศึกษาศาสนาและการเมืองควรจะทำงานที่ใดก็ตามที่เป็นไปได้ที่จะระบุวัฒนธรรมศาสนาตามให้คำอธิบายที่อุดมไปด้วยพวกเขาอธิบายว่าทำไมพวกเขามีความโดดเด่นและจากนั้นวิเคราะห์การเมืองของพวกเขาผ่านเลนส์ของบรรทัดฐาน subcultural, ค่าและสัญลักษณ์ที่สะท้อนกับพวกเขา เราควรที่จะทำตามความดูแลของ Wald และ Leege (2009) ให้ความสนใจใกล้เคียงกับสถาบันสร้างสังคมที่เป็นค่าใช้จ่ายด้วยการส่งผ่านของวัฒนธรรม การทำเช่นนี้จะไปทางยาวต่อความก้าวหน้าทางการเมือง650 วารสารวิทยาศาสตร์เพื่อการศึกษาของศาสนาทฤษฎีวิทยาศาสตร์ต่อโดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้าศาสนาและฟิลด์การเมืองโดยรวมมาถึงข้อสรุปที่ว่า"คำถามทางศาสนาควรจะวิทยภายใต้ทฤษฎีทั่วไป วัฒนธรรมความขัดแย้งทางการเมือง"(Wald และ Leege 2010: 357)

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

สรุป
ถึงแม้ว่าสาขารัฐศาสตร์ได้ช้าที่จะยอมรับการศึกษาศาสนา
วินัยในขณะนี้สนับสนุนเจริญรุ่งเรืองและศาสนาที่หลากหลายและ subfield การเมือง ศาสนาและการเมืองของวัฒนธรรมจริงๆ

essentiality การวิจัยโดยนักวิทยาศาสตร์ทางการเมืองยังคงเผชิญกับความท้าทายทางวินัยมีความเกี่ยวข้อง แต่ที่
ไม่ได้ทำให้ตัวเลขการเติบโตของนักวิชาการจากการทุ่มเทอาชีพของพวกเขาเพื่อความเข้าใจ
แบบนี้มากมายและ whys ของศาสนาการเมืองเกี่ยวข้องทั้งในสหรัฐอเมริกาและทั่วโลก
.
คู่มือฉันอ้างอิงที่เริ่มต้นของบทความนี้ ( เฮนส์ 2009 smidt kellstedt
, , และ กูท 2009 ) แต่สอง ภาพประกอบของความหลากหลายในนามญาณวิทยาและ
, ,วิธีการวิธีการที่ใช้โดยนักวิชาการศาสนาและการเมือง เพิ่มความหลากหลาย
โดยธรรมชาติใน subfield เป็นบทพิสูจน์ของพลัง และโอกาสในการมีส่วนร่วมทางสังคมในวงกว้างอย่างต่อเนื่อง
วิทยาศาสตร์ ความเข้าใจในศาสนา อย่างไรก็ตาม ผมจะยินดีมากกว่านี้
ทฤษฎีเอกภาพระหว่างศาสนาและการเมือง นักวิชาการ กว้าง theorization ไม่ผิดวินัย
ความเกี่ยวข้องและที่สำคัญมันย้ายเราไปทางที่ดีระดับมหภาค เพื่อความเข้าใจของวิธีการ
ทำไมศาสนาและการเมืองจึงมีการเชื่อมโยง inextricably .
ข้อเสนอของฉันคือแนวคิดของวัฒนธรรม และมากขึ้นโดยเฉพาะเรื่องของการแข่งขัน
ตามศาสนา subcultures อาจให้ข้ามสะพาน ( ในทางจิตวิทยาและสังคม
จิตวิทยา ) และภายนอก ( ขบวนการสังคมและบริบท ) ทฤษฎีแนวทาง
ศึกษาศาสนาและการเมือง เป็นที่ยอมรับ , วัฒนธรรมไม่ได้เป็นแนวคิดที่ง่ายที่สุดที่จะรวบรวม
ลาก สิ่งที่มักจะเห็นได้ชัดมากที่สุด ใน " สัญลักษณ์ , พิธีกรรม , เรื่องเล่า , ไอคอน , และเพลง "
( Smith 1996:11 ) ไม่ยืมตัวเองได้ดีโดยเฉพาะการวิเคราะห์มาตรฐานของข้อมูลเชิงปริมาณ
และสนับสนุนการวิเคราะห์วัฒนธรรม เสี่ยงต่อการถูกมองว่าเป็นศัตรูกับข้อมูลเชิงลึก
เสนอ โดยเหตุผลเลือกประเพณีของทุนการศึกษา ถึงแม้ว่าผมเองมีความสนใจใน
ทิ้งทางเลือกที่มีเหตุผลวิธี ตำแหน่งของผมคือ ข้อมูลเชิงลึกเร้นในแนวคิด
กระทรวงวัฒนธรรมได้แก่นแท้ของวิธีที่เราสั่งชีวิตด้วยกัน และดังนั้นจึงจำเป็นต่อ
การแข่งขันทั่วไปบทบาทของความเข้าใจของศาสนาในการสร้างโลกทัศน์ทางการเมือง ตามศาสนา
subcultures แยกตัวเองผ่านเกณฑ์ที่ใช้ร่วมกันของพวกเขา สัญลักษณ์และค่านิยมที่เอื้อต่อ
ถึงความรู้สึกที่มีร่วมกัน . ความหมายของระบบเป็น subcultural เข้าใจสามารถราก
แบ่งปันความคับข้องใจทางการเมืองและอาจกดดันการกระทำทางการเมือง ทิลลี ( 1978 ) ระบุว่าคนจะ
เฉพาะคดีทางการเมือง เช่น กิจกรรมที่สอดคล้องกับบรรทัดฐานที่ใช้ร่วมกันของพวกเขาและประเพณี ดังนั้น ,
( ย่อย ) วัฒนธรรมเป็น swidler ( 1986 ) ชุดเครื่องมือเชิงเปรียบเทียบ " , " circumscribing เนื้อหาของความคับข้องใจการเมือง
และจักรวาลของกลยุทธ์การเมืองยอมรับ .
สำหรับช่วงเวลาที่พิจารณาความสำคัญของวัฒนธรรมในบัญชีเป็นนักประวัติศาสตร์ของศาสนาโปรเตสแตนต์ศาสนา :

ศตวรรษที่ 20พวกเขาล้อมรอบขอบเขตคดีประจักษ์แจ้ง evangelicals ที่ใหญ่กว่าวัฒนธรรมได้เปิดกับพวกเขา พวกเขาตอบสนองโดย
ถอนตัวจากวัฒนธรรม ซึ่งก็ถือว่าเป็นโดเมนของซาตานที่จะสร้าง
ทางเลือกของจักรวาล เป็นวัฒนธรรมศาสนา . . . . . . . . พวกเขาตั้งค่าเกี่ยวกับการขึ้นรูปเร่งเร้าตนเองนิกาย
ศาสนาสังคม บ้าน จัดพิมพ์พระคัมภีร์สถาบันค่ายพระคัมภีร์ไบเบิ้ลวิทยาลัย และวิทยาลัยทั้งหมดในความพยายามที่จะปกป้องตัวเองจาก
ขนาดใหญ่ของโลก ( บัลเมอร์ 2010:49 )
ขาดกระบวนการของการสร้างและการปรับใช้ระบบ และการสร้างความหมาย subcultural
สถาบันเพื่อสนับสนุนมัน มันยากที่จะจินตนาการเกิดมากน้อย
ทางการเมืองอย่างต่อเนื่องความสำเร็จของศาสนาที่ถูกต้อง หรือกว้าง Pro ครอบครัวเคลื่อนไหว ( เห็นลินด์เซย์ 2550 ) และมี
และจะมากขึ้นตามศาสนาที่พัฒนาจนใช้ในความสำคัญทางการเมืองลึกตั้งแต่
" ระบบของความเชื่อและสัญลักษณ์ที่ศาสนาให้มีความสามารถในการตีความและ reinterpreted
อย่างต่อเนื่องเพื่อรองรับกับการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจ การเมือง และ
สถานการณ์ทางสังคมอื่น ๆ " ( โคเฮน 1969:210 , ที่ยกมาในรอส 1997:310 )
เมื่อเรามองไปยังอนาคต การศึกษาทางศาสนาและการเมือง ควรทำงานทุกที่
ไปได้ระบุตามศาสนา subcultures ให้รายละเอียดมากมายของพวกเขาอธิบายว่าทำไม
พวกเขาจะโดดเด่น และการวิเคราะห์การเมืองของพวกเขาผ่านเลนส์ subcultural ของบรรทัดฐาน
ค่าและสัญลักษณ์ที่สะท้อนกับพวกเขาเราต้องทำตามหน้าที่ และ leege Wald
( 2009 ) ให้ความสนใจอย่างใกล้ชิดเพื่อสร้างสังคมสถาบันที่เรียกเก็บเงินกับ
ส่งของวัฒนธรรม ทำแล้วจะไปทางยาวต่อความก้าวหน้าของการเมือง
650 วารสารการศึกษาวิทยาศาสตร์ศาสนา
วิทยาศาสตร์ทฤษฎีต่อ SE , โดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้า ศาสนา และการเมือง subfield ทั้งมาถึง
สรุปว่า " คำถามทางศาสนาควรจะวิทยภายใต้ทฤษฎีทั่วไปของความขัดแย้งทางการเมืองวัฒนธรรม
" ( เดิน และ leege 2010:357 )