On ReligionAmbedkar felt that the D

On Religion
Ambedkar felt that the Dhamma was 'sacred morality' and served the function of social integration.
Marx viewed religion was simply looked upon as alienation and never considered as a solution to human exploitation.
Marxism did not account for was that death, disease and old age are human realities that continue even in a classless society, thus Marxism does not have an answer or solution to the universal nature of human suffering that cuts across class boundaries.
Buddhism and the Economy
For the Marxists religion is seen as part of the 'ideological superstructure' which is produced by the socio-economic structures, but having no independent causal influence on them. But Ambedkar maintained that religion and cultural change could indeed influence the economic base.

The Sangha realized that though itself it had collective property, this model could not be applied to the lay people. It was not a socially realistic prescription for economic life.
Unlike Marxism, Buddhism does not ask the wealthy to give up their private property, but asks them to feel for those less fortunate and show greater concern for human relations.
Marxists would criticize this idea as serving the interests of the bourgeois and being status quoits.
The Buddhist ethics is what would be called by Marxists to be an ethics appropriate to capitalism, and not to a classless society. .
 Differences between Ambedkar and the Marxists
Ambedkar was disillusioned by the Marxists as they had been rather unreceptive about the Poona Pact, which was to deal with the issues of the Dalits.
The indifference to caste by the communists becomes a central lacuna at a time when Marxism was penetrating India as a powerful ideology.
The communists fight for untouchable rights proposed a confrontation with Ambedkar, denouncing him as 'separatists' 'opportunistic' and 'pro-British'. It also treated caste prejudice as 'bourgeois divisiveness', it made no effort to go into the specificity of caste exploitation and asked untouchables to join the 'democratic revolution'.
Ambedkar about the Marxists in India were their upper caste origins and incapable of handling caste or other 'non-class' contradictions.
Ambedkar believed that a science of historical materialism, which Marx had initiated was not capable of handling 'non-class' factors such as caste and patriarchy.'
To him the effect of the Marxists on the social movements of Dalits was to pull them away from solutions that were socio-cultural in nature. Thus Ambedkar turned upside down the Marxian concept of base-superstructure.
He believed that property was not the only source of power, religion and social status too could generate power and felt India needed a social-religious revolution rather than an economic one.
He believed that if caste was annihilated the economic base would automatically change. Buddhism he stressed was an all round alternative to Marxism, capable of solving the problems of conflict and suffering as Marxism could not.
Amberkar did not agree with the Marxian concept of the 'Withering away of the State'.
He also felt that the communists were unable.
He observes: “But to the Communists, Religion is anathema. Their hatred to Religion is so deep seated that they will not even discriminate between religions which are helpful to Communism and religions which are not. The Communists have carried their hatred of Christianity to Buddhism without waiting to examine the difference between the two.” [Buddha and His Dhamma]
Ambedkar had problems with the idea of the dictatorship of the proletariat that the Marxists proposed as he felt that any sort of dictatorship was violent and undemocratic.
He felt that the communists did not recognize the fact that the Buddha had established communism within the Sangha without any force or violence.
He agreed with Marx that there was a need to reconstruct the world so as to make it more beneficial to the marginalized and bring about equity. But he argued that this need not be done through force and violence.
He believed that the world could be reconstructed effectively through non-violent means, through the Buddhist Dhamma and Sangha.
Marxists criticized Ambedkar as being 'petty bourgeois', identifying the idealism (return to religion) and reformism presumed to be implicit in his theory with a kind of backward 'peasantist' consciousness.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

ในศาสนาเพฑกรรู้สึกว่า พระธรรม 'ศักดิ์สิทธิ์ศีลธรรม' และให้บริการการทำงานของทางสังคม Marx ศาสนาดูเพียงที่มองเป็นที่สุด และไม่ถือว่าเป็นการแก้ไขมนุษย์แสวงหาประโยชน์ ลัทธิมากซ์ได้บัญชีที่ตาย โรค และมีอายุเก่าจริงมนุษย์ที่ต่อแม้แต่ในสังคมหลังที่ classless ดังนั้นลัทธิมากซ์ไม่มีคำตอบ หรือวิธีแก้ไขลักษณะสากลของมนุษย์ที่ทุกข์ทรมานที่ตัดข้ามขอบเขตของคลาสพระพุทธศาสนาและเศรษฐกิจสำหรับ Marxists ที่ ศาสนาถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของ 'อุดมการณ์โครง' ซึ่งผลิต โดยโครงสร้างเศรษฐกิจสังคม แต่มีอิทธิพลเชิงสาเหตุไม่เป็นอิสระนั้น แต่เพฑกรรักษาที่ ศาสนาและวัฒนธรรมเปลี่ยนแปลงไม่แน่นอนมีผลฐานเศรษฐกิจSangha ที่ตระหนักว่า แม้ว่าตัวจะรวมคุณสมบัติ รุ่นนี้ไม่สามารถใช้คนวาง ไม่มีใบสั่งยาจริงสังคมเศรษฐกิจชีวิต ลัทธิมากซ์ พระพุทธศาสนาขอเพื่อให้ทรัพย์สินที่ร่ำรวย แต่ขอให้รู้สึกที่น้อยโชคดี และแสดงความกังวลมากขึ้นสำหรับความสัมพันธ์ของมนุษย์ Marxists จะวิพากษ์วิจารณ์ความคิดนี้เป็นการให้บริการผลประโยชน์ของชนชั้นกลาง และมีสถานะ quoits จริยธรรมพุทธศาสนาคือ อะไรจะเรียก โดย Marxists เป็น จริยธรรมเหมาะสม กับทุนนิยม และไม่สังคมหลังที่ classless .ความแตกต่างระหว่างเพฑกร Marxists ที่เพฑกรถูกผิดหวัง โดย Marxists ที่พวกเขาได้รับการ unreceptive เกี่ยวกับสนธิสัญญาพูน่า ซึ่งเป็นการจัดการกับปัญหาของการ Dalits ไม่แยแสกับวรรณะโดยคอมมิวนิสต์กลายเป็น lacuna เซ็นทรัลในเวลาเมื่อลัทธิมากซ์ถูกเจาะอินเดียเป็นอุดมการณ์มีประสิทธิภาพ คอมมิวนิสต์ต่อสู้สิทธิ untouchable ที่เผชิญหน้ากับเพฑกร denouncing เขาเป็น 'ทา' 'โอกาส' และ 'มืออาชีพชาวอังกฤษ' ที่เสนอ มันถือว่าวรรณะอคติเป็น 'ชนชั้นกลาง divisiveness' มันทำให้ไม่มีความพยายามไปสู่ความการแสวงหาวรรณะ และถาม untouchables เข้าร่วม 'ปฏิวัติประชาธิปไตย'เพฑกรเกี่ยวกับ Marxists ในอินเดียเป็นต้นกำเนิดของพวกเขาบนวรรณะ และความสามารถของการจัดการความขัดแย้งอื่น ๆ 'คลา' หรือวรรณะเพฑกรเชื่อว่า ศาสตร์ศาสตร์ระเริง ซึ่งเริ่ม Marx ไม่สามารถในการจัดการ 'คลาของปัจจัยเช่นวรรณะ patriarchy'เขา ผลของ Marxists การเคลื่อนไหวทางสังคมของ Dalits ถูกดึงออกจากโซลูชันที่มีสังคมวัฒนธรรมธรรมชาติ ดังนั้น เพฑกรเปิดคว่ำลงแนวคิด Marxian โครงฐาน เขาเชื่อว่าที่พักไม่ใช่แหล่งเดียวของพลังงาน ศาสนาและสถานะทางสังคมเกินไปสามารถสร้างพลังงาน และรู้สึกอินเดียต้องการปฏิวัติสังคมศาสนามากกว่าที่เป็นส่วนหนึ่งของเศรษฐกิจ เขาเชื่อว่าถ้าวรรณะถูกกำจัดฐานเศรษฐกิจจะเปลี่ยนโดยอัตโนมัติ พระพุทธศาสนาที่เขาเป็นทั้งหมดรอบแทนลัทธิมากซ์ ความสามารถในการแก้ปัญหาของความขัดแย้ง และความทุกข์ทรมานเป็นลัทธิมากซ์ไม่Amberkar ก็ไม่เห็นด้วยกับแนวคิด 'Withering ไปของรัฐ' Marxianเขายังรู้สึกว่า คอมมิวนิสต์ไม่สามารถเขาสังเกต: "แต่คอมมิวนิสต์ ศาสนาเป็น anathema ความเกลียดชังของศาสนาดังนั้นลึกนั่งว่า พวกเขาจะไม่ได้เลือกปฏิบัติระหว่างศาสนาซึ่งเป็นการคอมมิวนิสต์และศาสนาซึ่งไม่ได้ คอมมิวนิสต์ได้ดำเนินความโกรธแค้นของศาสนาคริสต์กับพุทธศาสนาโดยไม่ต้องรอการตรวจสอบความแตกต่างระหว่างทั้งสองนั้น" [พระพุทธและพระธรรมของเขา]เพฑกรมีปัญหากับความคิดของเผด็จการของกรุงฯ ที่ Marxists การเสนอ ตามที่เขารู้สึกว่า การจัดเรียงของเผด็จเป็นประชาธิปไตย และมีความรุนแรง เขารู้สึกว่า คอมมิวนิสต์ไม่รู้จักความจริงที่ว่า พระพุทธเจ้าได้ก่อตั้งขึ้นคอมมิวนิสต์ภายใน Sangha โดยไม่บังคับหรือความรุนแรงใด ๆเขาเห็นด้วยกับมาร์กซ์ว่า ไม่เคยต้องการที่จะสร้างโลกเพื่อให้ประโยชน์ที่เข้ม และนำหุ้น แต่เขาโต้เถียงว่า นี้ต้องไม่ทำการบังคับและความรุนแรงเขาเชื่อว่า โลกอาจจะสร้างขึ้นใหม่ได้อย่างมีประสิทธิภาพ ด้วยวิธีการไม่ใช้ความรุนแรง ผ่านพุทธธรรมและ SanghaMarxists วิจารณ์เพฑกรเป็น 'อนุชน' ระบุอุดมคติ (คืนศาสนา) และสันนิษฐานว่าเป็นนัยในทฤษฎีของเขากับชนิดของจิตสำนึกย้อนหลัง 'peasantist' reformism

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

เกี่ยวกับศาสนา
แอมเบ็ดรู้สึกว่าธรรมะคือ 'ศีลธรรมอันศักดิ์สิทธิ์' และทำหน้าที่ฟังก์ชั่นของการรวมกลุ่มทางสังคม.
มาร์กซ์มองว่าศาสนาถูกมองเพียงแค่ว่าเป็นความแปลกแยกและไม่เคยถือว่าเป็นวิธีการแก้ปัญหาการใช้ประโยชน์ของมนุษย์.
มาร์กซ์ไม่ได้บัญชีสำหรับเป็นว่าการตายของโรคและ อายุมีความเป็นจริงของมนุษย์ที่ดำเนินต่อไปแม้ในสังคมที่ไม่มีชั้นจึงมาร์กซ์ไม่ได้มีคำตอบหรือวิธีการแก้ปัญหาลักษณะสากลของความทุกข์ของมนุษย์ที่ตัดข้ามเขตแดนระดับ.
พระพุทธศาสนาและเศรษฐกิจ
สำหรับ Marxists ศาสนาถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของ เสริมสร้างอุดมการณ์ 'ซึ่งผลิตโดยโครงสร้างทางเศรษฐกิจและสังคม แต่ไม่มีอิทธิพลเชิงสาเหตุที่พวกเขาเป็นอิสระ แต่แอมเบ็ดยืนยันว่าศาสนาและการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมแน่นอนอาจมีผลต่อฐานเศรษฐกิจ. สังฆะตระหนักว่าตัวเอง แต่มันมีคุณสมบัติร่วมกันแบบนี้ไม่สามารถนำไปใช้กับการวางคน มันไม่ได้เป็นใบสั่งยาที่สมจริงสังคมสำหรับชีวิตทางเศรษฐกิจ. ซึ่งแตกต่างจากมาร์กซ์, พุทธศาสนาไม่ได้ถามความมั่งคั่งที่จะให้ขึ้นทรัพย์สินส่วนตัวของพวกเขา แต่ขอให้พวกเขารู้สึกว่าสำหรับผู้ที่ด้อยโอกาสและแสดงความกังวลมากขึ้นสำหรับความสัมพันธ์ของมนุษย์. Marxists จะวิพากษ์วิจารณ์ความคิดนี้เป็น ให้บริการผลประโยชน์ของชนชั้นกลางและเป็น quoits สถานะ. จริยธรรมทางพุทธศาสนาคือสิ่งที่จะได้รับการเรียกโดย Marxists จะเป็นจริยธรรมที่เหมาะสมกับระบบทุนนิยมและไม่ให้เป็นสังคมที่ไม่มีชั้น . ความแตกต่างระหว่างแอมเบ็ดและมาร์กซิแอมเบ็ดไม่แยแสโดย Marxists ขณะที่พวกเขาได้รับค่อนข้างไม่รับความคิดเกี่ยวกับนาสนธิสัญญาซึ่งจะจัดการกับปัญหาของลิทส์. ไม่แยแสสังคมคอมมิวนิสต์จะกลายเป็นช่องว่างกลางได้ตลอดเวลา เมื่อมาร์กซ์ได้รับการเจาะอินเดียเป็นอุดมการณ์ที่มีประสิทธิภาพ. คอมมิวนิสต์ต่อสู้เพื่อสิทธิจัณฑาลเสนอการเผชิญหน้ากับแอมเบ็ดที่ประนามเขาเป็น 'แบ่งแยก' 'ฉวยโอกาส' และ 'โปรอังกฤษ นอกจากนี้ยังได้รับการรักษาอคติวรรณะเป็น 'ชนชั้นกลางแตกแยก' มันทำให้ความพยายามที่จะไปสู่ความจำเพาะของการแสวงหาผลประโยชน์วรรณะไม่และถามวรรณะที่จะเข้าร่วมการปฏิวัติประชาธิปไตย. แอมเบ็ดเกี่ยวกับคอมมิวนิสต์ในประเทศอินเดียมีต้นกำเนิดชั้นวรรณะของพวกเขาและความสามารถในการจัดการวรรณะ หรืออื่น ๆ ที่ไม่ใช่ระดับ 'ความขัดแย้ง. แอมเบ็ดเชื่อว่าวิทยาศาสตร์ของวัตถุนิยมประวัติศาสตร์ซึ่งมาร์กซ์ได้เริ่มต้นก็ไม่สามารถจัดการ' ไม่ใช่คลาส 'ปัจจัยต่างๆเช่นวรรณะและยูโรเปียน. ถวายแด่พระองค์ผลกระทบของคอมมิวนิสต์ในสังคม ความเคลื่อนไหวของลิทส์ก็จะดึงพวกเขาออกไปจากการแก้ปัญหาที่ถูกทางสังคมวัฒนธรรมในธรรมชาติ ดังนั้นแอมเบ็ดเปิดคว่ำแนวคิดมาร์กซ์ของฐานคอนเทนเนอร์. เขาเชื่อว่าทรัพย์สินไม่ได้เป็นเพียงแหล่งของพลังงานศาสนาและสถานะทางสังคมก็สามารถสร้างพลังงานและรู้สึกว่าอินเดียจำเป็นต้องมีการปฏิวัติทางสังคมศาสนามากกว่าหนึ่งทางเศรษฐกิจ. เขาเชื่อว่า ว่าถ้าวรรณะถูกทำลายฐานเศรษฐกิจจะเปลี่ยนโดยอัตโนมัติ พุทธศาสนาเขาเน้นเป็นทางเลือกตลอดทั้งการมาร์กซ์ที่มีความสามารถในการแก้ปัญหาของความขัดแย้งและความทุกข์ทรมานเป็นมาร์กซ์ไม่. Amberkar ไม่เห็นด้วยกับแนวคิดของมาร์กซ์ของ 'กวาดเรียบห่างของรัฐ'. นอกจากนี้เขายังรู้สึกว่าคอมมิวนิสต์ได้ . ไม่สามารถที่เขาตั้งข้อสังเกต: " แต่การที่จะคอมมิวนิสต์ศาสนาเป็นคำสาปแช่ง ความเกลียดชังของพวกเขาเพื่อศาสนานั่งอยู่ลึกเพื่อที่พวกเขาจะไม่ได้เห็นความแตกต่างระหว่างศาสนาซึ่งเป็นประโยชน์ในการคอมมิวนิสต์และศาสนาที่ไม่ได้ คอมมิวนิสต์ได้ดำเนินชังของศาสนาคริสต์กับพระพุทธศาสนาโดยไม่ต้องรอการตรวจสอบความแตกต่างระหว่างสอง. "[พระพุทธรูปและพระธรรมของพระองค์] แอมเบ็ดมีปัญหากับความคิดของการปกครองแบบเผด็จการของชนชั้นแรงงานที่ Marxists ที่นำเสนอในขณะที่เขารู้สึกว่าการจัดเรียงของใด ๆ การปกครองแบบเผด็จการเป็นความรุนแรงและประชาธิปไตย. เขารู้สึกว่าคอมมิวนิสต์ไม่ได้รับรู้ข้อเท็จจริงที่ว่าพระพุทธเจ้าได้สร้างลัทธิคอมมิวนิสต์ในสังฆะโดยไม่ต้องใช้กำลังหรือความรุนแรง. เขาเห็นด้วยกับมาร์กซ์ที่มีความต้องการที่จะสร้างโลกเพื่อที่จะทำให้มันมากขึ้น ประโยชน์ต่อชายขอบและนำมาเกี่ยวกับทุน แต่เขาอ้างว่านี้ไม่จำเป็นต้องทำได้ผ่านแรงและความรุนแรง. เขาเชื่อว่าโลกที่อาจจะสร้างขึ้นใหม่ได้อย่างมีประสิทธิภาพด้วยวิธีการที่ไม่รุนแรงผ่านพุทธธรรมและพระสงฆ์. Marxists วิพากษ์วิจารณ์แอมเบ็ดเป็น 'ชนชั้นกลางจิ๊บจ๊อย' ระบุความเพ้อฝัน ( กลับไปยังศาสนา) และปฏิรูปสันนิษฐานว่าเป็นนัยในทฤษฎีของเขากับชนิดของย้อนหลัง 'peasantist' สติ

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

ในศาสนามเบดการ์รู้สึกว่าธรรมะคือ " ศักดิ์สิทธิ์ " และหน้าที่การทำงานของจริยธรรมการบูรณาการทางสังคมมาร์กซ์มองว่าศาสนาเป็นเพียงมองว่าแปลกแยก และไม่เคยถือว่าเป็นโซลูชั่นเพื่อการใช้ประโยชน์ของมนุษย์มาร์กไม่บัญชี คือ ความตาย โรคและอายุเป็นมนุษย์จริงที่ยังคงแม้ในสังคมที่ไม่มีการแบ่งชนชั้น ดังนั้น มาร์กไม่ได้มีคำตอบหรือทางออกในลักษณะสากล ความทุกข์ของมนุษย์ที่ตัดข้ามขอบเขตของชั้น .พุทธศาสนากับเศรษฐกิจสำหรับ Marxists ศาสนาถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของ " อุดมการณ์ " โครงสร้างส่วนบนซึ่งผลิตโดยโครงสร้างทางเศรษฐกิจและสังคม แต่ไม่มีอิสระเชิงสาเหตุที่มีอิทธิพลต่อพวกเขา แต่ มเบดการ์รักษาศาสนาและวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลงไปอาจจะมีผลต่อฐานทางเศรษฐกิจพระสงฆ์ตระหนักว่าตัวเองก็มี รวม คุณสมบัติ รูปแบบนี้ไม่สามารถใช้กับการวางคน มันไม่ได้มีใบสั่งยามีเหตุผลทางสังคมสำหรับชีวิตทางเศรษฐกิจซึ่งแตกต่างจากลัทธิมาร์ก พระพุทธศาสนาไม่ขอรวยยกทรัพย์สินส่วนตัวของพวกเขา แต่ถามว่าพวกเขารู้สึกว่าสำหรับผู้ที่โชคดีน้อยกว่าและแสดงความกังวลมากขึ้นสำหรับความสัมพันธ์ของมนุษย์ .สาธารณรัฐอินเดียจะวิจารณ์ความคิดนี้เป็นบริการผลประโยชน์ของชนชั้นกลางและกีฬาโยนห่วงสถานะพุทธจริยธรรมเป็นสิ่งที่จะถูกเรียกโดยสาธารณรัฐอินเดียเป็นจริยธรรมที่เหมาะสมกับทุนนิยม ไม่ใช่สังคมที่ไม่มีการแบ่งชนชั้น . .ความแตกต่างระหว่าง มเบดการ์และสาธารณรัฐอินเดียมเบดการ์ก็รู้ความจริงว่า Marxists เป็นพวกเขาได้รับค่อนข้าง unreceptive เกี่ยวกับปูนาสนธิสัญญาซึ่งจะจัดการกับปัญหาของ dalits .ไม่แยแสกับวรรณะโดยคอมมิวนิสต์จะกลายเป็นช่องว่างกลาง เวลามาร์กคือการเจาะอินเดียเป็นแนวคิดที่มีประสิทธิภาพคอมมิวนิสต์ต่อสู้เพื่อสิทธิแตะต้องเสนอการเผชิญหน้ากับ มเบดการ์ประณามเขาแบ่งแยก " " , " " และ " " โปรอังกฤษฉวยโอกาส " นอกจากนี้ยังถือว่าเป็น " ชนชั้นกลาง " อคติทางชนชั้น ทำให้ไม่มีความพยายามที่จะเข้าไปในความจำเพาะของการแสวงประโยชน์วรรณะจัณฑาล และขอเข้าร่วม " การปฏิวัติ " ประชาธิปไตยมเบดการ์เกี่ยวกับสาธารณรัฐอินเดียในอินเดียเป็นแหล่งกำเนิดวรรณะบนของพวกเขาและไม่สามารถจัดการหรืออื่น ๆที่ไม่ใช่ชั้นวรรณะ " " อยู่มเบดการ์เชื่อว่าวิทยาศาสตร์วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ ซึ่งมาร์กซ์ได้ริเริ่มมีความสามารถในการจัดการระดับ " " ไม่ใช่ปัจจัย เช่น วรรณะ และเป็นใหญ่ .เขาผลของสาธารณรัฐอินเดียในการเคลื่อนไหวทางสังคมของ dalits ที่จะดึงพวกเขาออกไปจากปัญหาที่สังคมและวัฒนธรรมในธรรมชาติ ดังนั้น มเบดการ์ คว่ำ แนวคิดมาร์กเซียนของโครงสร้างส่วนบนพื้นฐานเขาเชื่อว่าคุณสมบัติที่ไม่ได้เป็นเพียงแหล่งที่มาของอำนาจ ศาสนา และสังคม ก็จะก่อให้เกิดพลัง และรู้สึกว่า อินเดียต้องการสังคมศาสนาการปฏิวัติมากกว่าเศรษฐกิจหนึ่งเขาเชื่อว่า ถ้าวรรณะถูกทำลายฐานทางเศรษฐกิจจะเปลี่ยนไปทันที ศาสนาพุทธเขาเน้นเป็นทางเลือกรอบทั้งหมด ทฤษฎีการเมือง ที่มีความสามารถในการแก้ไขปัญหาความขัดแย้งและทุกข์เป็นมาร์กซิสต์ไม่ได้amberkar ไม่เห็นด้วยกับแนวคิดมาร์กเซียนของ " กวาดเรียบไปของรัฐ "เขายังรู้สึกว่าคอมมิวนิสต์ไม่สามารถ .เขาสังเกต : " แต่คอมมิวนิสต์ ศาสนาคือเหี้ยน . พวกเขาเกลียดชังศาสนาลึกจังนั่งที่พวกเขาจะไม่ได้แยกแยะระหว่างศาสนา ซึ่งจะเป็นประโยชน์กับลัทธิคอมมิวนิสต์ และศาสนาซึ่งไม่ คอมมิวนิสต์ถือความเกลียดชังของศาสนาคริสต์เพื่อพระพุทธศาสนา โดยไม่ต้องรอตรวจสอบความแตกต่างระหว่างสอง . " [ พระพุทธธรรมของเขา ]มเบดการ์มีปัญหากับความคิดของการปกครองแบบเผด็จการของชนชั้นแรงงานที่สาธารณรัฐอินเดียเสนอ เขารู้สึกว่า เรียงลำดับใด ๆของเผด็จการคือความรุนแรงและประชาธิปไตย .เขารู้สึกว่าคอมมิวนิสต์ไม่ได้รับรู้ความจริงที่พระพุทธเจ้าได้ก่อตั้งคอมมิวนิสต์ภายในสงฆ์ โดยไม่มีการบังคับ หรือ ความรุนแรงเขาเห็นด้วยกับมาร์คที่ต้องมีการสร้างโลกเพื่อให้ประโยชน์กับชายขอบและนำเกี่ยวกับหุ้น แต่เขาได้โต้เถียงว่า นี้ไม่ต้องทำผ่านความรุนแรงเขาเชื่อว่า โลกอาจจะสร้างขึ้นใหม่ได้อย่างมีประสิทธิภาพผ่านที่ไม่ใช้ความรุนแรง หมายถึง ผ่าน พุทธ พระธรรมและพระสงฆ์ .สาธารณรัฐอินเดียวิจารณ์ มเบดการ์เป็น " อนุชนชั้นกลาง " ระบุจิตนิยม ( กลับไปทางศาสนา ) และนักปฏิรูปซึ่งน่าจะเป็นนัยในทฤษฎีของเขากับชนิดของ peasantist ถอยหลัง " " สติ