Religious and political leaders hav

Religious and political leaders have also employed “defense of the sasana” arguments in contemporary democratic contexts in order to justify bloody, anti-democratic policies, particularly violence against non-Buddhist religious groups perceived as a threat to Buddhism.

In contemporary Sri Lanka, some nationalist monks exhorted the Sinhala Buddhist–led government to press the prosecution of the war against the Hindu and Christian Tamil insurgency group the LTTE (Liberation Tigers of Tamil Eelam), using imagery that invoked the legacy of Dutthagamani (the war was brutally won by the government in 2009).

They were following in the footsteps of the controversial Sinhalese monk Walpola Rahula, who, in legitimizing monastic participation in politics in the 1970s, also commented approvingly on the belief of Dutthagamani’s arahant advisors that “the destruction of human beings [for the purpose of protecting the religion] was not a very grave crime”

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

ผู้นำทางศาสนา และการเมืองได้จ้าง "ป้องกันของสโมร"อาร์กิวเมนต์ในบริบทร่วมสมัยประชาธิปไตยเพื่อจัดเลือด ต่อต้านประชาธิปไตยนโยบาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งความรุนแรงต่อกลุ่มศาสนาพุทธไม่ถือว่าเป็นภัยคุกคามกับพุทธศาสนา ในศรีลังการ่วมสมัย บางพระนิยมได้เคี่ยวเข็ญรัฐบาลสิงหลพุทธ – นำกดดำเนินคดีกับฮินดูและคริสเตียนทมิฬแดนกลุ่ม LTTE (ปลดปล่อยเสือของทมิฬพยัคฆ์), โดยใช้หุ่นขี้ผึ้งที่เรียกมรดกของ Dutthagamani (สงครามหฤโหดชนะ โดยรัฐบาลในปี 2552)ต่อไปจากนี้รอยเท้าของพระ Sinhalese แย้ง Walpola Rahula ที่ ในสงฆ์มีส่วนร่วมทางการเมืองในทศวรรษ 1970, legitimizing ยังแสดงความคิดเห็น approvingly ในความเชื่อของของ Dutthagamani arahant ปรึกษาว่า "ทำลายมนุษย์ [เพื่อปกป้องศาสนา] ไม่ใช่อาชญากรรมภัยมาก"

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ผู้นำทางศาสนาและการเมืองมีการจ้างงานยัง "การป้องกันของศาสน" ข้อโต้แย้งในบริบทประชาธิปไตยร่วมสมัยเพื่อที่จะแสดงให้เห็นถึงเลือดนโยบายต่อต้านประชาธิปไตยโดยเฉพาะอย่างยิ่งความรุนแรงกับกลุ่มศาสนาที่ไม่ใช่พุทธศาสนามองว่าเป็นภัยคุกคามต่อพระพุทธศาสนา. ร่วมสมัยในศรีลังกาบาง พระสงฆ์ชาตินิยมกลับตัวกลับใจรัฐบาลสิงหลพุทธนำไปสู่การฟ้องร้องกดของสงครามกับศาสนาฮินดูและศาสนาคริสต์กลุ่มก่อความไม่สงบทมิฬ LTTE (ปลดปล่อยพยัคฆ์ทมิฬ Eelam) โดยใช้ภาพที่เรียกมรดกของ Dutthagamani (สงครามได้รับรางวัลอย่างไร้ความปราณี รัฐบาลในปี 2009). พวกเขากำลังเดินตามรอยเท้าของพระภิกษุสงฆ์สิงหลขัดแย้ง Walpola Rahula ที่ในความชอบธรรมการมีส่วนร่วมสงฆ์ในทางการเมืองในปี 1970, ความเห็นยังเห็นด้วยกับความเชื่อของอาจารย์ที่ปรึกษา Arahant Dutthagamani ของที่ว่า "การทำลายของมนุษย์ [สำหรับ วัตถุประสงค์ของการปกป้องศาสนา] ไม่ได้เป็นความผิดทางอาญาที่ร้ายแรง "

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

ผู้นำศาสนาและการเมืองยังใช้ " การป้องกันของศา " อาร์กิวเมนต์ในบริบทประชาธิปไตยร่วมสมัยเพื่อปรับเลือด นโยบายต่อต้านประชาธิปไตย โดยเฉพาะอย่างยิ่งความรุนแรงไม่ใช่พุทธศาสนากลุ่มมองว่าเป็นภัยต่อพุทธศาสนา

ตามสไตล์ศรีลังกาชาตินิยมสิงหลพุทธและพระสงฆ์บางส่วนแนะนำแอลอีดีรัฐบาลกดการฟ้องร้องของสงครามต่อต้านการก่อความไม่สงบ และ คริสเตียน ฮินดูทมิฬกลุ่ม LTTE ( วัดพระสิงห์วรมหาวิหาร ) , การใช้ภาพที่เรียกมรดกของ dutthagamani ( สงครามหฤโหดจะโดยรัฐบาลในปี 2009 ) .

พวกเขาตามรอยแย้งสิงหลพระวัลโปลา รา ลา ที่ ใน legitimizing วัดการมีส่วนร่วมในการเมืองในยุคนั้น ยังให้ความเห็น approvingly ในความเชื่อของ dutthagamani เป็นนกปากแอ่นหางดำที่ปรึกษา " การทำลายของมนุษย์ [ เพื่อปกป้องศาสนา ] ไม่ใช่อาชญากรรมร้ายแรง
" มาก