The majority of research sourced th

The majority of research sourced that related to CBT had been conducted in the United Kingdom and
America with Caucasian populations and there were very few studies related to the application of CBT with
various different ethnic groups. Chang & Leung (2002) in their research on the use of CBT with Chinese
clients, who have a diagnosis of schizophrenia, stated that ‘The Chinese experience and ways of expressing
emotion in general should not be assumed to be the same as those of western populations’ (p. 221). This
applies to all ethnic groups and when integrating CBT into mental health community services consideration
must be taken of individual client’s cultural values and beliefs (Chan & Leung, 2002).
In Turkington, Kingdon & Turner’s (2002) pragmatic randomized trial, research participants were
allocated to a ‘brief CBT intervention’ against ‘treatment as usual’. The findings highlighted very high
engagement rates with the CBT group and a drop-out rate in the ‘treatment as usual’ group which was almost
twice that in the CBT intervention group. The authors believed the impact of ethnicity on drop out probably
related to problems in engagement and in developing explanations in clients from different cultural
backgrounds. Turkington, Kingdon & Turner (2002) went on to suggest there was a need for psychoeducational
materials to be available in various different languages and advocated that ethnicity awareness
issues need to be made more widely available for community mental health professionals who deliver CBT.
So what are the present day cultural implications regarding the use of CBT with Maori in New Zealand?
Garry McFarlane-Nathan, a Maori psychologist who works largely with the Department of Corrections in
Auckland, says that CBT can be useful for Maori if the therapist can deliver the skills and strategies of the
model within a context that enables the development of empowered Maori (2000). He challenges non-Maori
cognitive behavioural therapists to develop a working knowledge of the life context and aspirations for New
Zealand Maori and for these therapists to identify how they as cognitive behavioural practitioners can
constructively apply their skills to enhance Maori development. McFarlane-Nathan (2000) asks for an
increased awareness of the barriers inherent within mainstream organizational culture and recognition from
managers, therapists and Maori that these can and do reduce efficacy in research, and both access by and
service deliver to, Maori. There is one specific point of contention that McFarlane-Nathan (2000) identifies
between CBT and the Maori client. This is that of individual focus versus whakawhanaungatanaga. That is,
the Pakeha ideal of being able to stand alone and independent is actually an unhealthy position from a Maori
perspective (Durie, 1994). It is paramount, because of this, that whanau are involved in the delivery of CBT
to Maori clients. McFarlane-Nathan refers to this as bringing the client’s ‘sociocentric’ system on board, to
clarify, to develop, to support and to be supported by the client and the therapist (2000). He concludes by
saying that use of CBT can enhance Maori clients access to Tikanga Maori and Iwi support networks by
assisting in the identification and reduction of the impact of dysfunctional beliefs and behaviours that have
derived from the colonization process.
The Treaty of Waitangi is regarded as New Zealand’s founding constitutional document and forms the
basis for development of economic, health and social policy (Durie, 1994). What gives CBT scope for crosscultural
work is its insistence on developing a collaborative relationship with the client and its practical
approach to finding out ‘what went wrong’ and ‘how we can fix it up’ using client generated, rather than,
therapist generated beliefs and values (McFarlane-Nathan, 2000). The primary assessment tool of CBT lends
itself well to a partnership approach where the client defines the problem and then its history, frequency,
intensity and development can be sought out and explained by both client and therapist. CBT is clientfriendly
and usually there is no difficulty in explaining its practical and common-sense theory to clients.
From here the client knows ‘where the therapist is coming from’ and enters the therapy process from an
informed stance (McFarlane-Nathan, 2000).

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

มีการดำเนินการวิจัยมาที่เกี่ยวข้องกับชุมชนส่วนใหญ่ในสหราชอาณาจักร และอเมริกา มีประชากรคอเคซัส และมีการศึกษาน้อยมากที่เกี่ยวข้องกับแอพลิเคชันของชุมชนด้วยกลุ่มแตกต่างกันกลุ่มชาติพันธุ์ต่าง ๆ ช้างและเหลียง (2002) ในการวิจัยการใช้ชุมชนกับจีนลูกค้า ที่มีการวินิจฉัยโรคจิตเภท ระบุที่ ' จีนประสบการณ์และวิธีการของอารมณ์โดยทั่วไปควรไม่จะถือว่าเหมือนกับของตะวันตกประชากร (p. 221) นี้ใช้ กับกลุ่มชาติพันธุ์ทั้งหมด และเมื่อรวมชุมชนสุขภาพจิตชุมชนบริการพิจารณาต้องทำของไคลเอนต์แต่ละค่านิยมทางวัฒนธรรมและความเชื่อ (จันทร์และเหลียง 2002) ใน Turkington, Kingdon และของเทอร์เนอร์ (2002) ปฏิบัติ randomized ทดลอง ผู้เข้าร่วมวิจัยได้ปันส่วนไปยัง 'ย่อชุมชนแทรกแซง' กับ 'รักษาตามปกติ' ผลการวิจัยที่เน้นสูงมากราคาหมั้นกับกลุ่มชุมชนและอัตราปล่อยออกในกลุ่ม 'รักษาตามปกติ' ซึ่งเกือบสองที่ในกลุ่มชุมชนแทรกแซง ผู้เขียนเชื่อว่าผลกระทบของชาติพันธุ์บนหล่นออกคงที่เกี่ยวข้องกับปัญหา ในการหมั้น และพัฒนาคำอธิบายในลูกค้าจากต่างวัฒนธรรมพื้นหลัง Turkington, Kingdon และเทอร์เนอร์ (2002) ได้แนะนำมีความจำเป็นสำหรับ psychoeducationalวัสดุพร้อมใช้งานในภาษาต่าง ๆ และ advocated ตระหนักว่าเชื้อชาติปัญหาที่ต้องใช้กันอย่างแพร่หลายมากขึ้นสำหรับผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตชุมชนที่ให้ชุมชน ดังนั้น การที่มีปัจจุบันวัฒนธรรมเกี่ยวกับการใช้ของชุมชนกับการพัฒนาการในประเทศนิวซีแลนด์แกรีที่ McFarlane-นาธาน จิตวิทยานี่ที่ทำงานกับกรมราชทัณฑ์ในส่วนใหญ่โอ๊คแลนด์ กล่าวว่า ชุมชนจะมีประโยชน์สำหรับพัฒนาการถ้าผู้บำบัดสามารถนำทักษะและกลยุทธ์แบบจำลองภายในบริบทที่ช่วยให้การพัฒนาของงานพัฒนาการ (2000) เขาท้าทายไม่ใช่พัฒนาการนักบำบัดพฤติกรรมรับรู้เพื่อพัฒนาความรู้ทำงานในบริบทของชีวิตและความปรารถนาใหม่พัฒนาการของนิวซีแลนด์ และนักบำบัดเหล่านี้เพื่อระบุว่าพวกเขาเป็นผู้รับรู้พฤติกรรมสามารถสร้างสรรค์ประยุกต์ใช้ทักษะของพวกเขาเพิ่มพัฒนานี่ ถาม McFarlane-นาธาน (2000) สำหรับการเพิ่มความตระหนักของอุปสรรคโดยธรรมชาติภายในวัฒนธรรมหลักขององค์กรและการรับรู้จากผู้จัดการ นักบำบัด และพัฒนาการที่เหล่านี้สามารถ และลดประสิทธิภาพในการวิจัย และทั้งสองเข้าถึง และการส่งมอบการบริการ พัฒนาการ มีจุดหนึ่งของช่วงชิงงานบนที่นาธัน McFarlane (2000) ระบุระหว่างชุมชนและลูกค้านี่ อยู่ที่โฟกัสแต่ละเทียบกับ whakawhanaungatanaga นั่นก็คือPakeha เหมาะจะยืนคนเดียว และเป็นอิสระเป็นจริงตำแหน่งที่ไม่แข็งแรงจากการพัฒนาการมุมมอง (Durie, 1994) มันเป็นหนึ่ง ดัง whanau ที่เกี่ยวข้องในการจัดส่งสินค้าของชุมชนลูกค้านี่ McFarlane นาธานอ้างถึงนี้เป็นการนำระบบ 'sociocentric' ของไคลเอนต์บนเรือ การชี้แจง การพัฒนา การสนับสนุน และได้รับการสนับสนุน โดยไคลเอ็นต์และบำบัดโรค (2000) เขาสรุปโดยบอกว่า ใช้ของชุมชนสามารถเพิ่มลูกค้านี่ถึงพัฒนาการ Tikanga และเครือข่ายสนับสนุน Iwi โดยให้ความช่วยเหลือในการระบุและลดผลกระทบของนบาความเชื่อและพฤติกรรมที่มีได้มาจากการเลือกสนาม สนธิสัญญา Waitangi ถือเป็นของนิวซีแลนด์ก่อตั้งรัฐธรรมนูญเอกสารและแบบฟอร์มข้อมูลพื้นฐานสำหรับการพัฒนาเศรษฐกิจ สุขภาพ และนโยบายสังคม (Durie, 1994) สิ่งที่ให้ขอบเขตชุมชนสำหรับ crossculturalทำงานเป็น insistence ของการพัฒนาความสัมพันธ์ร่วมกับลูกค้าและการปฏิบัติวิธีการค้นหา 'ความผิด' และ 'วิธีเราสามารถแก้ไขค่า' โดยใช้ไคลเอนต์สร้าง rather กว่าบำบัดโรคที่สร้างความเชื่อและค่า (McFarlane-นาธาน 2000) ยืดเครื่องมือประเมินหลักของชุมชนตัวเองดีกับวิธีการจับคู่แบบที่ลูกค้ากำหนดปัญหา แล้วประวัติ ความถี่ความเข้มและพัฒนาสามารถขอออก และอธิบาย โดยไคลเอนต์และบำบัดโรค คือ clientfriendlyและมักจะมีไม่ยากในการอธิบายทฤษฎีการปฏิบัติ และความ รู้สึกร่วมกับลูกค้ารู้จากที่นี่ ลูกค้า 'ซึ่งผู้บำบัดมาจาก' และเข้าสู่กระบวนการบำบัดจากการทราบท่าทาง (McFarlane-นาธาน 2000)

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ส่วนใหญ่ที่มาของการวิจัยที่เกี่ยวข้องกับการท่องเที่ยวได้รับการดำเนินการในสหราชอาณาจักรและอเมริกามีประชากรผิวขาวและมีการศึกษาน้อยมากที่เกี่ยวข้องกับการประยุกต์ใช้ CBT กับกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆที่แตกต่างกัน ช้างและเหลียง (2002) ในการวิจัยของพวกเขาในการใช้งานของ CBT จีนลูกค้าที่มีการวินิจฉัยของโรคจิตเภทกล่าวว่า'ประสบการณ์จีนและวิธีการในการแสดงอารมณ์ความรู้สึกโดยทั่วไปไม่ควรที่จะสันนิษฐานว่าจะเป็นเช่นเดียวกับที่ทางทิศตะวันตกของ ประชากร (พี. 221) นี้นำไปใช้กับกลุ่มชาติพันธุ์และเมื่อการบูรณาการ CBT ในการพิจารณาการให้บริการสุขภาพจิตชุมชนจะต้องดำเนินการของค่านิยมทางวัฒนธรรมของลูกค้าแต่ละคนและความเชื่อ(จันและเหลียง, 2002). ใน Turkington, Kingdon และเทอร์เนอร์ (2002) การทดลองปฏิบัติสุ่มผู้เข้าร่วมการวิจัยคือจัดสรรให้ 'สั้นแทรกแซง CBT' กับ 'การรักษาตามปกติ' ผลการวิจัยที่เน้นสูงมากอัตราการมีส่วนร่วมกับกลุ่ม CBT และอัตราการหล่นออกมาในการรักษาตามปกติกลุ่มซึ่งเป็นเกือบสองเท่าในกลุ่มแทรกแซง CBT ผู้เขียนเชื่อว่าผลกระทบของการลดลงในเชื้อชาติออกมาอาจจะเกี่ยวข้องกับปัญหาในการสู้รบและในการพัฒนาคำอธิบายในลูกค้าจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกันภูมิหลัง Turkington, Kingdon และเทอร์เนอ (2002) ไปในการแสดงให้เห็นว่ามีความจำเป็นสำหรับสุขภาพจิตศึกษาวัสดุที่จะวางจำหน่ายในภาษาที่แตกต่างหลากหลายและสนับสนุนว่าการรับรู้เชื้อชาติประเด็นที่จะต้องทำมากขึ้นอย่างกว้างขวางสำหรับผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตในชุมชนที่ส่งCBT. ดังนั้นสิ่งที่ มีผลกระทบทางวัฒนธรรมในปัจจุบันเกี่ยวกับการใช้ CBT กับชาวเมารีในนิวซีแลนด์หรือไม่Garry McFarlane-นาธานเป็นนักจิตวิทยาชาวเมารีที่ทำงานส่วนใหญ่กับกรมราชทัณฑ์ในโอ๊คแลนด์กล่าวว่าCBT จะมีประโยชน์สำหรับชาวเมารีถ้าบำบัดสามารถส่งมอบ ทักษะและกลยุทธ์ของรูปแบบในบริบทที่ช่วยให้การพัฒนาขีดความสามารถของชาวเมารี(2000) เขาท้าทายที่ไม่ใช่ชาวเมารีความรู้ความเข้าใจพฤติกรรมบำบัดในการพัฒนาความรู้การทำงานของบริบทชีวิตและแรงบันดาลใจสำหรับ New Zealand เมารีและนักบำบัดเหล่านี้เพื่อระบุว่าพวกเขาเป็นความรู้ความเข้าใจพฤติกรรมผู้ปฏิบัติงานสามารถสร้างสรรค์ใช้ทักษะในการส่งเสริมการพัฒนาของชาวเมารี McFarlane-นาธาน (2000) ขอให้มีการเพิ่มความตระหนักของปัญหาและอุปสรรคที่มีอยู่ภายในวัฒนธรรมองค์กรหลักและการยอมรับจากผู้บริหารและนักบำบัดชาวเมารีว่าสิ่งเหล่านี้สามารถและไม่ลดประสิทธิภาพในการวิจัยและการเข้าถึงทั้งสองข้างและบริการที่ส่งมอบให้กับเมารี มีจุดหนึ่งที่เฉพาะเจาะจงของการต่อสู้ที่ McFarlane-นาธาน (2000) ระบุระหว่างCBT และลูกค้าชาวเมารี นี่คือที่ของการมุ่งเน้นของแต่ละบุคคลเมื่อเทียบกับ whakawhanaungatanaga นั่นคือเหมาะ Pakeha ของความสามารถในการยืนอยู่คนเดียวและเป็นอิสระเป็นจริงตำแหน่งที่ไม่แข็งแรงจากชาวเมารีมุมมอง(Durie, 1994) มันเป็นสิ่งสำคัญยิ่งเพราะนี้ whanau ที่มีส่วนร่วมในการส่งมอบ CBT ให้กับลูกค้าชาวเมารี McFarlane-นาธานหมายถึงนี้เป็นการนำระบบของลูกค้า 'sociocentric' บนกระดานเพื่อชี้แจงในการพัฒนาให้การสนับสนุนและได้รับการสนับสนุนจากลูกค้าและบำบัดโรค(2000) เขาสรุปโดยบอกว่าการใช้ CBT สามารถเพิ่มลูกค้าชาวเมารีเข้าถึง Tikanga เมารีและเครือข่ายการสนับสนุนวี่โดยให้ความช่วยเหลือในการระบุและการลดลงของผลกระทบของความเชื่อที่ผิดปกติและพฤติกรรมที่ได้มาจากกระบวนการการล่าอาณานิคม. สนธิสัญญาได้รับการยกย่อง Waitangi เป็น ก่อตั้งนิวซีแลนด์เอกสารรัฐธรรมนูญและรูปแบบพื้นฐานสำหรับการพัฒนาทางเศรษฐกิจสุขภาพและนโยบายทางสังคม(Durie, 1994) สิ่งที่ทำให้ขอบเขต CBT สำหรับ crosscultural ทำงานเรียกร้องที่มีต่อการพัฒนาความสัมพันธ์ความร่วมมือกับลูกค้าและการปฏิบัติของวิธีการหาสิ่งที่ผิดพลาดไป "และ" วิธีการที่เราสามารถแก้ไขได้ขึ้นใช้โปรแกรมสร้างมากกว่าการบำบัดโรคที่สร้างความเชื่อและค่า (McFarlane-นาธาน, 2000) เครื่องมือการประเมินหลักของ CBT ยืมตัวดีเพื่อวิธีการร่วมมือที่ลูกค้ากำหนดปัญหาและประวัติศาสตร์ของความถี่ความรุนแรงและการพัฒนาสามารถขอออกและอธิบายจากทั้งลูกค้าและบำบัดโรค CBT เป็น clientfriendly และมักจะมีความยากลำบากในการอธิบายทฤษฎีในทางปฏิบัติและสามัญสำนึกของตนให้กับลูกค้าที่ไม่มี. จากที่นี่ลูกค้ารู้ 'ที่บำบัดโรคที่มาจาก' และเข้าสู่กระบวนการบำบัดจากท่าทางข้อมูล(McFarlane-นาธาน, 2000) .

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

ส่วนใหญ่ของการวิจัยที่มาที่เกี่ยวข้องกับการท่องเที่ยวที่ได้รับการดำเนินการในอังกฤษ และอเมริกา มีประชากรผิวขาว
และมีการศึกษาน้อยมากที่เกี่ยวข้องกับการประยุกต์ใช้ CBT กับ
กลุ่มชาติพันธุ์ต่าง ๆ ที่แตกต่างกัน ช้าง&เหลียง ( 2002 ) ในการวิจัยของพวกเขาในการใช้ CBT กับลูกค้าจีน
ใครมีการวินิจฉัยโรคจิตเภทระบุว่าจีน ' ประสบการณ์และวิธีการแสดง
อารมณ์โดยทั่วไปไม่ควรถือว่าเป็นเช่นเดียวกับบรรดาประชากรตะวันตก " ( หน้า 221 ) นี้
กับกลุ่มชาติพันธุ์ทั้งหมด และเมื่อรวม CBT ในการบริการสุขภาพจิตชุมชนพิจารณา
ต้องถ่ายของลูกค้าแต่ละบุคคล วัฒนธรรม ค่านิยม และความเชื่อ ( ชาน&เหลียงใน turkington
, 2002 )ของคิงเดิ่น&เทอร์เนอร์ ( 2002 ) ทดลองแบบจริงจัง ผู้เข้าร่วมการวิจัย
= ' สั้น ' กับ ' การ CBT การแทรกแซงตามปกติ ' สรุปเน้นอัตราการหมั้นสูง
มากกับชุมชนและหยดออกมาเท่ากันใน ' ' กลุ่มการรักษาตามปกติซึ่งเกือบ
สองครั้งในการทำกลุ่มผู้เขียนเชื่อว่า ผลกระทบของเชื้อชาติที่ออกมาอาจ
ที่เกี่ยวข้องกับปัญหาในงานหมั้นในการพัฒนาคำอธิบายในลูกค้าจากภูมิหลังทางวัฒนธรรม
แตกต่างกัน turkington คิงเดิ่น , &เทอร์เนอร์ ( 2002 ) ก็จะแนะนำให้มีความต้องการวัสดุ psychoeducational
จะพร้อมใช้งานในภาษาต่างๆและสนับสนุนว่า
ความตระหนักชาติพันธุ์ประเด็นที่ต้องทำมากขึ้นใช้ได้อย่างกว้างขวางสำหรับผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตชุมชนที่ส่งมอบ CBT .
แล้วปัจจุบันวัฒนธรรมความหมายเกี่ยวกับการใช้ CBT กับชาวเมารีในนิวซีแลนด์
แกรี่เมิกฟาร์เลินเนธาน , เมารีนักจิตวิทยาที่ทำงานส่วนใหญ่กับกรมราชทัณฑ์ใน
โอ๊คแลนด์กล่าวว่า การจะเป็นประโยชน์สำหรับชาวเมารีหากบำบัดสามารถให้ทักษะและกลยุทธ์ของ
โมเดลในบริบทที่ช่วยในการพัฒนาเสริมสร้างเมารี ( 2000 ) เขาท้าทายไม่ใช่ชาวเมารี
ความรู้ความเข้าใจพฤติกรรมบำบัด เพื่อพัฒนาความรู้ในบริบทของชีวิตและแรงบันดาลใจใหม่
นิวซีแลนด์เมารีและบำบัดเหล่านี้เพื่อระบุว่าพวกเขาเป็นผู้ปฏิบัติงานความรู้ความเข้าใจพฤติกรรมสามารถใช้ทักษะของพวกเขา
อย่างสร้างสรรค์เพื่อเพิ่มการพัฒนาชาวเมารี เป็นชนพื้นเมืองของนิวซีแลนด์ เมิกฟาร์เลินเนธาน ( 2000 ) ขอให้เป็น
ความตระหนักที่เพิ่มขึ้นของอุปสรรคโดยธรรมชาติภายในกระแสวัฒนธรรมองค์กรและการยอมรับจาก
ผู้จัดการ therapists และเมารีที่เหล่านี้สามารถและจะลดประสิทธิภาพในการวิจัยและทั้งการเข้าถึงและ
บริการจัดส่งถึง ชาวเมารี เป็นชนพื้นเมืองของนิวซีแลนด์ มีจุดหนึ่งที่เฉพาะเจาะจงของการต่อสู้ที่เมิกฟาร์เลินเนธาน ( 2000 ) ระบุ
ระหว่าง CBT และลูกค้าชาวเมารี เป็นชนพื้นเมืองของนิวซีแลนด์ นี้คือ โฟกัสแต่ละเมื่อเทียบกับ whakawhanaungatanaga . นั่นคือ ปาเกฮา
เหมาะที่จะยืนอยู่คนเดียวและอิสระ จริงๆแล้วเป็นตำแหน่งที่ไม่แข็งแรงจากชาวเมารี
มุมมอง ( durie , 1994 ) มันเป็นมหาเพราะเรื่องนี้ , whanau มีส่วนร่วมในการ CBT
ลูกค้าชาวเมารี เป็นชนพื้นเมืองของนิวซีแลนด์ เมิกฟาร์เลินเนธานหมายถึงนี้เอาของลูกค้า ' sociocentric ' ระบบกระดาน

ชี้แจง เพื่อพัฒนา สนับสนุน และได้รับการสนับสนุนจากลูกค้า และนักบำบัด ( 2000 ) เขาสรุปโดย
บอกว่าใช้ CBT สามารถเพิ่มลูกค้าเมารีเข้าถึง tikanga เมารีและเครือข่ายสนับสนุนโดย
ไอวี่ช่วยในการระบุและลดผลกระทบของความเชื่อและพฤติกรรมผิดปกติที่ได้จากกระบวนการการ
.
สนธิสัญญาไวทังกิถือเป็นนิวซีแลนด์ก่อตั้งรัฐธรรมนูญเอกสารและแบบฟอร์ม
พื้นฐานในการพัฒนาเศรษฐกิจ สังคม และนโยบายด้านสุขภาพ ( durie , 1994 ) สิ่งที่จะช่วยให้ขอบเขต CBT เพื่อ crosscultural
การทำงานของมันคือ เรียกร้องในการพัฒนาร่วมกัน ความสัมพันธ์กับลูกค้าและวิธีการปฏิบัติ
ของหา ' เกิดอะไรขึ้น ' และ ' วิธีที่เราสามารถแก้ไขได้โดยใช้ไคลเอ็นต์ที่สร้างขึ้น มากกว่า
therapist , สร้างความเชื่อและค่านิยม ( เมิกฟาร์เลินเนธาน , 2000 ) เครื่องมือการประเมินหลักของ CBT ยืม
ตัวเองก็จะเป็นหุ้นส่วนแบบที่ลูกค้ากำหนดปัญหาและประวัติของความถี่ ความรุนแรง และพัฒนาสามารถ
ออกค้นหาและอธิบายโดยทั้งลูกค้าและนักบำบัด การท่องเที่ยวเป็น clientfriendly
และมักจะมีความยากลำบากในการอธิบายของการปฏิบัติและทฤษฎี
สามัญสำนึกให้กับลูกค้าที่นี่ ลูกค้ารู้ ' ที่ therapist มาจาก ' และเข้าสู่กระบวนการบำบัดจาก
แจ้งจุดยืน ( เมิกฟาร์เลินเนธาน , 2000 )