In the Great Lakes region, European

In the Great Lakes region, European colonizers found nothing resembling the loosely organized ‘tribal’ structure of many East African societies. The nearest equivalent to Rwanda was the Baganda kingdom of central Uganda,which similarly inspired considerable awe and speculation on the part of the first white conquerors. White explorers, military men and missionaries, were lyrical in their admiration of the tall, athletic and noble ‘pastoralists’ whom they found scattered throughout East Africa. The great height of the Rwandan monarchy distinguished them from all ordinary Rwandans, whether Tutsi, Hutu or Twa. Europeans were obsessed with height at this time, since ‘most anthropologists equated small stature with racial inferior- ity’ (Mosse, 1978: 15). Those defined as Hutu and Twa, according to the race theories of the day, were lower down the evolutionary ladder than the Tutsi. Early white explorers even speculated that the pastoralists in East Africa were not really African at all, but were descended from a ‘Hamitic’ race that in Rwanda ruled over a ‘Bantu’ African majority. It was suggested that perhaps the Tutsi originated in Ethiopia or Egypt (Prunier, 1995: 10–11).
Popular representations of the categories Tutsi, Hutu and Twa are still shrouded in a fog of colonial misrepresentation and ignorance. In terms of linguistics and archaeological evidence, however, there is no basis for the received wisdom which says that Tutsi were Nilotic invaders and Hutu Bantu farmers indigenous to the Great Lakes Region. Goyvaerts even sug- gests that, given the primacy of pastoralism in the Rwandan value system, Hutu may have been later immigrants. In addition, since ‘there is not a single Nilotic trace to be discerned in present-day Kinyarwanda [the shared language of Rwandans] we cannot even have recourse to lexicostatistic dating’ of the arrival of Hutu and Tutsi in the region, if indeed they were ever separate and distinct peoples in the first place (Goyvaerts, 1999: 6–7; see also Gasana et al., 1999). Also, most uncomfortably for ‘heightist’ theories of racial superiority, the aristocracy in Rwanda loomed over most Europeans, complicating the whole question of who was inferior and superior.
Under the Belgian mandate and trusteeship, which started after World War I, relations of clientship between Hutu and Tutsi lost any voluntary quality they might previously have had; clients were no longer able to escape to another patron if they were dissatisfied with their existing one. Belgian colonial rule also introduced a cash-crop economy into Rwanda, which displaced the barter and gift economy of traditional feudal society. This brought living standards of Hutu and Tutsi more closely into line, whilst political discrimination against Hutu was sharpened, and Hutu were almost completely excluded from public office and all positions of influence. Whilst consolidating Tutsi aristocratic hegemony, the German and especi- ally the Belgian colonizers undermined the material basis for the kingdom, in the shape of relations of reciprocity, duty, protection, military service and dealing with disputes. Forced labour was increasingly geared towards col- onial infrastructure projects, including roads, buildings, terracing and cash- crop production. Monarchic rule thus gradually came to be identified with a system of sharp repression and economic exploitation; the Tutsi themselvesrather than the Belgians appeared to be the agents of colonization. Hutu and Twa were completely excluded from office under the system of indirect rule, and the ‘vast interlocking network of relationships in whose interstices Hutu found protection and rose to power’ had started to disappear (Linden, 1977: 187; see also Prunier, 1995: 45–6).
A number of administrative reforms introduced by the Belgians in the 1930s started to twist the knife of a new form of identity politics into Rwandan society. Identity cards were introduced in 1933, which bore the ‘racial’ origin of the individual, traced through the father’s line. Each Rwandan was thereby defined as definitively one or other of the three recognized social categories: Tutsi, Hutu and Twa. This was a significant first step in ‘slicing up’ Rwandan society into vertical, parallel tranches of humanity. The offices of land, cattle and military chiefs were collapsed into one position, and this was explicitly confined to Tutsi (Destexhe, 1995: viii, 31; Van der Meeren, 1996: 253–5). After the 1930s, an individual however wealthy, could not become a Tutsi if he was Hutu or Twa; nor could a Tutsi, however poor or unsuccessful, become socially Hutu (Prunier, 1995: 45–6). Traditional religious beliefs were driven underground as the population gradually converted to Catholicism (Linden, 1977). As a quasi-mystical sub- stitute for pre-colonial myths of origin, new theories of racial origins were propagated in schools, seminaries and in official documents.
A commercialized cash crop economy flourished in the 1940s and 1950s. By the time the ubuhake, the contract relationship which bound client to patron, was abolished in 1954, the monarchy’s real economic and political power was already in sharp decline. By the time of independence in 1962, the Hutu majority in Rwanda was both resentful and frustrated by the total domination of the Tutsi and Belgians in all spheres of their lives:
deprived of all political power and materially exploited by both the whites and the Tutsi [the Hutu] were told by everyone that they were inferiors who deserved their fate and also came to believe it. As a consequence, they began to hate all Tutsi, even those who were just as poor as they. (Prunier, 1995: 35–6; emphasis in original)
The majority of those killed in the 1994 genocide were the ‘small rural Tutsi from the hills . . . in no way different from their Hutu neighbours’ (1995: 249). As early as 1959, the evidence suggested that on average Tutsi Rwan- dans were no better off than Rwandan Hutu (1995: 55). Unfortunately, this did nothing to counter racial stereotypes propagated by the Belgian colonizers. Notions of racial inferiority and superiority were adopted by Rwandans themselves (i.e. internalized) and made it very difficult to construct a shared anti-colonial form of nationalist identity (Harroy, 1984: 28–9; Hintjens, 1999). As Yurick (1995: 214) suggests: ‘Colonization can be thought of not only as the control of some area “external” to the“homeland” but as the process of internalizing the alienating code of the overarching nation-state.’
During the Belgian colonial era, ‘with every schoolchild reared in the doctrine of racial superiority and inferiority, the idea of a collective national entity was steadily laid to waste’ (Gourevitch, 1998: 57–8). How the Bel- gians managed to rewrite Rwandans’ social identities whilst avoiding the knife-edge of anti-colonialism themselves is explored in the next section.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

ในภาคเกรตเลกส์ colonizers ยุโรปพบอะไรคล้ายโครงสร้าง 'ชาว' ซึ่งเป็นระเบียบของสังคมในแอฟริกาตะวันออก เทียบเท่าที่ใกล้ที่สุดกับรวันดายูกันดากลาง ซึ่งแรงบันดาลใจในทำนองเดียวกัน ความกลัวมากและเก็งกำไรในส่วนของพิชิตขาวแรก อาณาจักร Baganda ได้ ขาวเอ็กซ์พลอเรอร์ ทหารชาย และ ข้าฯ ได้น้อยจอมเวทย์ในการชื่นชมของสูง กีฬา และโนเบิล 'pastoralists' ที่พวกเขาพบกระจายอยู่ทั่วทั้งแอฟริกาตะวันออก สูงดีพระมหากษัตริย์ Rwandan แตกต่างไปจาก Rwandans ธรรมดาทั้งหมด ว่า Tutsi, Hutu หรือ Twa ชาวยุโรปได้หลังกับความสูงในขณะนี้ เนื่องจาก 'equated มานุษยส่วนใหญ่รูปร่างขนาดเล็ก ด้วยเชื้อชาติเป็นรอง-ity' (Mosse, 1978:15) ที่กำหนดเป็น Hutu และ Twa ตามทฤษฎีการแข่งขันของวัน ได้ต่ำลงบันไดวิวัฒนาการกว่า Tutsi เอ็กซ์พลอเรอร์สีขาวต้นแม้คาดว่า pastoralists ในแอฟริกาตะวันออกไม่แอฟริกาจริง ๆ เลย แต่ได้สืบเชื้อสายจากการแข่งขัน 'Hamitic' ที่ในรวันดาลพบุรี 'เป่า' แอฟริกาส่วนใหญ่ เขาแนะนำว่า บางที Tutsi ที่กำเนิดในประเทศเอธิโอเปียหรืออียิปต์ (Prunier, 1995:10 – 11)ประเภท Tutsi, Hutu และ Twa แทนนิยมโดยทั่วไปยังป่าไม้ในหมอก misrepresentation โคโลเนียลและความไม่รู้ ภาษาศาสตร์และหลักฐานทางโบราณคดี อย่างไรก็ตาม มีพื้นฐานไม่สำหรับภูมิปัญญาได้รับการกล่าวว่า Tutsi ที่ถูกบุกรุก Nilotic และชนพื้นเมืองภาคเกรตเลกส์เกษตรกร Hutu เป่า Goyvaerts แม้ว่า ให้ primacy ของ pastoralism ในระบบค่า Rwandan, Hutu เคยอพยพหลัง gests sug ตั้งแต่ 'ไม่มีรอย Nilotic เดียวจะสามารถเข้าใจในเหตุการณ์ Kinyarwanda [ภาษาร่วมของ Rwandans] นอกจากนี้เรายังไม่มีเบี้ย lexicostatistic เดท' ของการมาถึงของ Hutu และ Tutsi ในภูมิภาค ว่าแท้จริงพวกเขาเคยแยก และแตกต่างกันคนแรก (Goyvaerts, 1999:6 – 7 ดู Gasana et al , 1999) ยัง สุด uncomfortably สำหรับทฤษฎี 'heightist' เหนือกว่าเชื้อชาติ อภิชนาธิปไตยในรวันดา loomed มากกว่าชาวยุโรปส่วนใหญ่ complicating คำถามทั้งหมดของที่มีน้อย และเหนือกว่าภายใต้อาณัติเบลเยียมและ trusteeship ซึ่งเริ่มต้นหลังสงครามโลก ความสัมพันธ์ของ clientship ระหว่าง Hutu และ Tutsi สูญเสียคุณภาพใด ๆ สมัครใจที่พวกเขาอาจเคยมี ลูกค้าก็ไม่สามารถจะหลบหนีกับสมาชิกอื่นว่าพวกเขาพอใจด้วยของที่มีอยู่ กฎอาณานิคมเบลเยียมยังนำเศรษฐกิจพืชในรวันดา ซึ่งพลัดถิ่นเศรษฐกิจสังคมศักดินาดั้งเดิม barter และของที่ระลึก นี้นำคุณภาพชีวิต Hutu และ Tutsi มากบรรทัด ในขณะที่การเลือกปฏิบัติทางการเมืองกับ Hutu ที่รุนแรงขึ้น และ Hutu ได้เกือบทั้งหมดถูกแยกออกจากสำนักงานสาธารณะและตำแหน่งงานทั้งหมดมีอิทธิพล ขณะที่รวมนับถือรูป Tutsi เยอรมัน และ พันธมิตร especi colonizers ภาษาเบลเยียมละเลยพื้นฐานวัสดุสำหรับราชอาณาจักร ในรูปของความสัมพันธ์ของ reciprocity ภาษี ป้องกัน ทหาร และจัดการกับข้อโต้แย้ง แรงงานบังคับถูกมากขึ้นมุ่งสู่คอลัมน์ - onial โครงสร้างพื้นฐาน รวมทั้งถนน อาคาร terracing และพืชการผลิต Monarchic กฎจึงค่อย ๆ มาระบุ ด้วยระบบปราบปรามคมและเอารัดเอาเปรียบทางเศรษฐกิจ themselvesrather Tutsi มากกว่า Belgians ที่ดูเหมือนจะ เป็นตัวแทนของสนาม Hutu และ Twa สมบูรณ์แยกออกจากสำนักงานภายใต้ระบบการปกครองทางอ้อม และ 'มากมายพัวพันเครือข่ายความสัมพันธ์ใน interstices Hutu พบป้องกัน กับกุหลาบอำนาจ' ก็เริ่มหายไป (ลินเดน 1977:187 ดู Prunier, 1995:45 – 6)จำนวนจัดการปฏิรูปที่นำ โดย Belgians ที่ในช่วงทศวรรษ 1930 เริ่มบิดมีดของตัวเมืองรูปแบบใหม่ในสังคม Rwandan บัตรประจำตัวได้แนะนำในปี 1933 ที่เจาะต้นกำเนิด 'เชื้อชาติ' ของแต่ละบุคคล ติดตามผ่านสายของพ่อ แต่ละ Rwandan จึงถูกกำหนดเป็นหนึ่งแน่นอน หรืออื่น ๆ สามรู้จักสังคมประเภท: Tutsi, Hutu และ Twa นี้เป็นขั้นตอนแรกที่สำคัญใน 'แบ่งค่า' สังคม Rwandan ในแนวตั้ง ขนาน tranches ของมนุษยชาติ สำนักงานที่ดิน วัว และรัวทหารถูกยุบลงในตำแหน่งที่หนึ่ง และชัดเจนนี้ถูกจำกัดไป Tutsi (Destexhe, 1995: viii, 31 Van der Meeren, 1996:253 – 5) หลังจากช่วงทศวรรษ 1930 บุคคลรวยอย่างไรก็ตาม ไม่สามารถกลายเป็น Tutsi เป็นถ้าเขา Hutu หรือ Twa หรืออาจ Tutsi สำเร็จ หรือดีอย่างไรก็ตามกลายเป็นสังคม Hutu (Prunier, 1995:45 – 6) ความเชื่อในศาสนาดั้งเดิมถูกขับเคลื่อนใต้ดินเป็นประชากรค่อย ๆ แปลงเป็นคาทอลิก (ลินเดน 1977) เป็นแบบกึ่งลึกลับย่อย-stitute สำหรับโคโลเนียลก่อนตำนานต้นกำเนิด เชื้อชาติต้นกำเนิดทฤษฎีใหม่ถูกเผยแพร่ ใน โรงเรียน seminaries และเอกสารทางA commercialized cash crop economy flourished in the 1940s and 1950s. By the time the ubuhake, the contract relationship which bound client to patron, was abolished in 1954, the monarchy’s real economic and political power was already in sharp decline. By the time of independence in 1962, the Hutu majority in Rwanda was both resentful and frustrated by the total domination of the Tutsi and Belgians in all spheres of their lives:deprived of all political power and materially exploited by both the whites and the Tutsi [the Hutu] were told by everyone that they were inferiors who deserved their fate and also came to believe it. As a consequence, they began to hate all Tutsi, even those who were just as poor as they. (Prunier, 1995: 35–6; emphasis in original)The majority of those killed in the 1994 genocide were the ‘small rural Tutsi from the hills . . . in no way different from their Hutu neighbours’ (1995: 249). As early as 1959, the evidence suggested that on average Tutsi Rwan- dans were no better off than Rwandan Hutu (1995: 55). Unfortunately, this did nothing to counter racial stereotypes propagated by the Belgian colonizers. Notions of racial inferiority and superiority were adopted by Rwandans themselves (i.e. internalized) and made it very difficult to construct a shared anti-colonial form of nationalist identity (Harroy, 1984: 28–9; Hintjens, 1999). As Yurick (1995: 214) suggests: ‘Colonization can be thought of not only as the control of some area “external” to the“homeland” but as the process of internalizing the alienating code of the overarching nation-state.’During the Belgian colonial era, ‘with every schoolchild reared in the doctrine of racial superiority and inferiority, the idea of a collective national entity was steadily laid to waste’ (Gourevitch, 1998: 57–8). How the Bel- gians managed to rewrite Rwandans’ social identities whilst avoiding the knife-edge of anti-colonialism themselves is explored in the next section.

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ในภูมิภาคที่ Great Lakes, colonizers ยุโรปพบว่าไม่มีอะไรคล้ายจัดโครงสร้างหลวม 'ชนเผ่า' ของสังคมแอฟริกันหลายตะวันออก เทียบเท่าที่ใกล้ที่สุดไปรวันดาเป็นอาณาจักร Baganda กลางยูกันดาซึ่งเป็นแรงบันดาลใจในทำนองเดียวกันความหวาดกลัวมากและการเก็งกำไรในส่วนของสีขาวพิชิตแรก สำรวจสีขาว, ทหารและมิชชันนารีเป็นโคลงสั้น ๆ ในการชมเชยของพวกเขาสูงแข็งแรงและมีเกียรติ 'เลี้ยง' ที่พวกเขาพบกระจายอยู่ทั่วแอฟริกาตะวันออก ความสูงที่ดีของสถาบันพระมหากษัตริย์รวันดาโดดเด่นพวกเขาจาก Rwandans สามัญทั้งหมดไม่ว่าจะเป็น Tutsi, ตูหรือดับเบิ้ล ถูกครอบงำด้วยความสูงที่ยุโรปในเวลานี้เนื่องจาก 'นักมานุษยวิทยาส่วนใหญ่บรรจุขนาดเล็กที่มีความสูง inferior- เชื้อชาติ ity (มอสส์, 1978: 15) ผู้ที่กำหนดให้เป็นตูและดับเบิ้ลตามทฤษฎีการแข่งขันของวันที่ได้ต่ำลงบันไดวิวัฒนาการกว่า Tutsi สำรวจขาวแม้คาดการณ์ว่า pastoralists ในแอฟริกาตะวันออกไม่ได้แอฟริกันจริงๆเลย แต่สืบเชื้อสายมาจากการแข่งขัน 'Hamitic ว่าในประเทศรวันดาปกครองกว่า' เป่า 'ส่วนใหญ่แอฟริกัน มันก็ชี้ให้เห็นว่าอาจจะเกิดขึ้นใน Tutsi เอธิโอเปียหรืออียิปต์ (พรูเนียร์, 1995: 10-11).
การแสดงยอดนิยมของหมวดหมู่ Tutsi, ตูและดับเบิ้ลจะถูกปกคลุมไปด้วยหมอกควันยังคงอยู่ในการบิดเบือนความจริงของยุคอาณานิคมและไม่รู้ ในแง่ของภาษาศาสตร์และหลักฐานทางโบราณคดี แต่มีเป็นพื้นฐานสำหรับภูมิปัญญาที่ได้รับการที่บอกว่ามีผู้บุกรุก Tutsi Nilotic และเกษตรกรตูเป่าพื้นเมืองภาคที่ Great Lakes ไม่มี Goyvaerts แม้ sug- gests ที่ได้รับอันดับหนึ่งของ pastoralism ในระบบค่ารวันดาตูอาจได้รับผู้อพยพในภายหลัง นอกจากนี้ตั้งแต่ 'ไม่มีร่องรอย Nilotic เดียวที่จะมองเห็นอยู่ในปัจจุบันวันมลรัฐฟลอริดา [ภาษาที่ใช้ร่วมกันของ Rwandans] เราจะไม่ได้มีการขอความช่วยเหลือในการ lexicostatistic เดทของการมาถึงของตูและ Tutsi ในภูมิภาคถ้าหากพวกเขา เคยประชาชนแยกและแตกต่างในครั้งแรก (Goyvaerts, 1999: 6-7 ดูยัง Gasana et al, 1999). นอกจากนี้ส่วนใหญ่อึดอัดทฤษฎี 'heightist' เหนือกว่าเชื้อชาติชนชั้นสูงในรวันดาปรากฏมากกว่าชาวยุโรปส่วนใหญ่แทรกซ้อนคำถามทั้งที่เป็นผู้ที่ด้อยกว่าและดีกว่า.
ภายใต้อาณัติของเบลเยียมและพิทักษ์ซึ่งเริ่มต้นหลังจากสงครามโลกครั้งที่ความสัมพันธ์ของ clientship ระหว่างตูและ Tutsi สูญเสียคุณภาพใดสมัครใจที่พวกเขาอาจจะมีก่อนหน้านี้; ลูกค้าก็ไม่สามารถที่จะหลบหนีไปยังผู้มีพระคุณอีกถ้าพวกเขาไม่พอใจกับการที่มีอยู่หนึ่งของพวกเขา การปกครองอาณานิคมของเบลเยียมยังแนะนำเศรษฐกิจเงินสดพืชลงในรวันดาซึ่งย้ายแลกเปลี่ยนและเศรษฐกิจของที่ระลึกของสังคมศักดินาแบบดั้งเดิม สิ่งนี้ทำให้มาตรฐานการดำรงชีวิตของตู Tutsi และใกล้ชิดมากขึ้นในสายในขณะที่การเลือกปฏิบัติทางการเมืองกับตูได้รุนแรงขึ้นและได้รับการยกเว้นตูเกือบทั้งหมดมาจากห้องทำงานของประชาชนและทุกตำแหน่งที่มีอิทธิพล ขณะที่การรวมอำนาจของชนชั้นสูง Tutsi เยอรมันและพันธมิตร especi- colonizers เบลเยียมทำลายพื้นฐานวัสดุราชอาณาจักรในรูปของความสัมพันธ์ของการแลกเปลี่ยนหน้าที่ป้องกันการรับราชการทหารและการจัดการกับข้อพิพาท การบังคับใช้แรงงานได้รับการมุ่งไปสู่การเพิ่มมากขึ้นจะเก็บรวบรวมโครงการโครงสร้างพื้นฐาน onial รวมทั้งถนนอาคารลดหลั่นและการผลิตพืชเงินสด กฎกษัตริย์จึงค่อยมาเป็นที่ยึดติดกับระบบของการปราบปรามที่คมชัดและการแสวงหาผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ; themselvesrather Tutsi กว่าเบลเยียมดูเหมือนจะเป็นตัวแทนของการล่าอาณานิคม ตูและดับเบิ้ลได้รับการยกเว้นอย่างสมบูรณ์จากสำนักงานภายใต้ระบบการปกครองโดยอ้อมและเครือข่ายที่เชื่อมต่อกันมากมายของความสัมพันธ์ซึ่งอยู่ในซอกตูพบการป้องกันและการขึ้นสู่อำนาจ 'ได้เริ่มต้นที่จะหายไป (ลินเด็น 1977: 187; เห็นพรูเนียร์ 1995 :. 45-6)
จำนวนของการปฏิรูปการบริหารนำโดยเบลเยียมในช่วงทศวรรษที่ 1930 เริ่มที่จะบิดมีดของรูปแบบใหม่ของเอกลักษณ์การเมืองในสังคมรวันดา บัตรประจำตัวถูกนำมาใช้ในปี 1933 ซึ่งเจาะต้นกำเนิด 'เชื้อชาติของบุคคลที่ตรวจสอบผ่านสายของพ่อ รวันดาแต่ละคนถูกกำหนดจึงเป็นแน่นอนหนึ่งหรืออื่น ๆ ของทั้งสามได้รับการยอมรับทางสังคมประเภท: Tutsi, ตูและดับเบิ้ล นี่คือที่สำคัญขั้นตอนแรกใน 'หั่นขึ้นสังคมรวันดาลงในแนวตั้งชุดคู่ขนานของความเป็นมนุษย์ สำนักงานที่ดินวัวและหัวหน้าทหารถูกทรุดตัวลงเป็นหนึ่งในตำแหน่งนี้และถูกกักตัวไว้อย่างชัดเจน Tutsi (Destexhe, 1995: viii, 31; แวนเดอร์ Meeren, 1996: 253-5) หลังจากช่วงทศวรรษที่ 1930 บุคคลที่ร่ำรวย แต่ไม่อาจจะกลายเป็น Tutsi ถ้าเขาตูหรือดับเบิ้ล; หรืออาจ Tutsi แต่ที่ไม่ดีหรือไม่ประสบความสำเร็จกลายเป็นสังคมตู (พรูเนียร์, 1995: 45-6) ความเชื่อทางศาสนาแบบดั้งเดิมถูกขับใต้ดินเป็นประชากรที่ค่อยๆเปลี่ยนนิกายโรมันคาทอลิก (ลินเด็น 1977) ในฐานะที่เป็น stitute ย่อยกึ่งลึกลับสำหรับตำนานก่อนยุคอาณานิคมของแหล่งกำเนิดทฤษฎีใหม่ของเชื้อชาติที่ถูกแพร่กระจายในโรงเรียน seminaries และเอกสารอย่างเป็นทางการ.
เศรษฐกิจพืชเศรษฐกิจเชิงพาณิชย์เจริญรุ่งเรืองในปี 1940 และปี 1950 ตามเวลา ubuhake ความสัมพันธ์สัญญาที่ผูกพันลูกค้าผู้มีพระคุณที่ถูกยกเลิกในปี 1954 สถาบันพระมหากษัตริย์ที่แท้จริงของอำนาจทางเศรษฐกิจและการเมืองที่มีอยู่แล้วในการลดลงคมชัด ตามเวลาของความเป็นอิสระในปี 1962 ที่ส่วนใหญ่ตูในรวันดาเป็นทั้งไม่พอใจและผิดหวังจากการปกครองทั้งหมดของ Tutsi
และเบลเยียมในทุกสิ่งในชีวิตของพวกเขาที่ถูกลิดรอนอำนาจทางการเมืองและใช้ประโยชน์เป็นสาระสำคัญทั้งคนผิวขาวและTutsi [ ตู] ได้บอกทุกคนว่าพวกเขาด้อยกว่าที่สมควรได้รับชะตากรรมของพวกเขาและก็มาถึงเชื่อว่า เป็นผลให้พวกเขาเริ่มที่จะเกลียด Tutsi ทั้งหมดแม้คนที่ไม่ดีเช่นเดียวกับที่พวกเขา (พรูเนียร์, 1995: 35-6; เน้นในต้นฉบับ)
ส่วนใหญ่ของผู้เสียชีวิตในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ 1994 เป็น 'Tutsi ขนาดเล็กในชนบทจากเนินเขา . . ในวิธีที่แตกต่างจากเพื่อนบ้านตูของพวกเขา 'ไม่ (1995: 249) เป็นช่วงต้นปี 1959 หลักฐานที่ชี้ให้เห็นว่าโดยเฉลี่ย Tutsi Rwan- dans ไม่ดีกว่ารวันดาตู (1995: 55) แต่นี้ไม่ได้ทำอะไรที่จะตอบโต้เชื้อชาติแบบแผนแพร่กระจายโดย colonizers เบลเยียม พัฒนาการของความด้อยกว่าเหนือกว่าทางเชื้อชาติและถูกนำไปใช้โดย Rwandans ตัวเอง (internalized IE) และทำให้มันยากมากที่จะสร้างรูปแบบการต่อต้านอาณานิคมที่ใช้ร่วมกันของตัวตนของชาติ (Harroy 1984: 28-9; Hintjens, 1999) ในฐานะที่เป็น Yurick (1995: 214) แนะนำ: 'ตั้งรกรากอาจจะคิดว่าไม่เพียง แต่เป็นควบคุมพื้นที่บาง "ภายนอก" กับ "บ้านเกิด" แต่เป็นกระบวนการของการ internalizing รหัสแปลกแยกของการเสริมสร้างรัฐชาติ.
ในช่วง เบลเยียมยุคอาณานิคมกับเด็กนักเรียนทุกคนที่เลี้ยงในหลักคำสอนที่เหนือกว่าด้อยกว่าทางเชื้อชาติและความคิดของนิติบุคคลชาติส่วนรวมถูกวางไว้อย่างต่อเนื่องที่จะเสีย (Gourevitch, 1998: 57-8) วิธี gians Bel- การจัดการที่จะเขียนอัตลักษณ์ทางสังคม Rwandans 'ขณะที่หลีกเลี่ยงมีดขอบของการต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคมของตัวเองคือการสำรวจในหัวข้อถัดไป

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

ในทะเลสาบในภูมิภาคยุโรปพบว่าไม่มีอะไรที่จะจัดอย่างหลวม ๆคล้าย ' ' โครงสร้างของสังคมชนเผ่าแอฟริกันตะวันออกมาก เทียบเท่าใกล้รวันดาเป็น baganda ราชอาณาจักรกลาง ยูกันดา ซึ่งเหมือนกับเป็นแรงบันดาลใจกลัวมากและการเก็งกำไรในส่วนของผู้พิชิตสีขาวก่อน สำรวจสีขาวชายทหารและมิชชั่นนารีมีเนื้อเพลงในความชื่นชมของพวกเขาสูง แข็งแรง และสง่างาม pastoralists ' ' ผู้ที่พวกเขาพบกระจัดกระจายอยู่ทั่วแอฟริกาตะวันออก ความสูงใหญ่ของสถาบันพระมหากษัตริย์รวันดารวันดาแตกต่างจากธรรมดาทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นชาวทุตซีฮูตูหรือ TWA , . ชาวยุโรปถูกครอบงำด้วยความสูงในเวลานี้เนื่องจาก ' นักมานุษยวิทยาส่วนใหญ่ equated ความสูงขนาดเล็กกับเผ่าพันธุ์ที่ด้อยกว่า - ity ' ( มอส , 1978 : 15 )มีการกำหนดเป็น ฮูตู และ TWA ตามการแข่งขันทฤษฎีของวัน ลดลงลงบันไดวิวัฒนาการกว่าซี่ สำรวจขาวเร็วแม้สันนิษฐานว่า pastoralists ในแอฟริกาตะวันออกเป็นแอฟริกาจริงๆเลย แต่ก็สืบเชื้อสายมาจาก ' ' การแข่งขันที่แฮมิติคในรวันดาปกครอง ' เป่า ' แอฟริกันส่วนใหญ่พบว่าบางทีซี่มาจากเอธิโอเปีย หรือ อียิปต์ ( prunier , 1995 : 10 – 11 ) .
งเป็นที่นิยมของประเภทตุดซีฮูตู TWA ยังคง , และปกคลุมไปด้วยหมอกของสัญญาอาณานิคมและความไม่รู้ ในแง่ของภาษา และหลักฐานโบราณคดี , อย่างไรก็ตามไม่มีพื้นฐานสำหรับได้รับปัญญาที่บอกว่าซี่ถูกรุกราน และฮูตูไนลอทิคเป่าเกษตรกรท้องถิ่นทะเลสาบภูมิภาค goyvaerts แม้แต่ซากุ - gests ที่ได้รับเอก pastoralism ในรวันดาค่าระบบ ฮูตูอาจจะอพยพเข้ามาทีหลัง นอกจากนี้เพราะ ' ไม่มีร่องรอยไนลอทิคเดียวที่จะปรากฏในสมัยปัจจุบันภาษาคินยาร์วันดา Name [ ใช้ภาษาของรวันดา ] เราไม่สามารถแม้แต่จะได้ขอความช่วยเหลือไปยัง lexicostatistic เดท ' การมาถึงของฮูตู และทุตซี ใน ภูมิภาค แน่นอนถ้าพวกเขาเคยแยกและแตกต่างของประชาชนในตอนแรก ( goyvaerts , 2542 : 6 – 7 ; ดู gasana et al . , 1999 ) นอกจากนี้ส่วนใหญ่ไม่ค่อยสะดวกสำหรับ ' heightist ' ทฤษฎีของความเหนือกว่าทางเชื้อชาติ , ชนชั้นสูงในรวันดา loomed มากกว่าชาวยุโรปส่วนใหญ่ นำคำถามทั้งหมดของคนที่ด้อยกว่าและเหนือกว่า
ภายใต้อาณัติเบลเยียมและผู้พิทักษ์ ซึ่งเริ่มต้นหลังจากสงครามโลกครั้งที่ ความสัมพันธ์ของ clientship ระหว่างฮูตูซี่และสูญเสีย โดยก่อนหน้านี้มีคุณภาพ พวกเขาจะ ;ลูกค้าไม่สามารถหนีอุปถัมภ์อื่นหากพวกเขาไม่พอใจกับของที่มีอยู่ ปกครองอาณานิคมชาวเบลเยียมยังแนะนำพืชเศรษฐกิจในรวันดา ซึ่งต้องแลกของขวัญและเศรษฐกิจของสังคมศักดินาแบบดั้งเดิม ทำให้มาตรฐานความเป็นอยู่ของฮูตูซี่อย่างใกล้ชิดมากขึ้น และเป็นสายขณะที่การเมืองกีดกันฮูตูถูกลับให้คมและ ฮูตูเกือบสมบูรณ์แยกออกจากสำนักงานและตำแหน่งที่มีอิทธิพล ในขณะที่รวมของชนชั้นสูงชาวทุตซีซี , เยอรมัน และ especi - พันธมิตร colonizers เบลเยียม undermined พื้นฐานวัสดุสำหรับราชอาณาจักรในรูปของความสัมพันธ์ของการพึ่งพาอาศัยกัน หน้าที่ การรับราชการทหาร และการจัดการกับความขัดแย้งแรงงานที่ถูกบังคับเป็นมากขึ้นเหมาะต่อคอลัมน์ - onial โครงการโครงสร้างพื้นฐาน ได้แก่ ถนน อาคาร terracing และเงินสด - การผลิตพืช การปกครองพระมหากษัตริย์จึงค่อยมาถูกระบุ ด้วยระบบการปราบปรามการทุตซี่คมและเศรษฐกิจ ; themselvesrather กว่าเบลเยี่ยมปรากฏเป็นตัวแทนของการเป็นอาณานิคมและถูกแยกออกจาก TWA ฮูตูสำนักงานภายใต้ระบบการปกครองโดยอ้อม และ ' กว้างใหญ่ประสานเครือข่ายความสัมพันธ์ที่พบ interstices ฮูตู และกุหลาบ เพื่อป้องกันอำนาจ ' เริ่มหายไป ( Linden , 1977 : 187 , ดู prunier , 1995 : 45 )
6 )หมายเลขของการปฏิรูปการบริหารนำโดยเบลเยี่ยมใน 1930 เริ่มบิดมีดของรูปแบบใหม่ของตนในรวันดาการเมืองสังคม บัตรประชาชนถูกแนะนำในปี 1933 ซึ่งเบื่อ ' กำเนิดเชื้อชาติของบุคคล ติดตามผ่านสายของพ่อ รจึงกำหนดแต่ละเป็นอย่างแน่นอนหนึ่งหรืออื่น ๆของทั้งสามได้รับการยอมรับทางสังคมประเภท : ซี่ ,ฮูตู และ TWA . นี้เป็นขั้นตอนแรกสำคัญใน ' เฉือน ' สังคมรวันดาในแนวตั้งขนานจำกัดของมนุษย์ สำนักงานที่ดิน ปศุสัตว์ และผู้นำทหารล้มลงในตำแหน่งหนึ่ง และนี่เป็นอย่างชัดเจนคับชาวทุตซี ( destexhe , 2538 : 8 , 31 ; ฟาน เดอร์ meeren , 1996 : 253 ( 5 ) หลังจากทศวรรษที่ 1930 บุคคลอย่างไรก็ตาม ร่ำรวยอาจไม่ได้เป็นตุดซี ถ้าเขาเป็นฮูตูหรือ TWA ; หรือจะเป็นตุ๊ตซี่ แต่ไม่ดี หรือ ไม่สำเร็จ กลายเป็นสังคม ฮูตู ( prunier , 1995 : 45 ( 6 ) ความเชื่อทางศาสนาแบบดั้งเดิมถูกขับเคลื่อนใต้ดินเป็นประชากรค่อย ๆแปลงเพื่อศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ( Linden , 1977 ) เป็นกึ่งลึกลับซับ - stitute ก่อนอาณานิคมตำนานต้นกำเนิดของทฤษฎีใหม่ของต้นกำเนิดเชื้อชาติกำลังไปโรงเรียนวิทยาลัยและในเอกสารทางราชการ การผลิตพืชเศรษฐกิจเจริญรุ่งเรืองในยุค 40 และปี 1950 โดยเวลา ubuhake สัญญาความสัมพันธ์ซึ่งผูกมัดลูกค้าให้ลูกค้าได้ถูกยกเลิกในปี 1954 ของระบอบอำนาจทางเศรษฐกิจและการเมืองจริงก็คมปฏิเสธ โดยเวลาของความเป็นอิสระในปี 1962พวกฮูตูในประเทศรวันดา ส่วนใหญ่ทั้งไม่พอใจและผิดหวังโดยรวมการปกครองของตุ๊ดซี่ และเบลเยี่ยมในทรงกลมทั้งหมดของชีวิต :
ลิดรอนอำนาจทางการเมือง และการที่ใช้ทั้งไข่ขาวและทุตซี [ ฮูตู ] บอกทุกคนว่าพวกเขา inferiors ที่สมควรได้รับโชคชะตาของพวกเขาและยังมาเชื่อ . เป็นผลให้ , พวกเขาเริ่มที่จะเกลียดทุกซี่ ,แม้แต่คนที่จะไม่ดีเท่าที่พวกเขา . ( prunier , 1995 : 35 – 6 ; เน้นในต้นฉบับ )
ส่วนใหญ่ของผู้ที่ถูกฆ่าตายในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เป็น ' เล็ก ๆในชนบทซี่จากเนินเขา . . . . . . . ในทางที่ไม่แตกต่างจากเพื่อนบ้านของพวกเขา ' ฮูตู ( 2538 : 1 ) ก่อนเป็นปี หลักฐาน พบว่า โดยเฉลี่ยชาวทุตซี rwan - ในไม่มีดีกว่ารวันดาฮูตู ( 2538 : 55 ) ขออภัยนี้ไม่ต้องนับเชื้อชาติแบบแผนขยายพันธุ์โดย colonizers เบลเยียม ความคิดของปมด้อยทางเชื้อชาติและเหนือกว่าถูกรับเลี้ยงโดยรวันดาเอง ( เช่น internalized ) และทำให้มันยากมากที่จะสร้างร่วมกันต่อต้านอาณานิคมรูปแบบเอกลักษณ์ชาตินิยม ( harroy , 1984 : 28 – 9 ; hintjens , 1999 ) เป็น yurick ( 2538 : 214 ) แสดงให้เห็น :' การจะคิดไม่ได้เป็นเพียงการควบคุมบางพื้นที่ " ภายนอก " กับ " บ้านเกิดเมืองนอน " แต่เป็นกระบวนการที่ครอบคลุมอาจเก็บกดรหัสของรัฐชาติ '
ในช่วงยุคอาณานิคมชาวเบลเยียม ' กับทุกเด็กนักเรียนที่เลี้ยงในลัทธิของความเหนือกว่าทางเชื้อชาติและปมด้อย แนวคิดของการรวมชาติ นิติบุคคลก็วางเสีย " ( gourevitch อย่างต่อเนื่อง ,