- ข้อความ
- ประวัติศาสตร์
positively through in-group/out-gro
positively through in-group/out-group comparison lead social groups to attempt
to differentiate themselves from each other” (Tajfel & Turner 1985, pp. 16–17).
This process of differentiation aims “to maintain and achieve superiority over an
out-group on some dimension” (Tajfel & Turner 1985, pp. 16–17; also Hogg &
Abrams 1988). Hence, in-group favoritism is common, especially among high status
groups (Brewer & Brown 1998; for reviews, see Sidanius & Pratto 1999 and
Prentice & Miller 1999).
Social identity theory has been particularly concerned with the permeability
of what we call symbolic and social boundaries and its effect on individual and
collective mobility strategy. It has been argued that perceiving group boundaries
as impermeable makes social change more likely for low-status groups: They then
engage in social competition as opposed to individual mobility (Ellemers 1993).
Moreover, social psychologists show that people adapt to their environment
through cognitive categorization and stereotyping. Also concerned with symbolic
boundaries, Fiske (1998) in particular argues that in-groups and out-groups result
from this automatic process, which generates categorization by race and gender.
It also affects howwe account for people’s success and failures—external/environmental,
as opposed to internal/individual and self-blaming explanations are more
readily used for males than for females (Crocker et al. 1998).
Among sociologists, Jenkins’ (1996, Ch. 4) work on collective identity complements
that of social psychologists. He describes collective identity as constituted
by a dialectic interplay of processes of internal and external definition. On the one
hand, individuals must be able to differentiate themselves from others by drawing
on criteria of community and a sense of shared belonging within their subgroup.
On the other hand, this internal identification process must be recognized by outsiders
for an objectified collective identity to emerge (for similar arguments, see
Cornell & Hartman 1997, Ch. 4; Brubaker & Cooper 2000, pp. 14–21).
Group boundaries also figure prominently in the work on the role played by
collective identity in social movements (e.g., Taylor & Whittier 1992). Melluci
(1996) emphasizes the centrality of social networks in generating shared definitions
of “us/them” and in collective mobilization. Similarly, W. Gamson (1992) shows
that the impact of collective identity and group boundaries on the framing of
political issues varies with the composition of the group. For their part, using an
ecological approach akin to Abbott (1995), McAdam et al. (2001, Ch. 5) study
the constitution of social actors through boundaries, which they view as a central
process in contentious politics. Drawing on a large number of historical case
studies, they show how the formation of categories of social actors (what they call
“category formation”) results from the invention and borrowing of boundaries,
as well as from encounters between previously distinct and competing networks.
Theirwork complements Tilly’s (1998) on the production of inequality, which also
concerned mechanisms of social boundary formation.
to differentiate themselves from each other” (Tajfel & Turner 1985, pp. 16–17).
This process of differentiation aims “to maintain and achieve superiority over an
out-group on some dimension” (Tajfel & Turner 1985, pp. 16–17; also Hogg &
Abrams 1988). Hence, in-group favoritism is common, especially among high status
groups (Brewer & Brown 1998; for reviews, see Sidanius & Pratto 1999 and
Prentice & Miller 1999).
Social identity theory has been particularly concerned with the permeability
of what we call symbolic and social boundaries and its effect on individual and
collective mobility strategy. It has been argued that perceiving group boundaries
as impermeable makes social change more likely for low-status groups: They then
engage in social competition as opposed to individual mobility (Ellemers 1993).
Moreover, social psychologists show that people adapt to their environment
through cognitive categorization and stereotyping. Also concerned with symbolic
boundaries, Fiske (1998) in particular argues that in-groups and out-groups result
from this automatic process, which generates categorization by race and gender.
It also affects howwe account for people’s success and failures—external/environmental,
as opposed to internal/individual and self-blaming explanations are more
readily used for males than for females (Crocker et al. 1998).
Among sociologists, Jenkins’ (1996, Ch. 4) work on collective identity complements
that of social psychologists. He describes collective identity as constituted
by a dialectic interplay of processes of internal and external definition. On the one
hand, individuals must be able to differentiate themselves from others by drawing
on criteria of community and a sense of shared belonging within their subgroup.
On the other hand, this internal identification process must be recognized by outsiders
for an objectified collective identity to emerge (for similar arguments, see
Cornell & Hartman 1997, Ch. 4; Brubaker & Cooper 2000, pp. 14–21).
Group boundaries also figure prominently in the work on the role played by
collective identity in social movements (e.g., Taylor & Whittier 1992). Melluci
(1996) emphasizes the centrality of social networks in generating shared definitions
of “us/them” and in collective mobilization. Similarly, W. Gamson (1992) shows
that the impact of collective identity and group boundaries on the framing of
political issues varies with the composition of the group. For their part, using an
ecological approach akin to Abbott (1995), McAdam et al. (2001, Ch. 5) study
the constitution of social actors through boundaries, which they view as a central
process in contentious politics. Drawing on a large number of historical case
studies, they show how the formation of categories of social actors (what they call
“category formation”) results from the invention and borrowing of boundaries,
as well as from encounters between previously distinct and competing networks.
Theirwork complements Tilly’s (1998) on the production of inequality, which also
concerned mechanisms of social boundary formation.
0/5000
บวกผ่านอิน-group/ออก-group เปรียบเทียบนำกลุ่มสังคมพยายามเพื่อแบ่งแยกตัวเองจากผู้อื่น" (Tajfel & Turner 1985 นำ 16-17)กระบวนการนี้มีวัตถุประสงค์สร้างความแตกต่างของ " การรักษาบรรลุเหนือกว่าผ่านการout-group ในบางมิติ" (Tajfel & Turner 1985 นำ 16-17 ฮอกก์ &เอบรัมส 1988) ดังนั้น in-group พรรคคือทั่วไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างสถานะกลุ่ม (Brewer และปี 1998 สีน้ำตาล รีวิว การ Sidanius และ Pratto 1999 และPrentice และมิลเลอร์ปี 1999)ทฤษฎีตัวตนทางสังคมมีความห่วงใยอย่างยิ่ง มี permeability ที่ของสิ่งที่เราเรียกสังคม และสัญลักษณ์ขอบเขตและผลของแต่ละบุคคล และเคลื่อนไหวรวมกลยุทธ์การ มันมีการโต้เถียงที่ perceiving กลุ่มขอบเขตเป็นการซึมผ่านของช่วยให้การเปลี่ยนแปลงทางสังคมยิ่งสำหรับกลุ่มต่ำสถานะ: พวกเขาแล้วมีส่วนร่วมในการแข่งขันทางสังคมซึ่งตรงข้ามกับการเคลื่อนไหวแต่ละ (Ellemers 1993)นอกจากนี้ นักจิตวิทยาสังคมแสดงว่า คนปรับให้เข้ากับสภาพแวดล้อมของพวกเขาประเภทที่รับรู้และทัศนคติทั่วไปต่อ นอกจากนี้ยัง เกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์ขอบเขต Fiske (1998) โดยเฉพาะอย่างยิ่งจนผลที่ in-groups และ out-groupsจากกระบวนการนี้โดยอัตโนมัติ การสร้างประเภทตามเชื้อชาติและเพศมันยังมีผลต่อบัญชี howwe ของคนประสบความสำเร็จและความล้มเหลว – ภายนอก/สิ่งแวดล้อมตรงข้ามกับคำอธิบาย ส่วนภายใน และ blaming ตนเองจะเพิ่มมากขึ้นพร้อมใช้สำหรับชายมากกว่าหญิง (ซคูทีฟและ al. ปี 1998)ผู้พูด เจงกินส์ (1996 ช. 4) ทำงานบนเติมเต็มตัวตนรวมที่นักจิตวิทยาสังคม เขาอธิบายตัวรวมเป็นทะลักโดยล้อ dialectic ของกระบวนการของข้อกำหนดภายใน และภายนอก ในหนึ่งมือ บุคคลต้องสามารถแบ่งแยกตัวเองจากคนอื่น โดยการวาดเงื่อนไขของชุมชนและความรู้สึกเป็นสมาชิกร่วมกันภายในกลุ่มย่อยของพวกเขาในทางกลับกัน ต้องรู้จักกระบวนการนี้ภายในรหัส โดยบุคคลภายนอกรหัสประจำตัวรวม objectified โผล่ (สำหรับอาร์กิวเมนต์ที่คล้ายกัน ดูคอร์เนลและ Hartman 1997 ช. 4 Brubaker และคูเปอร์ 2000 นำ 14-21)ขอบเขตของกลุ่มยังคิดจึงในการทำงานในบทบาทตัวตนที่รวมในการเคลื่อนไหวทางสังคม (เช่น Taylor & Whittier 1992) Melluci(1996) เน้นเอกภาพของสังคมในการสร้างข้อกำหนดร่วม"เรา/พวกเขา" และ ในการเคลื่อนไหวรวม ในทำนองเดียวกัน แสดง Gamson W. (1992)ซึ่งผลกระทบของการรวมตัวและขอบเขตของกลุ่มในรูปแบบของปัญหาทางการเมืองแตกต่างกันไป ด้วยส่วนประกอบของกลุ่ม ในส่วนของพวกเขา โดยใช้การศึกษาวิธีระบบนิเวศเหมือนกับแอ็บ (1995), McAdam et al. (2001 ช. 5)รัฐธรรมนูญของสังคมแสดงถึงขอบเขต ซึ่งพวกเขาดูเป็นศูนย์กลางการโต้เถียงทางการเมือง วาดในกรณีประวัติศาสตร์เป็นจำนวนมากศึกษา พวกเขาแสดงการก่อตัวของประเภทของสังคมนักแสดง (ที่พวกเขาเรียก"ประเภทผู้แต่ง") ผลจากการประดิษฐ์และเงินกู้ยืมของขอบเขตดีจากการเผชิญหน้าระหว่างก่อนหน้านี้ทั้งหมดและเครือข่ายแข่งขันTheirwork เสริมของ Tilly (1998) ในการผลิตของความไม่เท่าเทียมกัน ซึ่งยังกลไกที่เกี่ยวข้องของผู้แต่งขอบสังคม
การแปล กรุณารอสักครู่..
positively through in-group/out-group comparison lead social groups to attempt
to differentiate themselves from each other” (Tajfel & Turner 1985, pp. 16–17).
This process of differentiation aims “to maintain and achieve superiority over an
out-group on some dimension” (Tajfel & Turner 1985, pp. 16–17; also Hogg &
Abrams 1988). Hence, in-group favoritism is common, especially among high status
groups (Brewer & Brown 1998; for reviews, see Sidanius & Pratto 1999 and
Prentice & Miller 1999).
Social identity theory has been particularly concerned with the permeability
of what we call symbolic and social boundaries and its effect on individual and
collective mobility strategy. It has been argued that perceiving group boundaries
as impermeable makes social change more likely for low-status groups: They then
engage in social competition as opposed to individual mobility (Ellemers 1993).
Moreover, social psychologists show that people adapt to their environment
through cognitive categorization and stereotyping. Also concerned with symbolic
boundaries, Fiske (1998) in particular argues that in-groups and out-groups result
from this automatic process, which generates categorization by race and gender.
It also affects howwe account for people’s success and failures—external/environmental,
as opposed to internal/individual and self-blaming explanations are more
readily used for males than for females (Crocker et al. 1998).
Among sociologists, Jenkins’ (1996, Ch. 4) work on collective identity complements
that of social psychologists. He describes collective identity as constituted
by a dialectic interplay of processes of internal and external definition. On the one
hand, individuals must be able to differentiate themselves from others by drawing
on criteria of community and a sense of shared belonging within their subgroup.
On the other hand, this internal identification process must be recognized by outsiders
for an objectified collective identity to emerge (for similar arguments, see
Cornell & Hartman 1997, Ch. 4; Brubaker & Cooper 2000, pp. 14–21).
Group boundaries also figure prominently in the work on the role played by
collective identity in social movements (e.g., Taylor & Whittier 1992). Melluci
(1996) emphasizes the centrality of social networks in generating shared definitions
of “us/them” and in collective mobilization. Similarly, W. Gamson (1992) shows
that the impact of collective identity and group boundaries on the framing of
political issues varies with the composition of the group. For their part, using an
ecological approach akin to Abbott (1995), McAdam et al. (2001, Ch. 5) study
the constitution of social actors through boundaries, which they view as a central
process in contentious politics. Drawing on a large number of historical case
studies, they show how the formation of categories of social actors (what they call
“category formation”) results from the invention and borrowing of boundaries,
as well as from encounters between previously distinct and competing networks.
Theirwork complements Tilly’s (1998) on the production of inequality, which also
concerned mechanisms of social boundary formation.
to differentiate themselves from each other” (Tajfel & Turner 1985, pp. 16–17).
This process of differentiation aims “to maintain and achieve superiority over an
out-group on some dimension” (Tajfel & Turner 1985, pp. 16–17; also Hogg &
Abrams 1988). Hence, in-group favoritism is common, especially among high status
groups (Brewer & Brown 1998; for reviews, see Sidanius & Pratto 1999 and
Prentice & Miller 1999).
Social identity theory has been particularly concerned with the permeability
of what we call symbolic and social boundaries and its effect on individual and
collective mobility strategy. It has been argued that perceiving group boundaries
as impermeable makes social change more likely for low-status groups: They then
engage in social competition as opposed to individual mobility (Ellemers 1993).
Moreover, social psychologists show that people adapt to their environment
through cognitive categorization and stereotyping. Also concerned with symbolic
boundaries, Fiske (1998) in particular argues that in-groups and out-groups result
from this automatic process, which generates categorization by race and gender.
It also affects howwe account for people’s success and failures—external/environmental,
as opposed to internal/individual and self-blaming explanations are more
readily used for males than for females (Crocker et al. 1998).
Among sociologists, Jenkins’ (1996, Ch. 4) work on collective identity complements
that of social psychologists. He describes collective identity as constituted
by a dialectic interplay of processes of internal and external definition. On the one
hand, individuals must be able to differentiate themselves from others by drawing
on criteria of community and a sense of shared belonging within their subgroup.
On the other hand, this internal identification process must be recognized by outsiders
for an objectified collective identity to emerge (for similar arguments, see
Cornell & Hartman 1997, Ch. 4; Brubaker & Cooper 2000, pp. 14–21).
Group boundaries also figure prominently in the work on the role played by
collective identity in social movements (e.g., Taylor & Whittier 1992). Melluci
(1996) emphasizes the centrality of social networks in generating shared definitions
of “us/them” and in collective mobilization. Similarly, W. Gamson (1992) shows
that the impact of collective identity and group boundaries on the framing of
political issues varies with the composition of the group. For their part, using an
ecological approach akin to Abbott (1995), McAdam et al. (2001, Ch. 5) study
the constitution of social actors through boundaries, which they view as a central
process in contentious politics. Drawing on a large number of historical case
studies, they show how the formation of categories of social actors (what they call
“category formation”) results from the invention and borrowing of boundaries,
as well as from encounters between previously distinct and competing networks.
Theirwork complements Tilly’s (1998) on the production of inequality, which also
concerned mechanisms of social boundary formation.
การแปล กรุณารอสักครู่..
บวกผ่านในกลุ่ม / ออกกลุ่มนำกลุ่มสังคมพยายาม
เพื่อแยกความแตกต่างตัวเองจากแต่ละอื่น ๆ " ( tajfel &เทอร์เนอร์ 1985 , pp . 16 – 17 ) .
กระบวนการของความแตกต่างนี้มีวัตถุประสงค์ " เพื่อรักษาและบรรลุเหนือเป็น
กลุ่มในบางมิติ " ( tajfel &เทอร์เนอร์ 1985 16 – 17 . นอกจากนี้ ฮอกก์&
Abrams 1988 ) ดังนั้น ในพรรค กลุ่มทั่วไปโดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มสถานะ
สูง ( Brewer &สีน้ำตาล 1998 ; สำหรับรีวิว เห็น sidanius & pratto 1999 และ
Prentice &มิลเลอร์ 1999 ) .
ทฤษฎีเอกลักษณ์ทางสังคมได้รับโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับซึม
สิ่งที่เราเรียกสัญลักษณ์ทางสังคม และขอบเขต และผลกระทบต่อบุคคลและ
กลยุทธ์การเคลื่อนไหวร่วมกัน จะได้รับการถกเถียงกันอยู่ว่ามีขอบเขต
กลุ่มที่ไม่ได้ทำให้การเปลี่ยนแปลงทางสังคมมากกว่ากลุ่มสถานะต่ำพวกเขาแล้ว
มีส่วนร่วมในการแข่งขันทางสังคมซึ่งตรงข้ามกับการเคลื่อนไหวของแต่ละบุคคล ( ellemers 1993 ) .
นอกจากนี้ นักจิตวิทยาสังคมให้คนปรับตัวให้เข้ากับสิ่งแวดล้อม
ผ่านการรับรู้ และไปกันใหญ่ . ยังกังวลกับรอยสัญลักษณ์
, ประมง ( 1998 ) โดยระบุว่าในกลุ่มและนอกกลุ่ม ผล
จากกระบวนการอัตโนมัตินี้ ซึ่งจะสร้างการจัดหมวดหมู่โดยเชื้อชาติและเพศ .
มันยังมีผลต่อบัญชี howwe ชนชาติของความสำเร็จและความล้มเหลวภายนอก / สิ่งแวดล้อม
เป็นนอกคอกภายใน / บุคคลและตนเองตำหนิอธิบายเพิ่มเติม
พร้อมใช้สำหรับเพศชายมากกว่าเพศหญิง ( คร็อกเกอร์ et al . 1998 ) .
ในหมู่นักสังคมวิทยาเจนกินส์ ' ( 1996 , CH 4 ) งานตัวเสริม
รวมของนักจิตวิทยาสังคม เขาอธิบายโดยการแสดงตัวเป็น constituted
โดยใช้กระบวนการนิยามความต่างของทั้งภายในและภายนอก ในหนึ่ง
มือ บุคคลจะต้องสามารถแยกความแตกต่างตัวเองจากคนอื่น ๆโดยการวาด
หลักเกณฑ์ของชุมชนและความรู้สึกร่วมกันอยู่ภายในกลุ่มของพวกเขา
บนมืออื่น ๆนี้ระบุกระบวนการภายในจะต้องได้รับการยอมรับจากบุคคลภายนอก
สำหรับ objectified ร่วมตัวตนออกมา ( สำหรับอาร์กิวเมนต์ที่คล้ายคลึงกันเห็น
คอร์เนลล์& Hartman 1997 ตอนที่ 4 ; ในการ&คูเปอร์ 2000 , pp . 14 – 21 ) .
กลุ่มขอบเขตยังรูปเด่นชัดในการทำงานในบทบาทของตนในการเคลื่อนไหวทางสังคม (
รวม เช่น เทย์เลอร์& Whittier 1992 ) melluci
( 1996 ) ที่เน้นความสำคัญของเครือข่ายทางสังคมในการสร้างใช้ร่วมกันนิยาม
" เรา / พวกเขา " และในการร่วมกัน . ในทำนองเดียวกัน , W . gamson ( 1992 ) พบว่า ผลกระทบของเอกลักษณ์
ร่วมกลุ่มขอบเขตบนกรอบ
ประเด็นทางการเมืองแตกต่างกันกับองค์ประกอบของกลุ่ม สำหรับส่วนของพวกเขาโดยใช้วิธีการคล้ายกับ
นิเวศวิทยาแอ็บบอท ( 1995 ) , mcadam et al . ( 2001 , การช่าง5 ) ศึกษา
รัฐธรรมนูญของนักแสดงทางสังคมผ่านขอบเขตที่พวกเขาดูเป็นขั้นตอนกลาง
การเมืองโต้เถียง . การวาดภาพบนตัวเลขขนาดใหญ่ของกรณีศึกษา
ประวัติศาสตร์ พวกเขาแสดงให้เห็นว่าการก่อตัวของประเภทของนักแสดงทางสังคม ( เรียกว่าอะไร
ประเภท " ก่อตัว " ) ผลจากการประดิษฐ์และการกู้ยืมของขอบเขต
รวมทั้งจากการเผชิญหน้าระหว่างก่อนหน้านี้ที่แตกต่างกันและเครือข่ายการแข่งขัน .
งานเสริม ทิลลี ( 2541 ) ในการผลิตของความไม่เท่าเทียมกัน ซึ่งยังเป็นห่วงการสร้างเขตแดน
กลไกทางสังคม
เพื่อแยกความแตกต่างตัวเองจากแต่ละอื่น ๆ " ( tajfel &เทอร์เนอร์ 1985 , pp . 16 – 17 ) .
กระบวนการของความแตกต่างนี้มีวัตถุประสงค์ " เพื่อรักษาและบรรลุเหนือเป็น
กลุ่มในบางมิติ " ( tajfel &เทอร์เนอร์ 1985 16 – 17 . นอกจากนี้ ฮอกก์&
Abrams 1988 ) ดังนั้น ในพรรค กลุ่มทั่วไปโดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มสถานะ
สูง ( Brewer &สีน้ำตาล 1998 ; สำหรับรีวิว เห็น sidanius & pratto 1999 และ
Prentice &มิลเลอร์ 1999 ) .
ทฤษฎีเอกลักษณ์ทางสังคมได้รับโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับซึม
สิ่งที่เราเรียกสัญลักษณ์ทางสังคม และขอบเขต และผลกระทบต่อบุคคลและ
กลยุทธ์การเคลื่อนไหวร่วมกัน จะได้รับการถกเถียงกันอยู่ว่ามีขอบเขต
กลุ่มที่ไม่ได้ทำให้การเปลี่ยนแปลงทางสังคมมากกว่ากลุ่มสถานะต่ำพวกเขาแล้ว
มีส่วนร่วมในการแข่งขันทางสังคมซึ่งตรงข้ามกับการเคลื่อนไหวของแต่ละบุคคล ( ellemers 1993 ) .
นอกจากนี้ นักจิตวิทยาสังคมให้คนปรับตัวให้เข้ากับสิ่งแวดล้อม
ผ่านการรับรู้ และไปกันใหญ่ . ยังกังวลกับรอยสัญลักษณ์
, ประมง ( 1998 ) โดยระบุว่าในกลุ่มและนอกกลุ่ม ผล
จากกระบวนการอัตโนมัตินี้ ซึ่งจะสร้างการจัดหมวดหมู่โดยเชื้อชาติและเพศ .
มันยังมีผลต่อบัญชี howwe ชนชาติของความสำเร็จและความล้มเหลวภายนอก / สิ่งแวดล้อม
เป็นนอกคอกภายใน / บุคคลและตนเองตำหนิอธิบายเพิ่มเติม
พร้อมใช้สำหรับเพศชายมากกว่าเพศหญิง ( คร็อกเกอร์ et al . 1998 ) .
ในหมู่นักสังคมวิทยาเจนกินส์ ' ( 1996 , CH 4 ) งานตัวเสริม
รวมของนักจิตวิทยาสังคม เขาอธิบายโดยการแสดงตัวเป็น constituted
โดยใช้กระบวนการนิยามความต่างของทั้งภายในและภายนอก ในหนึ่ง
มือ บุคคลจะต้องสามารถแยกความแตกต่างตัวเองจากคนอื่น ๆโดยการวาด
หลักเกณฑ์ของชุมชนและความรู้สึกร่วมกันอยู่ภายในกลุ่มของพวกเขา
บนมืออื่น ๆนี้ระบุกระบวนการภายในจะต้องได้รับการยอมรับจากบุคคลภายนอก
สำหรับ objectified ร่วมตัวตนออกมา ( สำหรับอาร์กิวเมนต์ที่คล้ายคลึงกันเห็น
คอร์เนลล์& Hartman 1997 ตอนที่ 4 ; ในการ&คูเปอร์ 2000 , pp . 14 – 21 ) .
กลุ่มขอบเขตยังรูปเด่นชัดในการทำงานในบทบาทของตนในการเคลื่อนไหวทางสังคม (
รวม เช่น เทย์เลอร์& Whittier 1992 ) melluci
( 1996 ) ที่เน้นความสำคัญของเครือข่ายทางสังคมในการสร้างใช้ร่วมกันนิยาม
" เรา / พวกเขา " และในการร่วมกัน . ในทำนองเดียวกัน , W . gamson ( 1992 ) พบว่า ผลกระทบของเอกลักษณ์
ร่วมกลุ่มขอบเขตบนกรอบ
ประเด็นทางการเมืองแตกต่างกันกับองค์ประกอบของกลุ่ม สำหรับส่วนของพวกเขาโดยใช้วิธีการคล้ายกับ
นิเวศวิทยาแอ็บบอท ( 1995 ) , mcadam et al . ( 2001 , การช่าง5 ) ศึกษา
รัฐธรรมนูญของนักแสดงทางสังคมผ่านขอบเขตที่พวกเขาดูเป็นขั้นตอนกลาง
การเมืองโต้เถียง . การวาดภาพบนตัวเลขขนาดใหญ่ของกรณีศึกษา
ประวัติศาสตร์ พวกเขาแสดงให้เห็นว่าการก่อตัวของประเภทของนักแสดงทางสังคม ( เรียกว่าอะไร
ประเภท " ก่อตัว " ) ผลจากการประดิษฐ์และการกู้ยืมของขอบเขต
รวมทั้งจากการเผชิญหน้าระหว่างก่อนหน้านี้ที่แตกต่างกันและเครือข่ายการแข่งขัน .
งานเสริม ทิลลี ( 2541 ) ในการผลิตของความไม่เท่าเทียมกัน ซึ่งยังเป็นห่วงการสร้างเขตแดน
กลไกทางสังคม
การแปล กรุณารอสักครู่..
ภาษาอื่น ๆ
การสนับสนุนเครื่องมือแปลภาษา: กรีก, กันนาดา, กาลิเชียน, คลิงออน, คอร์สิกา, คาซัค, คาตาลัน, คินยารวันดา, คีร์กิซ, คุชราต, จอร์เจีย, จีน, จีนดั้งเดิม, ชวา, ชิเชวา, ซามัว, ซีบัวโน, ซุนดา, ซูลู, ญี่ปุ่น, ดัตช์, ตรวจหาภาษา, ตุรกี, ทมิฬ, ทาจิก, ทาทาร์, นอร์เวย์, บอสเนีย, บัลแกเรีย, บาสก์, ปัญจาป, ฝรั่งเศส, พาชตู, ฟริเชียน, ฟินแลนด์, ฟิลิปปินส์, ภาษาอินโดนีเซี, มองโกเลีย, มัลทีส, มาซีโดเนีย, มาราฐี, มาลากาซี, มาลายาลัม, มาเลย์, ม้ง, ยิดดิช, ยูเครน, รัสเซีย, ละติน, ลักเซมเบิร์ก, ลัตเวีย, ลาว, ลิทัวเนีย, สวาฮิลี, สวีเดน, สิงหล, สินธี, สเปน, สโลวัก, สโลวีเนีย, อังกฤษ, อัมฮาริก, อาร์เซอร์ไบจัน, อาร์เมเนีย, อาหรับ, อิกโบ, อิตาลี, อุยกูร์, อุสเบกิสถาน, อูรดู, ฮังการี, ฮัวซา, ฮาวาย, ฮินดี, ฮีบรู, เกลิกสกอต, เกาหลี, เขมร, เคิร์ด, เช็ก, เซอร์เบียน, เซโซโท, เดนมาร์ก, เตลูกู, เติร์กเมน, เนปาล, เบงกอล, เบลารุส, เปอร์เซีย, เมารี, เมียนมา (พม่า), เยอรมัน, เวลส์, เวียดนาม, เอสเปอแรนโต, เอสโทเนีย, เฮติครีโอล, แอฟริกา, แอลเบเนีย, โคซา, โครเอเชีย, โชนา, โซมาลี, โปรตุเกส, โปแลนด์, โยรูบา, โรมาเนีย, โอเดีย (โอริยา), ไทย, ไอซ์แลนด์, ไอร์แลนด์, การแปลภาษา.
- แสบ
- นักศึกษา
- ห่วงใย
- i am immigrant to canada
- ที่รักคุณทำงานอยู่ใช่ไหมคะ ฉันจะเป็นกำลั
- คุณต้องติดต่อกลับมานะ ห้ามเงียบหายไป
- duration initial period of 6 month
- She wanna you to come back
- a flat tire.
- ไม่ว่าจะระดับไหนก็ตาม
- เจ้าพนักงานท่ีดินชำนาญการ
- Discovered all named locations in Eridiu
- นักเรียน
- Hotel night clerks issue room keys to gu
- ฉันมีนัดพบหมอเพื่อตัดไหม
- ข้าวปั้น
- Esto resume mi vida amorosanoto: soy el
- มันยากมากเหลือเกิน
- i was mistaken
- คุณแแปลกไป
- cute
- ฉันหยุดงานหลายวันไม่รู้จะไปไหน
- i see some long
- สวัสดี scott joeฉันรู้สึก ดีใจที่แม่ของค
