1.3.1 The Secularization Hypothesis

1.3.1 The Secularization Hypothesis
Early 20th-century sociologists assumed that religion was a critical part of human
life. The famous French sociologist Emile Durkheim, for instance, argued that
religion would always be present because it performs necessary functions. This
was challenged mid-century by the secularization hypothesis (Davie, 2003). This
theory developed out of French Enlightenment and positivist views of history,
which hold that religion is a primitive way of thinking that will eventually be displaced
by modern science and technology (Gorski, 2003; Lash, 1996, p. 110; see
Section 2.3). Steady declines in European religious participation beginning in the
19th century especially among younger adults seem to support the idea that religion
is dying out. Other authors hold a milder version of the secularization hypothesis
and argue that while religion may not die out, it will have declining influence in
the public sphere. Belief may continue but will no longer be taken for granted or in
some circles even considered a respectable option (Gill, 2001; Norris & Inglehart,
2004, p. 73; Taylor, 2007, pp. 1–14). In this view, the absence or negative portrayal
of religious figures and practices in the media are surface manifestations of secularization
(Clarke, 2005).
Taylor (2007) argues that secularization is about more than removing religious
beliefs in God. He outlines the components of secularization as follows:
• It is a rejection of the possibility of strong transcendence, a move to a purely
immanent and human-centered frame of reference that assumes life is about
human fl ourishing and achieving purely human goals (cf. Arendt, 1998, p. 253).
Goals beyond ordinary human fl ourishing or afterlife beliefs are seen as irrational,
unscientifi c, enthusiastic, or fanatical.
• It removes the sense that the world is “enchanted” and affected by spiritual and
moral forces or agencies.1.3 Religion and Spirituality Today 13
• It sees the universe as at best impersonal, and at worst cold or threatening, rather
than created by God with positive divine purposes in mind. Time is seen as infi nite,
homogeneous and empty as opposed to moving toward a particular conclusion.
• It rejects the idea that we are persons embedded in a social and natural world
that has divine purposes; rather we are individuals with “buffered” identities
disengaged from others. Expressive varieties of individualism that developed
especially in the 1960s gave this aspect of secularization a big boost.
• It sees human rationality and power as key values, with an active, interventionist
goal of controlling both nature and other people to achieve human goals.
• It works to exclude religion from important areas such as politics, economics, or
ethics (cf. Vergote, 1969, p. 253).
Wilson (2001) provides a typical account of the secularization hypothesis. He
argues that secularization is a global process affecting all religions. In the first phase
of secularization, increasing material comforts cause salvation to be relocated from
some future time and place—heaven or some state of rebirth—to the present. This
removes the motive for spiritual and moral striving, which leads to a second phase
in which morality is seen as simply following the rules so that one can participate in
society. In the third and final phase, work and society become increasingly depersonalized,
and the moral social order is abandoned in favor of mechanistic efficiency
and productivity, which have minimal requirements in terms of personal relations or
moral commitments. The sacred or transcendent is eliminated, and the focus shifts
to pleasure through common participation in technological and financial structures.
Religion has declining influence over the individual as well as social life and politics,
although there may be continuing personal religiousness (Tschannen, 1991;
Halman & Pettersson, 2003a; Greinacher, 1999; Procter & Hornsby-Smith, 2003).
Scholars like Bruce (2001, 2002) see this as an irreversible process under current
social, economic, and intellectual conditions. In this view, religion will cease to
matter as a real force in society and the lives of individuals.
Many social commentators who agree that secularization is occurring argue that
it is associated with a number of social problems including distrust, weakened social
institutions, increasing rates of psychological problems, and a decreased sense of
meaning and coherence. These problems lead to apathy, cynicism, and consumerism
or materialism (Martin, 1978; Tillich, 1963a), although some see fewer negatives
and more positives in these developments (e.g., Halman & Riis, 2003; Bréchon,
2003). Secularization can also lead to atheism which can take a number of forms:
an active denial of God and the value of religion as in secular humanism and some
forms of scientific atheism, or a more passive lack of affirmation where people
may retain membership in religious organizations and participate in ceremonies
like weddings or funerals but reject its daily role in their lives as in consideration
of moral questions. While science is often associated with active forms of atheism,
in fact science is not necessarily atheistic (Peters, 2007; Pannenberg, 1983; Tupper,
1973, pp. 27–32; MacIntyre & Ricoeur, 1969; see Chapter 2).
By the late 20th century, the secularization hypothesis had been severely
challenged, and it has been rejected by a number of contemporary scholars 14 1 Introduction to Psychology, Religion, and Spirituality
(Sherkat & Ellison, 1999; Berger, 1999, 2007; Davidman, 2007). Evidence against
the secularization hypothesis includes the following:

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

1.3.1 การสมมติฐานตัสช่วงต้นศตวรรษที่ 20 พูดถือว่า ศาสนาเป็นส่วนสำคัญของมนุษย์ชีวิต มีชื่อเสียง sociologist ฝรั่งเศสเอไมล์ Durkheim เช่น โต้เถียงที่ศาสนาจะเสมอมีอยู่เนื่องจากดำเนินการฟังก์ชันที่จำเป็น นี้ศตวรรษกลางสนุก ๆ โดยสมมติฐานตัส (Davie, 2003) ได้ นี้ทฤษฎีพัฒนาฝรั่งเศสตรัสรู้และ positivist อันประวัติซึ่งถือว่าศาสนาเป็นวิธีคิดที่สุดจะพลัดถิ่นดั้งเดิมวิทยาการสมัยใหม่และเทคโนโลยี (Gorski, 2003 ตา 1996, p. 110 ดูส่วน 2.3) อย่างต่อเนื่องในยุโรปเข้าร่วมศาสนาเริ่มต้นในการศตวรรษโดยเฉพาะอย่างยิ่งในวัยผู้ใหญ่ที่ดูเหมือนจะ สนับสนุนความคิดในศาสนานั้นจะตายหมด คนถือรุ่นพะแนงสมมติฐานตัสและโต้แย้งว่า ในขณะที่ศาสนาอาจตายหมด มันจะปฏิเสธอิทธิพลในทรงกลมสาธารณะ ความต้องการ แต่คุณไม่ควรได้รับ หรือในบางวงยังถือเป็นตัวอย่าง (เหงือก 2001 นอร์ริสและ Inglehartปี 2004, p. 73 เทย์เลอร์ 2007 พีพีอ่าวมาหยา 1 – 14) ในมุมมองนี้ การขาดงาน หรือวาดภาพลบตัวเลขทางศาสนาและปฏิบัติในสื่อมีลักษณะพื้นผิวของตัส(คลาร์ก 2005)เทย์เลอร์ (2007) จนว่า ตัสกำลังเอาศาสนามากกว่าความเชื่อในพระเจ้า เขาสรุปส่วนประกอบของตัสเป็นดังนี้:•เป็นการปฏิเสธของแข็งปรองดอง ย้ายไปแบบหมดจดมีทายาท และบุคคลแปลกแนวสมมติชีวิตเกี่ยวกับourishing มนุษย์ fl และบรรลุเป้าหมายของมนุษย์เพียงอย่างเดียว (ในมัทธิวที่ Arendt, 1998, p. 253)เป้าหมายนอกเหนือจากความเชื่อ ourishing หรือ afterlife fl มนุษย์ปกติจะเห็นเป็นจำนวนอตรรกยะunscientifi c กระตือรือร้น หรือ fanatical•มันเอาความรู้สึกว่า โลก "ทำ" และได้รับผลกระทบ โดยจิตวิญญาณ และกองกำลังทางศีลธรรม หรือ agencies.1.3 ศาสนา และจิตวิญญาณวันนี้ 13•เห็นจักรวาลเป็นที่สุดไม้ มี และที่เลวร้ายที่สุดเย็น หรือคุก คาม ค่อนข้างกว่าที่สร้าง โดยพระเจ้า ด้วยวัตถุประสงค์พระเจ้าบวกในใจ เวลาถือเป็น infi ไนท์เป็นเนื้อเดียวกัน และว่างจำกัดย้ายไปสรุปเฉพาะ•ปฏิเสธความคิดที่ว่า เราเป็นคนที่ฝังตัวอยู่ในโลกสังคม และธรรมชาติที่มีวัตถุประสงค์ของพระเจ้า แต่ เราเป็นบุคคลที่ มีตัวตน "buffered"disengaged จากผู้อื่น สายพันธุ์ที่แสดงออกของปัจเจกที่ได้รับการพัฒนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปี 1960 ให้ตัสด้านนี้เพิ่มขนาดใหญ่•เห็น rationality มนุษย์และพลังงานเป็นค่าของคีย์ กับ interventionist การใช้งานเป้าหมายของการควบคุมธรรมชาติและบุคคลอื่นเพื่อให้บรรลุเป้าหมายที่มนุษย์•การทำงานจะแยกศาสนาออกจากพื้นที่สำคัญเช่นเมือง เศรษฐศาสตร์ หรือจรรยา (cf. Vergote, 1969, p. 253)Wilson (2001) ทางบัญชีทั่วไปของสมมติฐานตัส เขาจนว่า ตัสกระบวนการโลกที่ส่งผลกระทบต่อทุกศาสนา ในระยะแรกของตัส เพิ่มความรอดสาเหตุสิ่งวัสดุจะถูกย้ายออกจากบางเวลาในอนาคตและวาง – สวรรค์หรือบางรัฐเกิดใหม่ – ปัจจุบัน นี้เอาแรงจูงใจในทางจิตวิญญาณ และคุณธรรมมุ่งมั่น ซึ่งนำไปสู่ระยะที่สองซึ่งศีลธรรมถูกมองว่าเป็นเพียงตามกฎที่หนึ่งสามารถมีส่วนร่วมในสังคม ในระยะที่สาม และสุดท้าย ทำงานและสังคมกลายเป็นขึ้น depersonalizedและละทิ้งใบสังคมคุณธรรมสามารถประสิทธิภาพกลไกการทำและผล ผลิต ซึ่งมีความต้องการน้อยที่สุดในแง่ของความสัมพันธ์ส่วนบุคคล หรือผูกพันทางศีลธรรม ศักดิ์สิทธิ์ หรือดารตัด และเลื่อนโฟกัสเพื่อความสุขโดยทั่วไปมีส่วนร่วมในโครงสร้างเทคโนโลยี และการเงินศาสนาได้มีอิทธิพลเหนือชีวิตแต่ละตัว รวมทั้งสังคมและการเมือง ลดลงถึงแม้ว่ามีอาจจะดำเนินการต่อไปส่วนบุคคล religiousness (Tschannen, 1991Halman และ Pettersson, 2003a Greinacher, 1999 Procter & ฮอร์นส์-Smith, 2003)นักวิชาการเช่นบรูซ (2001, 2002) เห็นว่ากระบวนการให้ใต้ปัจจุบันสภาพสังคม เศรษฐกิจ และปัญญา ในมุมมองนี้ ศาสนาจะหยุดการเรื่องเป็นแรงจริงในสังคมและชีวิตของบุคคลแสดงสังคมหลายคนยอมรับว่า ตัสเกิดโต้เถียงที่มีความเชื่อมโยงกับปัญหาทางสังคมรวมทั้งระแวง สังคมอย่างไรสถาบัน เพิ่มราคาของปัญหาทางจิตใจ ความรู้สึกลดลงความหมายและศักยภาพ ปัญหาเหล่านี้นำไปสู่ apathy ทำ และบริโภคนิยมหรือนิยมวิภาษ (มาร์ติน 1978 Tillich, 1963a), ถึงแม้ว่าบางคนเห็นฟิล์มน้อยลงและทำงานผิดพลาดเพิ่มเติมในการพัฒนาเหล่านี้ (เช่น Halman และ Riis, 2003 Bréchon2003) . ตัสสามารถยังนำไปสู่ลัทธิอเทวนิยมซึ่งสามารถใช้แบบฟอร์มต่าง ๆ:ปฏิเสธการใช้งานของพระเจ้าของศาสนาในแบบฆราวาสและบางรูปแบบอเทวนิยมวิทยาศาสตร์ หรือแฝงมากไม่ยืนยันที่คนอาจรักษาสมาชิกในองค์กรทางศาสนา และเข้าร่วมในพิธีชอบงานแต่งงานหรือศพหรือ แต่ปฏิเสธบทบาทของมันทุกวันในชีวิตของพวกเขาในการพิจารณาคำถามทางศีลธรรม ในขณะที่วิทยาศาสตร์คือมักจะเกี่ยวข้องกับรูปแบบงานของอเทวนิยมในความเป็นจริงทางวิทยาศาสตร์ไม่จำเป็นต้อง atheistic (Peters, 2007 Pannenberg, 1983 Tupper1973 นำ 27 – 32 MacIntyre & Ricoeur, 1969 ดูบทที่ 2)โดยปลายศตวรรษที่ 20 สมมติฐานตัสได้อย่างรุนแรงท้าทาย และถูกปฏิเสธ โดยนักปราชญ์ร่วมสมัย 14 1 แนะนำจิตวิทยา ศาสนา และจิตวิญญาณ(Sherkat และเอลลิสัน 1999 เบอร์เกอร์ 1999, 2007 Davidman, 2007) หลักฐานจากสมมติฐานตัสรวมต่อไปนี้:

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

1.3.1 สมมติฐาน Secularization
สังคมวิทยาในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 สันนิษฐานว่าศาสนาเป็นส่วนหนึ่งที่สำคัญของมนุษย์
ชีวิต นักสังคมวิทยาชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียง Emile Durkheim เช่นอ้างว่า
ศาสนามักจะนำเสนอเพราะมีประสิทธิภาพการทำงานที่จำเป็น นี้
กำลังถูกท้าทายในช่วงกลางศตวรรษโดยสมมติฐาน secularization (Davie 2003) นี้
ทฤษฎีการพัฒนามาจากภาษาฝรั่งเศสตรัสรู้และมุมมองเชิงประวัติศาสตร์
ที่ถือว่าศาสนาเป็นวิธีดั้งเดิมของการคิดว่าในที่สุดจะถูกแทนที่
ด้วยวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่ทันสมัย ​​(Gorski 2003; ขนตา, 1996 พี. 110; ดู
หัวข้อ 2.3) . ลดลงอย่างต่อเนื่องในการมีส่วนร่วมทางศาสนาในยุโรปเริ่มต้นใน
ศตวรรษที่ 19 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ผู้ใหญ่ดูเหมือนจะสนับสนุนความคิดที่ว่าศาสนา
เป็นตายออก เขียนคนอื่น ๆ ถือรุ่น milder สมมติฐาน secularization
และยืนยันว่าในขณะที่ศาสนาอาจไม่ตายออกก็จะมีอิทธิพลที่ลดลงใน
พื้นที่สาธารณะ ความเชื่ออาจจะยังคง แต่จะไม่ได้รับอนุญาตหรือใน
บางวงการแม้ถือว่าเป็นตัวเลือกที่น่านับถือ (กิลล์ 2001; อร์ริสและ Inglehart,
2004, หน้า 73.. เทย์เลอร์, 2007, pp 1-14) ในมุมมองนี้ขาดหรือลบภาพ
ของตัวเลขทางศาสนาและการปฏิบัติในสื่อที่มีอาการผิวของ secularization
(คล๊าร์ค 2005).
เทย์เลอร์ (2007) ระบุว่า secularization เป็นอะไรที่มากกว่าการเอาศาสนา
ความเชื่อในพระเจ้า เขาแสดงส่วนประกอบของ secularization ดังนี้
•เป็นปฏิเสธความเป็นไปได้ของการมีชัยที่แข็งแกร่ง, ย้ายไปอย่างหมดจด
กรอบทุกหนทุกแห่งและมนุษย์เป็นศูนย์กลางของการอ้างอิงที่ถือว่าเป็นเรื่องเกี่ยวกับชีวิต
ourishing ชั้นของมนุษย์และการบรรลุเป้าหมายของมนุษย์อย่างหมดจด (cf Arendt 1998 พี. 253).
เป้าหมายเกิน ourishing ชั้นมนุษย์ธรรมดาหรือชีวิตหลังความตายความเชื่อจะถูกมองว่าไม่มีเหตุผล
unscientifi คกระตือรือร้นหรือคลั่ง.
•จะลบความรู้สึกว่าโลกคือ "เสน่ห์" และผลกระทบจากจิตวิญญาณและ
พลังทางศีลธรรม หรือ agencies.1.3 ศาสนาและจิตวิญญาณวันนี้ 13
•มันเห็นจักรวาล ณ วันที่ไม่มีตัวตนที่ดีที่สุดและเลวร้ายที่สุดที่เย็นหรือคุกคาม แต่
กว่าที่สร้างขึ้นโดยพระเจ้าด้วยจุดประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ในเชิงบวกในใจ เวลาถูกมองว่าเป็น Nite INFI,
เนื้อเดียวกันและที่ว่างเปล่าตรงข้ามกับการย้ายไปยังข้อสรุปโดยเฉพาะอย่างยิ่ง.
•มันปฏิเสธความคิดที่ว่าเราเป็นคนที่ฝังอยู่ในสังคมโลกและเป็นธรรมชาติ
ที่มีจุดประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์; แต่เรามีบุคคลที่มี "บัฟเฟอร์" ตัวตน
เป็นอิสระจากคนอื่น ๆ พันธุ์แสดงออกของปัจเจกที่พัฒนา
โดยเฉพาะอย่างยิ่งในปี 1960 ให้ด้านนี้ของ secularization เพิ่มขนาดใหญ่.
•มันเห็นเหตุผลของมนุษย์และการใช้พลังงานเป็นค่าที่สำคัญที่มีการใช้งานแทรกแซง
เป้าหมายของการควบคุมทั้งธรรมชาติและคนอื่น ๆ เพื่อให้บรรลุเป้าหมายของมนุษย์.
•มัน ทำงานเพื่อแยกศาสนาออกจากพื้นที่ที่สำคัญเช่นการเมืองเศรษฐกิจหรือ
จริยธรรม (cf Vergote 1969 พี. 253).
วิลสัน (2001) ให้บัญชีทั่วไปของสมมติฐาน secularization เขา
ระบุว่า secularization เป็นกระบวนการที่มีผลกระทบต่อทั่วโลกทุกศาสนา ในระยะแรก
ของ secularization, ความสะดวกสบายที่เพิ่มขึ้นทำให้เกิดวัสดุรอดที่จะย้ายจาก
บางเวลาในอนาคตและสถานที่สวรรค์หรือรัฐบางส่วนของการเกิดใหม่ที่จะนำเสนอ นี้
เอาแรงจูงใจสำหรับการมุ่งมั่นจิตวิญญาณและศีลธรรมซึ่งนำไปสู่ขั้นที่สอง
ที่มีคุณธรรมถูกมองว่าเป็นเพียงการปฏิบัติตามกฎเพื่อที่หนึ่งสามารถมีส่วนร่วมใน
สังคม ในขั้นตอนที่สามและครั้งสุดท้ายที่ทำงานและสังคมกลายเป็น depersonalized มากขึ้น
และเพื่อสังคมคุณธรรมถูกยกเลิกในความโปรดปรานของประสิทธิภาพกลไก
และการผลิตซึ่งมีความต้องการน้อยที่สุดในแง่ของความสัมพันธ์ส่วนบุคคลหรือ
ภาระผูกพันทางศีลธรรม ศักดิ์สิทธิ์หรือพ้นถูกกำจัดออกและเลื่อนโฟกัส
เพื่อความสุขผ่านการมีส่วนร่วมร่วมกันในโครงสร้างทางเทคโนโลยีและทางการเงิน.
ศาสนามีอิทธิพลเหนือบุคคลลดลงเช่นเดียวกับชีวิตทางสังคมและการเมือง
แม้ว่าอาจจะมีอย่างต่อเนื่องเคร่งศาสนาส่วนบุคคล (Tschannen 1991;
Halman และเพท 2003A; Greinacher 1999; Procter & สบี้สมิ ธ 2003).
นักวิชาการเช่นบรูซ (2001, 2002) เห็นนี้เป็นขั้นตอนกลับไม่ได้อยู่ภายใต้กระแส
สังคมเศรษฐกิจและสภาพทางปัญญา ในมุมมองนี้ศาสนาจะหยุด
สำคัญเป็นพลังที่แท้จริงในสังคมและชีวิตของประชาชน.
แสดงความเห็นทางสังคมหลายคนที่เห็นด้วย secularization ที่เกิดขึ้นยืนยันว่า
มันมีความเกี่ยวข้องกับจำนวนของปัญหาสังคมรวมทั้งความไม่ไว้วางใจอ่อนแอทางสังคม
สถาบันอัตราที่เพิ่มขึ้น ของปัญหาทางด้านจิตใจและความรู้สึกที่ลดลงของ
ความหมายและการเชื่อมโยงกัน ปัญหาเหล่านี้นำไปสู่ความไม่แยแส, มนุษย์และการคุ้มครองผู้บริโภค
หรือวัตถุนิยม (มาร์ติน, 1978; วิช, 1963a) แม้ว่าบางคนเห็นเชิงลบน้อยลง
และบวกมากขึ้นในการพัฒนาเหล่านี้ (เช่น Halman และรีส 2003; Bréchon,
2003) secularization นอกจากนี้ยังสามารถนำไปสู่การต่ำช้าซึ่งอาจใช้เวลาหลายรูปแบบ:
การปฏิเสธการใช้งานของพระเจ้าและคุณค่าของศาสนาเช่นเดียวกับในมนุษยโลกและบาง
รูปแบบของต่ำช้าทางวิทยาศาสตร์หรือขาดเรื่อย ๆ มากขึ้นในการยืนยันที่ผู้คน
อาจเก็บเป็นสมาชิกในองค์กรทางศาสนา และมีส่วนร่วมในพิธี
เช่นงานแต่งงานหรืองานศพ แต่ปฏิเสธบทบาทในชีวิตประจำวันในชีวิตของพวกเขาในขณะที่การพิจารณา
ของคำถามทางศีลธรรม ในขณะที่วิทยาศาสตร์มักจะเกี่ยวข้องกับรูปแบบการใช้งานของต่ำช้า
ในวิทยาศาสตร์ความจริงก็คือไม่จำเป็นต้องเชื่อว่าไม่มีพระเจ้า (ปีเตอร์ส 2007; Pannenberg 1983; ทัปเปอร์,
1973, pp 27-32. MacIntyre & Ricoeur 1969; ดูบทที่ 2).
โดย ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 สมมติฐานทางโลกที่ได้รับการรุนแรง
ท้าทายและจะได้รับการปฏิเสธจากตัวเลขของนักวิชาการร่วมสมัย 14 1 บทนำจิตวิทยา, ศาสนา, และจิตวิญญาณ
(Sherkat & เอลลิสัน, 1999; เบอร์เกอร์, 1999, 2007; Davidman 2007) . หลักฐานกับ
สมมติฐาน secularization รวมถึงต่อไปนี้:

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

โดย : Secularization สมมติฐาน
ช่วงต้นศตวรรษที่ 20 นักสังคมวิทยาสันนิษฐานว่า ศาสนาเป็นส่วนหนึ่งที่สำคัญของชีวิต

โดยนักสังคมวิทยาชื่อดังชาวฝรั่งเศสมีล เดอร์ไคม์ เช่น แย้งว่า
ศาสนาเสมอจะปัจจุบันเพราะมันมีประสิทธิภาพการทำงานที่จำเป็น กลางศตวรรษนี้
ถูกท้าทายโดยบทบาทสมมติ ( Davie , 2003 ) นี้
ทฤษฎีการพัฒนาของการตรัสรู้ ฝรั่งเศส และ positivist มุมมองของประวัติศาสตร์
ซึ่งถือศาสนาที่วิธีดั้งเดิมของการคิดที่ในที่สุดจะแทนที่
โดยวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีสมัยใหม่ ( กอร์สกี้ , 2003 ; เฆี่ยน , 2539 , หน้า 110 ; ดู
ส่วน 2.3 ) มั่นคงในศาสนาของยุโรปลดลง การเริ่มต้นใน
ศตวรรษที่ 19 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่เด็กผู้ใหญ่ดูเหมือนจะสนับสนุนความคิดที่ว่าศาสนา
กำลังจะตายออก ผู้เขียนอื่น ๆถือรุ่น milder ของบทบาทสมมติ
และยืนยันว่าในขณะที่ศาสนาไม่อาจตายได้เนื่องจากอิทธิพล
ทรงกลม สาธารณะ ความเชื่ออาจดำเนินการต่อ แต่จะไม่มองข้าม หรือในบางวงการพิจารณาตัวเลือก
น่านับถือ ( เหงือก , 2001 ;นอร์ริส& inglehart
, 2547 , หน้า 73 ; เทย์เลอร์ , 2007 , pp . 1 ( 14 ) ในมุมมองนี้ หรือขาด
ภาพลบของตัวเลขทางศาสนาและการปฏิบัติในสื่องานสำแดงบทบาท
( Clarke , 2005 ) .
Taylor ( 2007 ) ระบุว่า บทบาทมีมากกว่าการเอาความเชื่อทางศาสนา
ในพระเจ้า เขาสรุปส่วนประกอบของบทบาทดังนี้
- มันคือการปฏิเสธความเป็นไปได้ของสุขภาพแข็งแรง ย้ายไปยังหมดจด
และมนุษย์เป็นศูนย์กลางซึ่งอยู่ภายในกรอบของการอ้างอิงที่ถือว่าชีวิตคือ
มนุษย์ FL ourishing และบรรลุเป้าหมายของมนุษย์อย่างหมดจด ( CF . เรนด์ท , 2541 , หน้า 253 ) .
เป้าหมายเกินมนุษย์ธรรมดา FL ourishing หรือชีวิตหลังความตายความเชื่อถูกมองว่าไร้เหตุผล
unscientifi C , กระตือรือร้น ,
หรือคลั่ง- มันเอาความรู้สึกว่าโลกคือ " หลง " และผลกระทบทางจิตวิญญาณและจริยธรรม
บังคับหรือหน่วยงาน ด้านศาสนาและจิตวิญญาณวันนี้ 13
- มันเห็นจักรวาลเป็นที่ที่ดีที่สุดและที่เลวร้ายที่สุดที่เย็นหรือข่มขู่ มากกว่า
กว่า สร้างโดยพระเจ้ากับพระเจ้ามีบวกในใจ เวลาที่เห็นเป็นเนื้อเดียวกันและว่างเปล่า
ไนท์ infi , ตรงข้ามกับการย้ายต่อ
สรุปโดยเฉพาะ- มันปฏิเสธความคิดที่ว่าเราเป็นคนฝังอยู่ในสังคม และธรรมชาติของโลกที่มีวัตถุประสงค์ศักดิ์สิทธิ์
; แต่เราเป็นบุคคลที่มี " กันชน " อัตลักษณ์
อิสระจากผู้อื่น ลักษณะที่แสดงออกของปัจเจกที่พัฒนาโดยเฉพาะในทศวรรษที่ 1960
ให้ความรู้ความเข้าใจด้านการเพิ่มขนาดใหญ่ .
- มันเห็นความมีเหตุผลของมนุษย์และพลังงานเป็นค่าคีย์ กับการใช้งาน interventionist
เป้าหมายของการควบคุมทั้งธรรมชาติและผู้คนอื่น ๆเพื่อให้บรรลุเป้าหมายของมนุษย์ .
- มันทำงานแยกศาสนาจากพื้นที่ที่สำคัญ เช่น การเมือง เศรษฐกิจ หรือ
จริยธรรม ( CF . vergote , 2512 , หน้า 253 ) .
วิลสัน ( 2001 ) มีบัญชีทั่วไปของบทบาทสมมติฐาน เขาแย้งว่าเป็นระดับโลก
ความรู้ความเข้าใจกระบวนการที่มีผลต่อทุกศาสนา ในเฟสแรกของ secularization
,เพิ่มความสะดวกสบาย เพราะความรอดของวัสดุการย้ายจาก
อนาคตบาง เวลา และสถานที่ สวรรค์ หรือ บางรัฐของการเกิดใหม่ จนถึงปัจจุบัน นี้
ลบแรงจูงใจทางจิตวิญญาณและจริยธรรมที่มุ่งมั่น ซึ่งนำไปสู่ระยะที่สอง
ที่ศีลธรรม เห็นเป็นเพียงแค่ทำตามกฎเพื่อให้สามารถมีส่วนร่วมใน
สังคม ในขั้นตอนที่สามและครั้งสุดท้าย ,การทำงานและสังคมกลายเป็นมากขึ้น depersonalized
และจริยธรรมทางสังคม , เพื่อยกเลิกในความโปรดปรานของ
ประสิทธิภาพกลไกและผลผลิต ซึ่งมีความต้องการน้อยที่สุดในแง่ของความสัมพันธ์ส่วนบุคคลหรือ
ผูกพันทางศีลธรรม ความศักดิ์สิทธิ์หรือดีกว่าถูกตัดออก และเลื่อนโฟกัส
เพื่อความสุขผ่านการทั่วไปในโครงสร้างทางเทคโนโลยี และทางการเงิน .
ศาสนามีเสื่อมอิทธิพลเหนือตัวบุคคล ตลอดจนสังคมและการเมือง ,
ถึงแม้ว่าอาจจะมีต่อเนื่องเกี่ยวกับศาสนาส่วนบุคคล ( tschannen , 1991 ;
halman & เพตเตอร์ ัน 2003a ; greinacher , 1999 ; เอกสาร& Hornsby Smith , 2003 ) .
นักวิชาการเหมือนบรูซ ( 2001 , 2002 ) เห็นนี้เป็นสนับสนุนกระบวนการใต้ในปัจจุบัน
ทางสังคม เศรษฐกิจ และภาวะทางปัญญา ในมุมมองนี้ศาสนาจะหยุด
เรื่องเป็นจริงแรงในสังคมและชีวิตของบุคคล หลายสังคมวิจารณ์ใครเห็นด้วย

ความรู้ความเข้าใจที่เกิดขึ้นยืนยันว่ามันเกี่ยวข้องกับจำนวนของปัญหาในสังคม รวมทั้งความหวาดระแวงลดลงสถาบันทางสังคม
, อัตราที่เพิ่มขึ้นของปัญหาทางด้านจิตใจ และความรู้สึกของความหมายและการลดลง
. ปัญหาเหล่านี้นำไปสู่ความเห็นถากถางดูถูกความไม่แยแส ,และบริโภค
หรือวัตถุนิยม ( Martin , 1978 ; ทิลลิช , 1963a ) , แม้ว่าบางคนเห็นน้อยกว่าฟิล์ม
และแจ้งเพิ่มเติมในการพัฒนาเหล่านี้ ( เช่น halman &ริส , 2003 ; BR ) ชลบุรี
, 2003 ) ความรู้ความเข้าใจสามารถนำลำกล้องซึ่งสามารถใช้จำนวนของรูปแบบ :
ใช้ปฏิเสธพระเจ้าและคุณค่าของศาสนา เช่น ในทางโลกมนุษยนิยมและบาง
รูปแบบของ Atheism วิทยาศาสตร์หรือขาดเรื่อยๆเพิ่มเติมสัตยาบันที่ผู้คน
อาจรักษาสมาชิกในองค์กรทางศาสนา และเข้าร่วมในพิธี งานแต่งงาน หรืองานศพ แต่ปฏิเสธ
ชอบบทบาทของแต่ละวันในชีวิตของพวกเขาในการพิจารณา
คำถามทางศีลธรรม ในขณะที่วิทยาศาสตร์มักจะเกี่ยวข้องกับรูปแบบการใช้งานของ Atheism ,
ในความเป็นจริงทางวิทยาศาสตร์ไม่ใช่ตำรา ( Peters , 2007 ; pannenberg , 1983 ; ทัปเปอร์
1973 .28 – 32 แมคอินไทร์& ริเคอร์ 1969 ; ดูบทที่ 2 ) .
โดยศตวรรษที่ 20 สาย บทบาทสมมติได้รุนแรง
ท้าทาย และได้รับการปฏิเสธ โดยตัวเลขของนักวิชาการร่วมสมัย 14 1 ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับจิตวิทยา , ศาสนาและจิตวิญญาณ
( sherkat &เอลลิสัน , 1999 ; Berger , 1999 , 2007 ; davidman , 2007 ) หลักฐานต่อต้าน secularization

สมมติฐานรวมถึงต่อไปนี้ :