There are three fundamental modes o

There are three fundamental modes of training in Buddhist practice: morality, mental culture, and wisdom. The English word morality is used to translate the Pali term sila, although the Buddhist term contains its own particular connotations. The word sila denotes a state of normalcy, a condition which is basically unqualified and unadulterated. When one practices sila, one returns to one's own basic goodness, the original state of normalcy, unperturbed and unmodified. Killing a human being, for instance, is not basically human nature; if it were, human beings would have ceased to exist a long time ago. A person commits an act of killing because he or she is blinded by greed, rage or hatred. Such negative qualities as anger, hatred, greed, ill will, and jealousy are factors that alter people's nature and make them into something other than their true self. To practice sila is thus to train in preserving one's true nature, not allowing it to be modified or overpowered by negative forces.

This definition points to the objective of Buddhist morality rather than to the practice itself, but it does give us an idea of the underlying philosophy behind the training, as well as how the Buddhist moral precepts should be followed. These precepts are a means to an end, they are observed for a specific objective.

On the personal level, the observance of precepts serves as the preliminary groundwork for the cultivation of higher virtues or mental development. Sila is the most important step on the spiritual path. Without morality, right concentration cannot be attained, and without right concentration, wisdom cannot be fully perfected. Thus, morality not only enhances people's ethical values and fulfills their noble status as human beings, but it is crucial to their efforts toward the highest religious goal of Nibbana.

On the social level, sila contributes to harmonious and peaceful coexistence among community members and consequently helps to promote social growth and development. In a society where morality prevails and members are conscious of their roles, there will be general security, mutual trust, and close cooperation, these in turn leading to greater progress and prosperity. Without morality there will be corruption and disturbance, and all members of society are adversely affected. Most of the problems that society experiences today are connected, directly or indirectly, with a lack of good morality.

Questions of morality always concern the issues of right and wrong, good and evil. For a moral life to be meaningful these issues must not remain mere theoretical principles, but translated into practice. Good must be performed, evil must be given up. It is not enough to know what is good or evil, we also need to take proper action with respect to them. We need concrete guidelines to follow, and these are provided by the Buddhist moral precepts. Even the oft-quoted Buddhist ideals of abstention from evil, implementation of what is good, and perfect mental purification can be initially actualized through a consistent practice of moral precepts. The precepts help us to live those ideals; they teach us to do the right things and to avoid the wrong.

Buddhist moral precepts provide a wholesome foundation for personal and social growth. They are practical principles for a good life and the cultivation of virtues. If we understand the objectives of sila and realize its benefits, we will see moral precepts as an integral part of life rather than as a burden that we are compelled to shoulder. Buddhist moral precepts are not commandments imposed by force; they are a course of training willingly undertaken in order to achieve a desired objective. We do not practice to please a supreme being, but for our own good and the good of society. As individuals, we need to train in morality to lead a good and noble life. On the social level, we need to help maintain peace and harmony in society and facilitate the progress of the common good. The practice of moral precepts is essential in this regard.

Distinguishing good and evil

The problems of good and evil, right and wrong, have been dealt with in the discussion on kamma. Here it may suffice to give a brief summary on the subject.

To determine whether an action is good or evil, right or wrong, Buddhist ethics takes into account three components involved in a kammic action. The first is the intention that motivates the action, the second is the effect the doer experiences consequent to the action, and the third is the effect that others experience as a result of that action. If the intention is good, rooted in positive mental qualities such as love, compassion, and wisdom, if the result to the doer is wholesome (for instance, it helps him or her to become more compassionate and unselfish), and if those to whom the action is directed also experience a positive result thereof, then that action is good, wholesome, or skillful (kusala). If, on the other hand, the action is rooted in negative mental qualities such as hatred and selfishness, if the outcome experienced by the doer is negative and unpleasant, and if the recipients of the action also experience undesirable effects from the action or become more hateful and selfish, then that action is unwholesome or unskillful (akusala).

It is quite probable that on the empirical level an action may appear to be a mixture of good and bad elements, in spite of the intention and the way it is performed. Thus, an action committed with the best of intentions may not bring the desired result for either the doer or the recipient. Sometimes an action based on negative intentions may produce seemingly positive results (as stealing can produce wealth). Due to lack of knowledge and understanding, people may confuse one set of actions with an unrelated set of results and make wrong conclusions, or simply misjudge them on account of social values and conventions. This can lead to misconceptions about the law of kamma and loss of moral consciousness. This is why precepts are necessary in the practice of moral discipline: they provide definite guidelines and help to avoid some of the confusion that empirical observation and social conventions may entail.

Buddhist moral precepts are based on the Dhamma, and they reflect such eternal values as compassion, respect, self-restraint, honesty, and wisdom. These are values that are cherished by all civilizations, and their significance is universally recognized. Moral precepts that are based on such values or directed toward their realization will always be relevant to human society, no matter to what extent it has developed. Moreover, their validity can be empirically tested on the basis of one's own sensitivity and conscience, which are beyond factors of time and place. Killing, for instance, is objectionable when considered from the perspective of oneself being the victim of the action (although when other lives are subjected to the same act, its undesirability may not be felt as strongly). The same is true with regard to stealing, lying, and sexual misconduct. Because Buddhist moral precepts are grounded on these factors, their practicality remains intact even today, and their usefulness is beyond question.

Precepts for lay Buddhists

Observance of the five precepts constitutes the minimum moral obligation of a practicing lay Buddhist. These five precepts enjoin against killing living beings, taking what is not given (or stealing), sexual misconduct, false speech, and use of intoxicating drink or drugs.

The practice of Buddhist moral precepts deeply affects one's personal and social life. The fact that they represent a course of training which one willingly undertakes rather than a set of commandments willfully imposed by a God or supreme being is likely to have a positive bearing upon one's conscience and awareness. On the personal level, the precepts help one to lead a moral life and to advance further on the spiritual path. Moreover, popular Buddhism believes that the practice of morality contributes to the accumulation of merits that both support one in the present life and ensure happiness and prosperity in the next. On the social level, observing the five precepts helps to promote peaceful coexistence, mutual trust, a cooperative spirit, and general peace and harmony in society. It also helps to maintain an atmosphere which is conducive to social progress and development, as we can see from the practical implications of each precept.

The first precept admonishes against the destruction of life. This is based on the principle of goodwill and respect for the right to life of all living beings. By observing this precept one learns to cultivate loving kindness and compassion. One sees others' suffering as one's own and endeavors to do what one can to help alleviate their problems. Personally, one cultivates love and compassion; socially, one develops an altruistic spirit for the welfare of others.

The second precept, not to take things which are not given, signifies respect for others' rights to possess wealth and property. Observing the second precept, one refrains from earning one's livelihood through wrongful means, such as by stealing or cheating. This precept also implies the cultivation of generosity, which on a personal level helps to free one from attachment and selfishness, and on a social level contributes to friendly cooperation in the community.

The third precept, not to indulge in sexual misconduct, includes rape, adultery, sexual promiscuity, paraphilia, and all forms of sexual aberration. This precept teaches one to respect one's own spouse as well as those of others, and encourages the practice of self-restraint, which is of utmost importance in spiritual training. It is also interpreted by some scholars to mean the abstention from misuse of senses and includes, by extension, non-transgression on things that are dear to others, or abstention from intentionally hurting other's feel

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

มีสามโหมดพื้นฐานของการฝึกอบรมในทางปฏิบัติชาวพุทธ: ศีลธรรม วัฒนธรรมทางจิต และปัญญา คุณสามารถใช้ศีลธรรมภาษาแปลศิลาคำบาลี แม้คำพุทธประกอบด้วยตนเองหมายถึงเฉพาะ ศิลาคำแสดงของภาวะปกติ สภาพซึ่งโดยทั่วไปเป็นเงื่อนไข และ unadulterated เมื่อหนึ่งแนวศิลา หนึ่งกลับไปแต่พื้นฐานความดี รัฐภาวะปกติ เดิมหมายทันที และ unmodified ฆ่ามนุษย์ เช่น ไม่โดยทั่วไปมนุษย์ธรรมชาติ ถ้ามันได้ มนุษย์จะมีเพิ่มอยู่เป็นเวลานานที่ผ่านมา คนทำของฆ่าเนื่องจากมองไม่เห็นเขาหรือเธอ โดยความโลภ ความโกรธ หรือความเกลียดชัง คุณภาพลบเช่นความโกรธ ความเกลียดชัง ความโลภ พยาบาท และพระเป็นปัจจัยที่เปลี่ยนแปลงธรรมชาติของคน และทำให้พวกเขาเป็นสิ่งที่ไม่ใช่ของตนเองอย่างแท้จริง การฝึกศิลาจึงฝึกในรักษาหนึ่งเป็นจริงธรรมชาติ ไม่อนุญาตให้ปรับเปลี่ยน หรือกำ โดยกองกำลังลบคำนิยามนี้ชี้วัตถุประสงค์ของพุทธจริยธรรม มากกว่า การฝึกตัวเอง แต่มันให้ความคิดของปรัชญาพื้นฐานเบื้องหลังการฝึกอบรม เช่นศีลคุณธรรมควรมีวิธี ศีลนี้คือ วิธีการสิ้นสุด พวกเขาพบสำหรับวัตถุประสงค์เฉพาะในระดับส่วนบุคคล เรื่องของศีลทำหน้าที่เป็นส่วนเบื้องต้นสำหรับการเพาะปลูกของคุณค่าสูงหรือการพัฒนาจิต ศิลาเป็นขั้นตอนสำคัญที่สุดในทางจิตวิญญาณ ไม่ มีศีลธรรม ไม่บรรลุสัมมาสมาธิ และไม่ มีสัมมาสมาธิ ปัญญาไม่สามารถเต็ม perfected แบบ ดังนั้น ศีลธรรมไม่เพียงช่วยเพิ่มค่าจริยธรรมประชาชน และตามสถานะของโนเบิลเป็นมนุษย์ ได้การความพยายามของพวกเขาไปสู่เป้าหมายสูงสุดทางศาสนาของนิบบาน่าในระดับสังคม ศิลาสนับสนุน ความมีอยู่ร่วมกันระหว่างสมาชิกในชุมชน และดังนั้น ช่วยส่งเสริมการเจริญเติบโตทางสังคม ในสังคมที่แสดงศีลธรรม และสมาชิกมีจิตสำนึกบทบาทของพวกเขา จะมีความปลอดภัยทั่วไป ความไว้วางใจซึ่งกันและกัน และ ชิด เหล่านี้จะนำไปสู่ความก้าวหน้าและความเจริญรุ่งเรืองมากขึ้น ไม่ มีศีลธรรม จะมีความเสียหายและรบกวน และสมาชิกทั้งหมดของสังคมกระทบ ส่วนใหญ่ปัญหาที่สังคมปัจจุบันมีการเชื่อมต่อ โดยตรง หรือโดย อ้อม ขาดศีลธรรมจรรยาที่ดีคำถามเกี่ยวกับศีลธรรมเสมอเกี่ยวกับประเด็นเหมาะสม และไม่ถูกต้อง ดี และร้าย ชีวิตคุณธรรมจะมีความหมาย ปัญหาเหล่านี้ต้องยังคง หลักการทฤษฎีเพียง ได้ฝึกแปล ต้องทำดี ความชั่วร้ายต้องได้รับค่า ไม่เพียงพอที่จะรู้ว่าอะไรดี หรือชั่ว เราจำเป็นต้องดำเนินการที่เหมาะสมกับพวกเขา เราต้องการแนวทางคอนกรีตตาม และเหล่านี้โดยทางศีลธรรมจรรยา แม้เสนอราคา oft พุทธอุดมคติของการแอ็บเซนชันจากความชั่วร้าย ของอะไรดี และฟอกจิตสมบูรณ์สามารถจะเริ่ม actualized ผ่านปฏิบัติศีลคุณธรรมสอดคล้องกัน ศีลช่วยก็อุดมคติเหล่านั้น พวกเขาสอนให้เราทำในสิ่งที่เหมาะสม และหลีกเลี่ยงการไม่ถูกต้องBuddhist moral precepts provide a wholesome foundation for personal and social growth. They are practical principles for a good life and the cultivation of virtues. If we understand the objectives of sila and realize its benefits, we will see moral precepts as an integral part of life rather than as a burden that we are compelled to shoulder. Buddhist moral precepts are not commandments imposed by force; they are a course of training willingly undertaken in order to achieve a desired objective. We do not practice to please a supreme being, but for our own good and the good of society. As individuals, we need to train in morality to lead a good and noble life. On the social level, we need to help maintain peace and harmony in society and facilitate the progress of the common good. The practice of moral precepts is essential in this regard.Distinguishing good and evilThe problems of good and evil, right and wrong, have been dealt with in the discussion on kamma. Here it may suffice to give a brief summary on the subject.To determine whether an action is good or evil, right or wrong, Buddhist ethics takes into account three components involved in a kammic action. The first is the intention that motivates the action, the second is the effect the doer experiences consequent to the action, and the third is the effect that others experience as a result of that action. If the intention is good, rooted in positive mental qualities such as love, compassion, and wisdom, if the result to the doer is wholesome (for instance, it helps him or her to become more compassionate and unselfish), and if those to whom the action is directed also experience a positive result thereof, then that action is good, wholesome, or skillful (kusala). If, on the other hand, the action is rooted in negative mental qualities such as hatred and selfishness, if the outcome experienced by the doer is negative and unpleasant, and if the recipients of the action also experience undesirable effects from the action or become more hateful and selfish, then that action is unwholesome or unskillful (akusala).It is quite probable that on the empirical level an action may appear to be a mixture of good and bad elements, in spite of the intention and the way it is performed. Thus, an action committed with the best of intentions may not bring the desired result for either the doer or the recipient. Sometimes an action based on negative intentions may produce seemingly positive results (as stealing can produce wealth). Due to lack of knowledge and understanding, people may confuse one set of actions with an unrelated set of results and make wrong conclusions, or simply misjudge them on account of social values and conventions. This can lead to misconceptions about the law of kamma and loss of moral consciousness. This is why precepts are necessary in the practice of moral discipline: they provide definite guidelines and help to avoid some of the confusion that empirical observation and social conventions may entail.Buddhist moral precepts are based on the Dhamma, and they reflect such eternal values as compassion, respect, self-restraint, honesty, and wisdom. These are values that are cherished by all civilizations, and their significance is universally recognized. Moral precepts that are based on such values or directed toward their realization will always be relevant to human society, no matter to what extent it has developed. Moreover, their validity can be empirically tested on the basis of one's own sensitivity and conscience, which are beyond factors of time and place. Killing, for instance, is objectionable when considered from the perspective of oneself being the victim of the action (although when other lives are subjected to the same act, its undesirability may not be felt as strongly). The same is true with regard to stealing, lying, and sexual misconduct. Because Buddhist moral precepts are grounded on these factors, their practicality remains intact even today, and their usefulness is beyond question.
Precepts for lay Buddhists

Observance of the five precepts constitutes the minimum moral obligation of a practicing lay Buddhist. These five precepts enjoin against killing living beings, taking what is not given (or stealing), sexual misconduct, false speech, and use of intoxicating drink or drugs.

The practice of Buddhist moral precepts deeply affects one's personal and social life. The fact that they represent a course of training which one willingly undertakes rather than a set of commandments willfully imposed by a God or supreme being is likely to have a positive bearing upon one's conscience and awareness. On the personal level, the precepts help one to lead a moral life and to advance further on the spiritual path. Moreover, popular Buddhism believes that the practice of morality contributes to the accumulation of merits that both support one in the present life and ensure happiness and prosperity in the next. On the social level, observing the five precepts helps to promote peaceful coexistence, mutual trust, a cooperative spirit, and general peace and harmony in society. It also helps to maintain an atmosphere which is conducive to social progress and development, as we can see from the practical implications of each precept.

The first precept admonishes against the destruction of life. This is based on the principle of goodwill and respect for the right to life of all living beings. By observing this precept one learns to cultivate loving kindness and compassion. One sees others' suffering as one's own and endeavors to do what one can to help alleviate their problems. Personally, one cultivates love and compassion; socially, one develops an altruistic spirit for the welfare of others.

The second precept, not to take things which are not given, signifies respect for others' rights to possess wealth and property. Observing the second precept, one refrains from earning one's livelihood through wrongful means, such as by stealing or cheating. This precept also implies the cultivation of generosity, which on a personal level helps to free one from attachment and selfishness, and on a social level contributes to friendly cooperation in the community.

The third precept, not to indulge in sexual misconduct, includes rape, adultery, sexual promiscuity, paraphilia, and all forms of sexual aberration. This precept teaches one to respect one's own spouse as well as those of others, and encourages the practice of self-restraint, which is of utmost importance in spiritual training. It is also interpreted by some scholars to mean the abstention from misuse of senses and includes, by extension, non-transgression on things that are dear to others, or abstention from intentionally hurting other's feel

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

มีสามโหมดพื้นฐานของการฝึกอบรมในการปฏิบัติทางพุทธศาสนาคือคุณธรรมวัฒนธรรมทางจิตและปัญญา คุณธรรมคำภาษาอังกฤษที่ใช้ในการแปลภาษาบาลีศิลาระยะแม้ว่าระยะทางพุทธศาสนาที่มีความหมายเฉพาะของตัวเอง คำศิลาหมายถึงสถานะของสภาวะปกติสภาพที่เป็นพื้นอย่างไม่มีเงื่อนไขและบริสุทธิ์ เมื่อหนึ่งในการปฏิบัติศิลาหนึ่งกลับไปที่พื้นฐานความดีของตัวเองหนึ่งของรัฐเดิมของสภาวะปกติใจเย็น ๆ และยังไม่แปร ฆ่ามนุษย์เช่นไม่ได้เป็นธรรมชาติของมนุษย์โดยทั่วไป; ถ้าเป็นมนุษย์จะได้หยุดอยู่เป็นเวลานานแล้ว บุคคลที่กระทำการกระทำของการฆ่าเพราะเขาหรือเธอจะตาบอดด้วยความโลภความโกรธความเกลียดชังหรือ คุณภาพเชิงลบเช่นความโกรธความเกลียดชังความโลภจะไม่ดีและความริษยาเป็นปัจจัยที่เปลี่ยนแปลงธรรมชาติของผู้คนและทำให้พวกเขาเป็นอย่างอื่นที่ไม่ใช่ตัวตนที่แท้จริงของพวกเขา เพื่อนำไปปฏิบัติศิลาจึงเป็นในการฝึกอบรมในการรักษาธรรมชาติที่แท้จริงของคนที่ไม่ปล่อยให้มันได้รับการแก้ไขหรือสู้โดยกองกำลังเชิงลบ. จุดคำนิยามนี้วัตถุประสงค์ของศีลธรรมทางพุทธศาสนามากกว่าที่จะปฏิบัติตัวเอง แต่มันจะทำให้เรามีความคิดในการที่ ปรัชญาพื้นฐานที่อยู่เบื้องหลังการฝึกอบรมเช่นเดียวกับวิธีศีลศีลธรรมพุทธควรจะปฏิบัติตาม ศีลเหล่านี้มีความหมายถึงการสิ้นสุดที่พวกเขาจะสังเกตสำหรับวัตถุประสงค์เฉพาะ. ในระดับส่วนบุคคลปฏิบัติตามศีลทำหน้าที่เป็นรากฐานเบื้องต้นสำหรับการเพาะปลูกของคุณธรรมที่สูงขึ้นหรือการพัฒนาจิต ศิลาเป็นขั้นตอนที่สำคัญที่สุดในเส้นทางจิตวิญญาณ โดยไม่ต้องมีคุณธรรมความเข้มข้นสิทธิที่จะไม่สามารถบรรลุได้และไม่มีความเข้มข้นที่เหมาะสมภูมิปัญญาไม่สามารถสมบูรณ์เต็มที่ ดังนั้นคุณธรรมไม่เพียง แต่ช่วยเพิ่มคุณค่าทางจริยธรรมของผู้คนและตอบสนองสถานะอันสูงส่งของพวกเขาเป็นมนุษย์ แต่มันเป็นสิ่งสำคัญในความพยายามของพวกเขาที่มีต่อเป้าหมายทางศาสนาสูงสุดของนิพพาน. ในระดับสังคมศิลาก่อให้เกิดการอยู่ร่วมกันอย่างกลมกลืนและความสงบสุขในหมู่สมาชิกในชุมชนและส่งผล จะช่วยส่งเสริมการเจริญเติบโตและการพัฒนาสังคม ในสังคมที่มีคุณธรรมชัยและสมาชิกมีความตระหนักในบทบาทของพวกเขาจะมีการรักษาความปลอดภัยโดยทั่วไปไว้วางใจซึ่งกันและกันและความร่วมมืออย่างใกล้ชิดเหล่านี้ในที่สุดก็นำไปสู่ความคืบหน้ามากขึ้นและความเจริญรุ่งเรือง โดยไม่ต้องมีคุณธรรมจะมีการทุจริตและความวุ่นวายและสมาชิกทุกคนในสังคมได้รับผลกระทบในทางลบ ส่วนใหญ่ของปัญหาที่ประสบสังคมปัจจุบันมีการเชื่อมต่อโดยตรงหรือโดยอ้อมกับการขาดของความมีคุณธรรมที่ดี. คำถามของความมีคุณธรรมมักจะเกี่ยวข้องกับปัญหาของถูกและผิดดีและความชั่ว เพื่อชีวิตที่มีคุณธรรมจะมีความหมายปัญหาเหล่านี้จะต้องไม่ยังคงหลักการทฤษฎีเพียง แต่การแปลสู่การปฏิบัติ ที่ดีจะต้องทำชั่วต้องได้รับการขึ้น มันไม่พอที่จะรู้ว่าสิ่งที่ดีหรือชั่วเรายังจำเป็นต้องดำเนินการด้วยความเคารพที่เหมาะสมกับพวกเขา เราจำเป็นต้องมีแนวทางที่เป็นรูปธรรมในการปฏิบัติตามและเหล่านี้จะถูกจัดไว้ให้โดยทางศีลธรรมศีลของชาวพุทธ แม้แต่ผู้ทรงอ้างอุดมการณ์พุทธละเว้นจากความชั่วร้ายการดำเนินงานของสิ่งที่เป็นสิ่งที่ดีและสมบูรณ์แบบบริสุทธิ์ทางจิตสามารถ actualized ครั้งแรกผ่านการปฏิบัติที่สอดคล้องกันของศีลศีลธรรม ศีลช่วยให้เรามีชีวิตอยู่อุดมคติเหล่านั้น พวกเขาสอนให้เราทำสิ่งที่ถูกต้องและเพื่อหลีกเลี่ยงการที่ไม่ถูกต้อง. ศีลศีลธรรมพุทธให้รากฐานสุทธ์สำหรับการเจริญเติบโตส่วนบุคคลและสังคม พวกเขามีหลักการปฏิบัติสำหรับการมีชีวิตที่ดีและการเพาะปลูกของคุณธรรม ถ้าเราเข้าใจวัตถุประสงค์ของศิลาและตระหนักถึงประโยชน์ของมันเราจะเห็นศีลศีลธรรมในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตมากกว่าที่จะเป็นภาระที่เราจะบังคับให้ไหล่ ศีลศีลธรรมพุทธไม่ได้บัญญัติกำหนดโดยบังคับ พวกเขามีหลักสูตรการฝึกอบรมที่ดำเนินการด้วยความเต็มใจเพื่อให้บรรลุวัตถุประสงค์ที่ต้องการ เราไม่ได้ปฏิบัติเพื่อโปรดความเป็นสูงสุด แต่สำหรับที่ดีและที่ดีของสังคมของเราเอง ในฐานะที่เป็นบุคคลที่เราต้องการในการฝึกอบรมในศีลธรรมอันดีจะนำไปสู่ชีวิตที่ดีและมีเกียรติ ในระดับสังคมที่เราต้องการที่จะช่วยรักษาสันติภาพและความสามัคคีในสังคมและอำนวยความสะดวกความคืบหน้าของที่ดีร่วมกัน การปฏิบัติของศีลศีลธรรมเป็นสิ่งจำเป็นในเรื่องนี้. เด่นดีและความชั่วปัญหาความดีและความชั่วร้ายที่ถูกและผิดได้รับการจัดการในการอภิปรายเกี่ยวกับกรรม นี่มันน่าจะเพียงพอที่จะให้สรุปสั้น ๆ เกี่ยวกับเรื่องนี้. การตรวจสอบว่าการกระทำเป็นสิ่งที่ดีหรือชั่วถูกหรือผิดจริยธรรมพุทธคำนึงสามส่วนมีส่วนร่วมในการกระทำกรรม ที่แรกก็คือความตั้งใจที่กระตุ้นการกระทำที่สองเป็นผลกระทำประสบการณ์ที่เกิดขึ้นกับการกระทำและคนที่สามคือผลกระทบที่คนอื่น ๆ ที่มีประสบการณ์เป็นผลมาจากการกระทำที่ หากมีความตั้งใจเป็นสิ่งที่ดีฝังในคุณภาพเชิงบวกเช่นความรักความเมตตาและปัญญาถ้าผลการกระทำที่มีความบริสุทธ์ (เช่นมันจะช่วยให้เขาหรือเธอจะกลายเป็นมากขึ้นเห็นอกเห็นใจและไม่เห็นแก่ตัว) และถ้าผู้ที่ การดำเนินการเป็นผู้กำกับยังได้สัมผัสกับผลบวกดังกล่าวแล้วการกระทำที่เป็นสิ่งที่ดีที่บริสุทธ์หรือฝีมือ (kusala) หากในทางกลับกันการดำเนินการเป็นรากฐานในคุณภาพจิตลบเช่นความเกลียดชังและความเห็นแก่ตัวถ้าผลที่มีประสบการณ์โดยผู้กระทำเป็นลบและไม่พอใจและถ้าผู้รับของการดำเนินการนอกจากนี้ยังพบผลที่ไม่พึงประสงค์จากการกระทำหรือกลายเป็นมากขึ้น แสดงความเกลียดชังและความเห็นแก่ตัวแล้วการกระทำที่ไม่ดีหรือเป็นชำนาญ (akusala). มันค่อนข้างน่าจะเป็นที่ในระดับเชิงประจักษ์การกระทำอาจจะเป็นส่วนผสมขององค์ประกอบที่ดีและไม่ดีทั้งๆที่มีความตั้งใจและวิธีการที่จะดำเนินการที่ ดังนั้นการกระทำที่มีความมุ่งมั่นที่ดีที่สุดของความตั้งใจอาจไม่นำผลที่ต้องการสำหรับทั้งผู้กระทำหรือผู้รับ บางครั้งการกระทำขึ้นอยู่กับความตั้งใจเชิงลบอาจให้ผลลัพธ์ที่เป็นบวกดูเหมือน (ตามที่ขโมยสามารถผลิตความมั่งคั่ง) เนื่องจากการขาดความรู้และความเข้าใจคนอาจสับสนหนึ่งชุดของการกระทำกับชุดที่ไม่เกี่ยวข้องกับผลและให้ข้อสรุปที่ไม่ถูกต้องหรือเพียงแค่พิจารณาผิดพวกเขาในบัญชีของค่านิยมของสังคมและการประชุม นี้สามารถนำไปสู่ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับกฎหมายของกรรมและการสูญเสียของจิตสำนึกทางศีลธรรม นี่คือเหตุผลที่ศีลเป็นสิ่งที่จำเป็นในการปฏิบัติของวินัยทางศีลธรรมที่พวกเขาให้แนวทางที่ชัดเจนและช่วยหลีกเลี่ยงบางส่วนของความสับสนที่สังเกตเชิงประจักษ์และการประชุมทางสังคมที่อาจนำมาซึ่งการ. ศีลศีลธรรมพุทธอยู่บนพื้นฐานของหลักธรรมและพวกเขาสะท้อนให้เห็นคุณค่านิรันดร์เช่น ความเห็นอกเห็นใจความเคารพความข่มใจตนเองซื่อสัตย์สุจริตและภูมิปัญญา เหล่านี้เป็นค่าที่หวงแหนโดยอารยธรรมและความสำคัญของพวกเขาได้รับการยอมรับในระดับสากล ศีลคุณธรรมที่อยู่บนพื้นฐานค่านิยมดังกล่าวหรือตรงไปก่อให้เกิดของพวกเขามักจะมีความเกี่ยวข้องกับสังคมมนุษย์ไม่ว่าจะไม่มีสิ่งที่ขอบเขตก็มีการพัฒนา นอกจากนี้ความถูกต้องของพวกเขาสามารถสังเกตุการทดสอบบนพื้นฐานของความไวของตัวเองและความรู้สึกผิดที่อยู่นอกเหนือปัจจัยของเวลาและสถานที่ ฆ่า, ตัวอย่างเช่นเป็นที่รังเกียจเมื่อพิจารณาจากมุมมองของตัวเองเป็นเหยื่อของการกระทำ (แม้ว่าเมื่อชีวิตอื่น ๆ ที่อาจจะกระทำเดียวกันไม่พึงปรารถนาของตนอาจจะไม่ได้รู้สึกว่าเป็นอย่างยิ่ง) เดียวกันเป็นจริงเกี่ยวกับการขโมยโกหกและประพฤติผิดทางเพศ เพราะศีลศีลธรรมพุทธมีเหตุผลกับปัจจัยเหล่านี้การปฏิบัติจริงของพวกเขายังคงเหมือนเดิมแม้วันนี้และประโยชน์ของพวกเขาอยู่นอกเหนือคำถาม. ศีลสำหรับชาวพุทธวางการปฏิบัติตามศีลห้าถือเป็นภาระผูกพันทางจริยธรรมขั้นต่ำของการฝึกซ้อมวางพุทธ เหล่านี้ห้าศีลกำชับกับการฆ่าสิ่งมีชีวิตที่เกิดสิ่งที่ไม่ได้รับ (หรือขโมย) ประพฤติผิดทางเพศ, การพูดเท็จและการใช้งานของเครื่องดื่มที่ทำให้มึนเมาหรือยาเสพติด. การปฏิบัติของศีลศีลธรรมทางพุทธศาสนาอย่างลึกซึ้งส่งผลกระทบต่อชีวิตส่วนตัวและสังคมของคน ๆ หนึ่ง ความจริงที่ว่าพวกเขาเป็นตัวแทนหลักสูตรการฝึกอบรมที่หนึ่งที่เต็มใจรับมากกว่าชุดของบัญญัติกำหนดโดยจงใจหรือเป็นพระเจ้าสูงสุดมีแนวโน้มที่จะมีผลกระทบในเชิงบวกเมื่อมโนธรรมของคนและการรับรู้ ในระดับส่วนบุคคลศีลช่วยหนึ่งที่จะนำไปสู่ชีวิตทางศีลธรรมและจะก้าวต่อไปบนเส้นทางจิตวิญญาณ นอกจากนี้พุทธศาสนาที่นิยมเชื่อว่าการปฏิบัติของศีลธรรมก่อให้เกิดการสะสมของบุญที่ทั้งสนับสนุนการอย่างใดอย่างหนึ่งในชีวิตปัจจุบันและให้ความสุขและความเจริญรุ่งเรืองในครั้งต่อไป ในระดับสังคมสังเกตศีลห้าช่วยส่งเสริมการอยู่ร่วมกันอย่างสงบสุขความไว้วางใจซึ่งกันและกันจิตวิญญาณความร่วมมือและความสงบสุขและความสามัคคีทั่วไปในสังคม นอกจากนี้ยังช่วยในการรักษาบรรยากาศที่เอื้อต่อความก้าวหน้าทางสังคมและการพัฒนาในขณะที่เราสามารถมองเห็นผลกระทบจากการปฏิบัติของศีลแต่ละ. ศีลแรก admonishes กับการล่มสลายของชีวิต ซึ่งเป็นไปตามหลักการของค่าความนิยมและความเคารพที่มีสิทธิในการดำรงชีวิตของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด โดยการสังเกตศีลนี้เรียนรู้ที่จะปลูกฝังความรักความเมตตาและความเมตตา เห็นคนอื่นทุกข์ทรมานเป็นตัวของตัวเองและความพยายามที่จะทำสิ่งที่เราสามารถทำได้เพื่อช่วยบรรเทาปัญหาของพวกเขา ส่วนตัวหนึ่ง cultivates รักและความเมตตา; สังคมซึ่งเป็นหนึ่งในการพัฒนาจิตวิญญาณเห็นแก่ผู้อื่นเพื่อสวัสดิการของคนอื่น ๆ . ศีลที่สองไม่ได้ที่จะใช้สิ่งที่ไม่ได้รับหมายถึงการเคารพสิทธิของผู้อื่นจะมีความมั่งคั่งและทรัพย์สิน สังเกตศีลสองหนึ่งละเว้นจากการทำมาหากินรายได้ของคนด้วยวิธีการผิดพลาดเช่นโดยการขโมยหรือโกง ศีลนอกจากนี้ยังหมายถึงการเพาะปลูกของความเอื้ออาทรซึ่งในระดับบุคคลจะช่วยให้เป็นอิสระจากสิ่งที่แนบมาและความเห็นแก่ตัวและในระดับสังคมก่อให้เกิดความร่วมมือที่เป็นมิตรในชุมชน. ศีลที่สามที่จะไม่หลงระเริงในการประพฤติผิดทางเพศรวมถึงการข่มขืน ชู้สำส่อนทางเพศ paraphilia และทุกรูปแบบของความผิดปกติทางเพศ กฎนี้จะสอนหนึ่งที่จะเคารพคู่สมรสของตัวเองเช่นเดียวกับคนอื่น ๆ และกระตุ้นให้เกิดการปฏิบัติของการข่มใจตนเองซึ่งมีความสำคัญสูงสุดในการฝึกอบรมทางจิตวิญญาณ นอกจากนี้ยังมีการตีความโดยนักวิชาการบางคนหมายถึงการงดออกเสียงจากการใช้ผิดวัตถุประสงค์ของความรู้สึกและรวมถึงโดยขยายที่ไม่ละเมิดในสิ่งที่เป็นที่รักของคนอื่น ๆ หรืองดออกเสียงจากการจงใจทำร้ายความรู้สึกของคนอื่น

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

มีสามโหมดพื้นฐานของการฝึกอบรมในการปฏิบัติทางพระพุทธศาสนา : ศีลธรรม วัฒนธรรม จิตใจ และปัญญา มีคำภาษาอังกฤษที่ใช้ในการแปลคำภาษาบาลี ศิลา แม้ว่าพุทธศาสนาในระยะที่มีความหมายเฉพาะของตัวเอง คำว่า ศีล หมายถึง สถานะปกติ เงื่อนไข ซึ่งเป็นพื้นที่ และบริสุทธิ์ . เมื่อการปฏิบัติศิลา ,หนึ่งกลับหนึ่งของพื้นฐานความดีงาม สถานะเดิมของสภาวะปกติ , เพื่อสะดวกและไม่ . การฆ่ามนุษย์ตัวอย่าง ไม่ใช่ธรรมชาติของมนุษย์โดยทั่วไป ถ้าเป็นมนุษย์ จะได้หยุดอยู่ตั้งนานแล้ว เป็นคนที่มุ่งมั่นทำหน้าที่ของการฆ่า เพราะเขาหรือเธอตาบอดเพราะความโลภ ความโกรธหรือความเกลียดชัง คุณภาพในทางลบ เช่น ความโกรธ ความเกลียด ความโลภ ป่วย จะและความอิจฉาริษยาเป็นปัจจัยที่เปลี่ยนแปลงธรรมชาติของผู้คนและทำให้พวกเขาเป็นอย่างอื่นที่ไม่ใช่ตัวตนที่แท้จริงของพวกเขา ในการปฏิบัติศีล จึงต้องฝึกในการรักษาหนึ่งของธรรมชาติที่แท้จริง ไม่อนุญาตให้แก้ไข หรือ สู้ความแรงลบ

ความหมายนี้ชี้ให้เห็นถึงวัตถุประสงค์ของพุทธธรรม แทนที่จะไปฝึกตัวเองแต่จะให้เราความคิดของปรัชญาพื้นฐานที่อยู่เบื้องหลังการฝึกอบรม ตลอดจนวิธีการคติธรรมที่ควรติดตาม ข้อบังคับเหล่านี้จะหมายถึงการสิ้นสุด พวกเขาเป็นสังเกตสำหรับวัตถุประสงค์เฉพาะ .

ในระดับบุคคล วัตรทำหน้าที่วางรากฐานเบื้องต้นสำหรับการปลูกฝังคุณธรรมสูงกว่า หรือการพัฒนาจิตศิลา เป็นขั้นตอนที่สำคัญที่สุดบนเส้นทางมโนมัย ไม่มีศีล สมาธิถูก ไม่สามารถบรรลุได้โดยไม่ต้องใช่สมาธิ ปัญญาไม่เต็มสมบูรณ์ . ดังนั้น จริยธรรม ไม่เพียง แต่ช่วยเพิ่มคุณค่าทางจริยธรรมของผู้คนและตอบสนองของชนชั้นสูงที่เป็นมนุษย์ แต่มันเป็นสิ่งสำคัญเพื่อความพยายามของพวกเขาที่มีต่อเป้าหมายสูงสุดทางศาสนาของนิพพาน .

ในระดับสังคมศิลา ก่อให้เกิดความสามัคคี และอยู่ร่วมกันอย่างสันติในหมู่สมาชิกในชุมชนและเป็นการช่วยส่งเสริมการเจริญเติบโต และพัฒนาสังคม ในสังคมที่มีคุณธรรมชัยและสมาชิกตระหนักถึงบทบาทของตนจะมีความมั่นคง ความเชื่อถือทั่วไป และความร่วมมือที่ใกล้ชิดเหล่านี้จะนำไปสู่ความก้าวหน้ามากขึ้นและความเจริญรุ่งเรืองไม่มีศีลธรรมจะมีการทุจริต และการรบกวน และสมาชิกทั้งหมดของสังคมที่มีผลกระทบ . ส่วนใหญ่ของปัญหาที่สังคมประสบการณ์วันนี้มีการเชื่อมต่อโดยตรงหรือโดยอ้อมด้วยการขาดศีลธรรมที่ดี

คำถามของศีลธรรมเสมอกังวลปัญหาของถูกและผิด , ดีและความชั่วร้ายสำหรับชีวิตทางจริยธรรมที่จะมีความหมายปัญหาเหล่านี้ไม่ต้องคงหลักการทางทฤษฎีเท่านั้น แต่แปลสู่การปฏิบัติ ที่ดีต้องปฏิบัติ ความชั่วจะต้องแพ้ มันไม่เพียงพอที่จะรู้ว่าอะไรดีหรือร้าย เราก็ต้องใช้เวลาที่เหมาะสมการกระทำด้วยความเคารพพวกเขา เราต้องการแนวคอนกรีตที่จะปฏิบัติตามและเหล่านี้ไว้ โดยคติธรรม .แม้ผู้ทรงยกมาพุทธอุดมการณ์ของการงดเว้นจากความชั่ว ใช้ของอะไรดี และสมบูรณ์ จิตที่บริสุทธิ์ สามารถเริ่มต้น actualized ผ่านการปฏิบัติที่สอดคล้องกันของศีลธรรมจริยธรรม ศีลช่วยให้เรามีชีวิตอยู่อุดมคตินั้น เขาสอนให้เราทำสิ่งที่ถูกต้องและเพื่อหลีกเลี่ยงการผิด

คติธรรมให้บริสุทธ์สำหรับบุคคลและสังคมอย่างต่อเนื่อง