Buddhist-Based Communities in Thail

Buddhist-Based Communities in Thailand
In the past, before the modernization of Thailand under capitalism, the
Buddhist monastery was the center of village life and Buddhist monks
were its cultural leaders. The Buddhist sangha provided villagers not
only with Buddhist teachings, culture, and rituals, but also education,
medical care, and occupational advice. In such a community,
the spirit of sharing and cooperation prevailed and villagers shared
a common local Buddhist culture. This Thai rural social structure,
however, with the Buddhist sangha at its center, has collapsed under
the impact of economic dependence, social dislocation, and cultural
transformation.
What is needed in Thailand today is a revitalization of Buddhist
values fostered in so-called Buddhist-based communities.7
With leadership
from well-educated or well-informed Buddhist bhikkhu, bhikkhuni,
or laity, such communities will seek to promote the enduring
values of Thai culture, which are ultimately rooted in a religious
worldview. Cultural identity would be fostered through the adaptation
of such values, and a Buddhist social ethics would become the
guidelines for action, leading to a Buddhist liberation theology. The
economic model of such Buddhist-based communities would be selfsufficiency
rather than market dependency. Buddhist teachings, as
well as the increased self-respect and self-confidence of such a society,
would reduce the impact of consumerism, which in recent years
has been exacerbated by the omnipresence of advertising—on television,
on the radio, in popular magazines, as well as in the cyber
world. A renewal of cultural values, along with practical advice from
well-informed professionals, would help rural Thais regain economic
independence and improve their physical well-being.
Buddhist-based communities would offer a more participatory
democratic model for society. By regaining cultural and economic
independence, the rural sector of Thai society can take a more active
role in promoting Thai democracy. Once relative economic selfsufficiency,
political decentralization, and local cultural independence
are established, rural villages would be able to solve many local
problems in a new way. The task of rebuilding a healthy rural society
belongs to all Thais, with a pivotal role undoubtedly to be played by
Thai Buddhist bhikkhu and bhikkhuni, who should be widely respected,
demographically representing the rural people and residing throughout
the country
It will be useful to look more closely at different types of Buddhistbased
communities in contemporary Thailand. Some of them were
active at a certain period of time and no longer exist, but paved the
way for later communities, while others have been active in creating
new opportunities and possibilities to strengthen local communities
with Buddhist values. Some of them are centered around individual
activist monks, while others are organized more as networks of people.
Some of them have been solving the overall socioeconomic problems
of their communities, while others have emphasized specific issues
such as protecting rain forests and the environment and building Buddhist
temple-based health care systems.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

ชุมชนตามพุทธศาสนาในประเทศไทยในอดีต ก่อนที่ความทันสมัยของประเทศไทยภายใต้ระบบทุนนิยม การวัดพุทธเป็นศูนย์กลางของชีวิตหมู่บ้านและพระสงฆ์ได้เป็นผู้นำทางวัฒนธรรม สงฆ์ให้ชาวบ้านไม่ด้วยพุทธสอน วัฒนธรรม และพิธีกรรม แต่ยัง การศึกษาบริการทางการแพทย์ และคำแนะนำที่อาชีว ในชุมชนดังกล่าวควรแบ่งปันและความร่วมมือ และใช้ร่วมกันของชาวบ้านวัฒนธรรมชาวพุทธในท้องถิ่นทั่วไป นี้ไทยชนบทโครงสร้างทางสังคมอย่างไรก็ตาม กับการสงฆ์ที่ศูนย์กลาง มียุบภายใต้ผลกระทบของการพึ่งพาทางเศรษฐกิจ กระดูกเคลื่อนสังคม และวัฒนธรรมการเปลี่ยนแปลงสิ่งที่จำเป็นในประเทศไทยวันนี้เป็นการฟื้นฟูพระพุทธศาสนาค่าที่ส่งเสริมใน communities.7 ตามศาสนาพุทธเรียกว่า มีความเป็นผู้นำจากขี้ หรือสันทัดพุทธเล bhikkhu ล bhikkhuniหรือ laity ชุมชนดังกล่าวจะต้องส่งเสริมความยั่งยืนคุณค่าของวัฒนธรรมไทย ที่สุดได้ฝังรากในทางศาสนามุมมองนี้ เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมจะสามารถทำผ่านการดัดแปลงค่าดังกล่าว และพุทธ จริยธรรมสังคมจะเป็นการแนวทางสำหรับการดำเนินการ การนำไปสู่การปลดปล่อยการเปรียญ การรูปแบบทางเศรษฐกิจของชุมชนดังกล่าวตามพุทธศาสนาจะเป็น selfsufficiencyแทนที่พึ่งพาตลาด คำสอนพุทธศาสนา เป็นตลอดจนการเคารพตัวเองเพิ่มขึ้นและความมั่นใจของสังคมดังกล่าวจะช่วยลดผลกระทบของการบริโภคนิยม ซึ่งในปีที่ผ่านมาได้รับมาจาก omnipresence โฆษณา — ในโทรทัศน์วิทยุ นิตยสารยอดนิยม และ ในไซเบอร์โลก ต่ออายุของคุณค่าทางวัฒนธรรม พร้อมกับคำแนะนำปฏิบัติจากผู้เชี่ยวชาญสันทัด จะช่วยฟื้นเศรษฐกิจชนบทไทยความเป็นอิสระ และพัฒนาตนทางกายภาพความเป็นชุมชนตามพุทธศาสนาจะมีการมีส่วนร่วมมากขึ้นรูปแบบประชาธิปไตยสำหรับสังคม โดยฟื้นวัฒนธรรม และเศรษฐกิจอิสรภาพ ภาคชนบทของสังคมไทยสามารถใช้งานเพิ่มเติมบทบาทในการส่งเสริมประชาธิปไตยไทย เมื่อญาติทางเศรษฐกิจ selfsufficiencyกระจายอำนาจทางการเมืองการแพร่กระจาย และความเป็นอิสระทางวัฒนธรรมท้องถิ่นสร้าง ชนบทจะสามารถแก้ปัญหาท้องถิ่นมากมายปัญหาในวิธีการใหม่ งานการสร้างใหม่สังคมชนบทมีสุขภาพดีเป็นของคนไทยทั้งหมด มีบทบาทสำคัญไม่ต้องสงสัยไปเล่นได้พุทธศักราช bhikkhu และ bhikkhuni ที่ควรจะแพร่หลายเป็นที่เคารพdemographically เป็นตัวแทนของคนชนบทและอยู่ตลอดประเทศมันจะมีประโยชน์ในการดูอย่างใกล้ชิดชนิดของ Buddhistbasedชุมชนในประเทศไทยร่วมสมัย บางส่วนของพวกเขาได้ใช้งานในช่วงระยะเวลา และไม่มี แต่ปูสำหรับชุมชนในภายหลัง ในขณะที่คนอื่น ๆ ได้ใช้งานในการสร้างโอกาสและความเป็นไปได้ในการเสริมสร้างชุมชนมีค่าของชาวพุทธ บางส่วนของพวกเขาล้วนแต่ละคนพระสจม. ในขณะที่คนอื่น ๆ มีจัดขึ้นเป็นเครือข่ายของคนบางคนมีการแก้ปัญหาโดยรวม socioeconomicของชุมชน ในขณะที่คนอื่น ๆ ได้เน้นปัญหาเฉพาะเช่นปกป้องป่าไม้และสิ่งแวดล้อม และอาคารทางพุทธศาสนาวัดตามระบบสุขภาพ

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

พุทธตามชุมชนในประเทศไทยในอดีตที่ผ่านมาก่อนที่จะสร้างสรรค์สิ่งใหม่ ๆ ของประเทศไทยภายใต้ระบบทุนนิยมที่วัดพุทธเป็นศูนย์กลางของชีวิตในหมู่บ้านและพระสงฆ์เป็นผู้นำทางวัฒนธรรมของตน สังฆะพุทธให้ชาวบ้านที่ไม่เพียง แต่มีคำสอนทางพุทธศาสนาวัฒนธรรมและพิธีกรรม แต่ยังศึกษาการดูแลทางการแพทย์และให้คำแนะนำในการประกอบอาชีพ เช่นในชุมชนจิตวิญญาณของการแบ่งปันและความร่วมมือเกลี้ยกล่อมและชาวบ้านร่วมกันสร้างวัฒนธรรมชาวพุทธร่วมกันในท้องถิ่น นี้ไทยชนบทโครงสร้างทางสังคมอย่างไรกับสังฆะพุทธที่ศูนย์ของตนได้ทรุดตัวลงภายใต้ผลกระทบของการพึ่งพาทางเศรษฐกิจ, การเคลื่อนที่ทางสังคมและวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลง. สิ่งที่จำเป็นในประเทศไทยในวันนี้คือการฟื้นฟูพุทธค่าส่งเสริมในทางพุทธศาสนาที่เรียกว่าcommunities.7 ชั่นด้วยความเป็นผู้นำจากการศึกษาดีหรือสันทัดกรณีbhikkhu พุทธ Bhikkhuni, หรือฆราวาสชุมชนดังกล่าวจะพยายามที่จะส่งเสริมความยั่งยืนคุณค่าของวัฒนธรรมไทยซึ่งมีรากในท้ายที่สุดในศาสนาโลกทัศน์ เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่จะได้รับการสนับสนุนผ่านการปรับตัวของค่าดังกล่าวและจริยธรรมทางสังคมที่นับถือศาสนาพุทธจะกลายเป็นแนวทางสำหรับการดำเนินการที่นำไปสู่วิมุตติธรรมทางพระพุทธศาสนา รูปแบบทางเศรษฐกิจของชุมชนชาวพุทธที่ใช้ดังกล่าวจะเป็น selfsufficiency มากกว่าการพึ่งพาตลาด คำสอนทางพุทธศาสนาเช่นเดียวกับการเพิ่มขึ้นของความเคารพตนเองและความเชื่อมั่นในตนเองของสังคมดังกล่าวจะช่วยลดผลกระทบของการคุ้มครองผู้บริโภคซึ่งในปีที่ผ่านมาได้รับมาจากการอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งของการโฆษณาในโทรทัศน์วิทยุในนิตยสารที่เป็นที่นิยมเช่นเดียวกับในโลกไซเบอร์โลก ต่ออายุค่านิยมทางวัฒนธรรมพร้อมด้วยคำแนะนำการปฏิบัติจากผู้เชี่ยวชาญด้านสันทัดกรณีจะช่วยให้คนไทยในชนบทฟื้นเศรษฐกิจเป็นอิสระและปรับปรุงทางกายภาพเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขา. ชุมชนชาวพุทธตามจะมีส่วนร่วมมากขึ้นในรูปแบบประชาธิปไตยของสังคม โดยฟื้นวัฒนธรรมและเศรษฐกิจอิสระภาคชนบทของสังคมไทยสามารถใช้งานมากขึ้นบทบาทในการส่งเสริมการปกครองระบอบประชาธิปไตยไทย เมื่อ selfsufficiency เศรษฐกิจญาติกระจายอำนาจทางการเมืองและความเป็นอิสระทางวัฒนธรรมในท้องถิ่นมีการจัดตั้งหมู่บ้านชนบทจะสามารถที่จะแก้ปัญหาในท้องถิ่นจำนวนมากปัญหาในรูปแบบใหม่ งานของการสร้างสังคมชนบทมีสุขภาพดีเป็นของคนไทยทุกคนที่มีบทบาทสำคัญไม่ต้องสงสัยที่จะเล่นโดยไทยพุทธพระภิกษุและภิกษุณีซึ่งควรได้รับการเคารพนับถืออย่างกว้างขวาง, demographically เป็นตัวแทนของคนในชนบทและพำนักอยู่ทั่วประเทศมันจะเป็นประโยชน์ที่จะมอง อย่างใกล้ชิดที่แตกต่างกันของ Buddhistbased ชุมชนในการร่วมสมัยไทย บางส่วนของพวกเขาที่ใช้งานในช่วงระยะเวลาหนึ่งและไม่อยู่ แต่ปูทางสำหรับชุมชนต่อมาในขณะที่คนอื่น ๆ ได้รับการใช้งานในการสร้างโอกาสใหม่ ๆ และความเป็นไปได้ที่จะเสริมสร้างความเข้มแข็งของชุมชนท้องถิ่นที่มีค่าทางพุทธศาสนา บางคนจะแน่นิ่งแต่ละพระสงฆ์กิจกรรมในขณะที่คนอื่น ๆ ที่มีการจัดมากขึ้นเป็นเครือข่ายของผู้คน. บางส่วนของพวกเขาได้รับการแก้ปัญหาทางสังคมและเศรษฐกิจโดยรวมของชุมชนของพวกเขาในขณะที่คนอื่น ๆ ได้เน้นปัญหาที่เฉพาะเจาะจงเช่นการปกป้องป่าฝนและสภาพแวดล้อมและสิ่งปลูกสร้าง พุทธวิหารที่ใช้ระบบการดูแลสุขภาพ