WHEN civil society reappeared in de

WHEN civil society reappeared in democratic theory in the 1970s and 1980s, the concept of “space” was emblazoned on banners of sweeping social movements. Civil society formed a liberated zone from which to mount challenges to authoritarian governments—what Frances Hagopian called “the monster state”—in Eastern Europe, Latin America, Africa, Asia, and elsewhere. As Hagopian put it, “Horizontal solidarities in civil society challenged a corporatist state…in such a way that expanded the scope of freedom” (2006, 17). Today, civil society retains some of that aura of political freedom as a space for uncoerced civic agency in a world where manipulative techniques infiltrate every corner.
In continuing recognition of this history, theorists as diverse as Benjamin Barber and Jürgen Habermas see civil society as the citizen space. Barber, a powerful critic of “thin democracy” and an activist organizer of international connections among participatory democrats, created the definition of civic engagement that became dominant in the United States. Civil society, according to Barber (1995, 7), includes “those domains Americans occupy when they are engaged neither in government (voting, serving on juries, paying taxes) nor in commerce (working, producing, shopping, consuming).” His book A Place for Us: How to Make Society Civil and Democracy Strong(1998) developed this view, arguing that work is disappearing before the advance of technology and the market and proposing that the voluntary sector is the home for democracy. In this home, community service with civic reflection is the way to cultivate the identity of citizen as alternative to “producer” and “consumer.” Barber also has strongly advocated for deliberative practices.
(p. 325) Habermas, a founding figure in deliberative democracy, has long sought to establish the theoretical grounds for a public sphere of communicative rationality rooted in civil society that separates deliberation from the entanglements of corporations and government bureaucracies (1998). In his view, civil society is “an open and inclusive network of overlapping, sub-cultural publics having fluid temporal, social and substantive boundaries.” Though civil society is more vulnerable to inequalities than government, “it also is more open to new communicative insights” (1998, 307, 308).
In this chapter I argue that there are two very different ideas of civic agency embedded in the recent history of civil society, corresponding to different concepts of the citizen and civic education. They point towards very different approaches to change. The concept of civil society as a home for the deliberative citizen (and the related idea of volunteer service) has gained currency as an alternative to the rancor and fragmentation which are the stock-in-trade of public culture. In this usage, civil society is the place where people learn to be “civil,” and in the process gain what is called “communicative power.” As Fung and Wright (2001, 31) put it, “Through practice individuals might become better deliberators. By seeing that cooperation mediated through reasonable deliberation yields benefits not accessible through adversarial methods, participants might increase their disposition to be reasonable, and to transform narrowly self-interested preferences accordingly.”
Deliberation is worthwhile, but the deliberative citizen is too narrow a conception of civic agency to make much change. Specifically, it cannot stem the metastasizing consumer culture which accompanies radical privatization. Deliberative theorists make the mistake of separating citizenship from work, or productive activity, paid or unpaid, that builds the common world as well as private goods. In so doing they remove from the civic animus its most important resource. In contrast, the concept of the citizen as a co-creator of democracy, understood as a way of life built through the public work of citizens, holds far more potential to challenge consumerism, to rebuild the commonwealth, and to develop robust civic identities. Public work, by which I mean sustained efforts by a mix of people who make the commons, or things of lasting civic value, puts the citizen at the center of public creation. As citizens create a commonwealth of public goods, they become a commonwealth of citizens. To take seriously developing the capacities of the citizen as co-creator requires theorizing the public dimensions of work, the capacities of civic agents to undertake it, and how and where they develop such capacities. Schools of civic agency understood as co-creative public work can be called “free spaces.”
In this chapter, I outline the profound challenges that face democracy against the onslaught of a spreading consumer culture, detail the limits of civil society and the deliberative citizen, and argue that we need a different concept of civic agency and where it is developed.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

เมื่อสังคม reappeared ในทฤษฎีประชาธิปไตยในทศวรรษ 1970 และทศวรรษที่ 1980 แนวคิดของ "พื้นที่" ถูก emblazoned บนแบนเนอร์ของเราเคลื่อนไหวทางสังคม ภาคประชาสังคมจัดโซน liberated ซึ่งกำหนดความท้าทายเพื่อรัฐบาลประเทศ — Hagopian ฟรานเซสใดเรียกว่า "สถานะมอนสเตอร์" — ในยุโรปตะวันออก ละตินอเมริกา แอฟริกา เอเชีย และอื่น ๆ เป็น Hagopian นำมัน "solidarities แนวนอนในสังคมท้าทายรัฐ corporatist...ในรูปแบบที่ขยายขอบเขตของเสรีภาพ" (2006, 17) วันนี้ ภาคประชาสังคมยังคงบางที่ aura ของเสรีภาพทางการเมืองเป็นพื้นที่สำหรับหน่วยงานซีวิค uncoerced ในที่เทคนิคปฏิบัติแทรกซึมทุกมุมโลกต่อการรับรู้ของประวัตินี้ ที่มีความหลากหลายเป็นร้านเบนจามินและ Jürgen Habermas theorists ดูประชาสังคมเป็นพื้นที่ประชาชน ร้านตัดผม นักวิจารณ์มีประสิทธิภาพประชาธิปไตย"บาง" และการจัดงานสจม.เชื่อมต่อระหว่างประเทศระหว่างประชาธิปไตยแบบมีส่วนร่วม สร้างคำจำกัดความของหมั้นพลเมืองที่เป็นหลักในสหรัฐอเมริกา ประชาสังคม ตามร้าน (1995, 7), รวมถึง "อเมริกันโดเมนเหล่านั้นครอบครองเมื่อพวกเขาจะหมั้นไม่ ในรัฐบาล (ลงคะแนนเสียงให้กับชนะ จ่ายภาษี) หรือพาณิชย์ (ทำงาน ผลิต ช็อปปิ้ง บริโภค) " หนังสือของเขาที่เรา: วิธีการทำให้สังคมประชาชนและประชาธิปไตย Strong(1998) พัฒนามุมมอง โต้เถียงว่า งานหายไปก่อนล่วงหน้าของเทคโนโลยีและการตลาด และเสนอว่า ภาคสมัครใจเป็นประชาธิปไตยที่บ้าน ในบ้าน บริการชุมชนกับซีวิคสะท้อนเป็นวิธีปลูกฝังเอกลักษณ์ของพลเมืองเป็นทางเลือกในการ "ผลิต" และ "ผู้บริโภค" ร้านยังมีขอ advocated สำหรับปฏิบัติอภิปราย(p. 325) Habermas รูปก่อตั้งในประชาธิปไตยอภิปราย มีจึงพยายามที่จะสร้างเหตุผลทฤษฎีทรงกลมสาธารณะของ rationality สื่อสารในสังคมที่แยกสุขุมจากการกีดขวางของบริษัทและรัฐบาล bureaucracies (1998) ในมุมมองของเขา ประชาสังคมคือ "การเปิด และการรวมเครือข่ายของชนเหลื่อม วัฒนธรรมย่อยที่มีขอบเขตที่ขมับ สังคม และแน่นของเหลว" แม้ว่าสังคมมีความเหลื่อมล้ำทางการกว่ารัฐบาล "ยังจะเปิดมากขึ้นเพื่อความเข้าใจสื่อสารใหม่" (1998, 307, 308)In this chapter I argue that there are two very different ideas of civic agency embedded in the recent history of civil society, corresponding to different concepts of the citizen and civic education. They point towards very different approaches to change. The concept of civil society as a home for the deliberative citizen (and the related idea of volunteer service) has gained currency as an alternative to the rancor and fragmentation which are the stock-in-trade of public culture. In this usage, civil society is the place where people learn to be “civil,” and in the process gain what is called “communicative power.” As Fung and Wright (2001, 31) put it, “Through practice individuals might become better deliberators. By seeing that cooperation mediated through reasonable deliberation yields benefits not accessible through adversarial methods, participants might increase their disposition to be reasonable, and to transform narrowly self-interested preferences accordingly.”Deliberation is worthwhile, but the deliberative citizen is too narrow a conception of civic agency to make much change. Specifically, it cannot stem the metastasizing consumer culture which accompanies radical privatization. Deliberative theorists make the mistake of separating citizenship from work, or productive activity, paid or unpaid, that builds the common world as well as private goods. In so doing they remove from the civic animus its most important resource. In contrast, the concept of the citizen as a co-creator of democracy, understood as a way of life built through the public work of citizens, holds far more potential to challenge consumerism, to rebuild the commonwealth, and to develop robust civic identities. Public work, by which I mean sustained efforts by a mix of people who make the commons, or things of lasting civic value, puts the citizen at the center of public creation. As citizens create a commonwealth of public goods, they become a commonwealth of citizens. To take seriously developing the capacities of the citizen as co-creator requires theorizing the public dimensions of work, the capacities of civic agents to undertake it, and how and where they develop such capacities. Schools of civic agency understood as co-creative public work can be called “free spaces.”In this chapter, I outline the profound challenges that face democracy against the onslaught of a spreading consumer culture, detail the limits of civil society and the deliberative citizen, and argue that we need a different concept of civic agency and where it is developed.

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

เมื่อภาคประชาสังคมที่ปรากฏในทฤษฎีประชาธิปไตยในปี 1970 และ 1980, แนวคิดของ "พื้นที่" ได้รับการประดับอยู่บนป้ายของการเคลื่อนไหวทางสังคมที่กว้างไกล ภาคประชาสังคมที่เกิดขึ้นเป็นเขตปลดปล่อยจากการที่จะติดความท้าทายให้กับรัฐบาลเผด็จการสิ่งที่ฟรานเซส Hagopian เรียกว่า "รัฐมอนสเตอร์" -in ยุโรปตะวันออกละตินอเมริกาแอฟริกาเอเชียและที่อื่น ๆ ในฐานะที่เป็น Hagopian วาง "solidarities แนวนอนในภาคประชาสังคมท้าทายรัฐ corporatist ... ในทางที่ขยายขอบเขตของเสรีภาพ" (2006, 17) วันนี้ภาคประชาสังคมยังคงมีบางส่วนของกลิ่นอายของเสรีภาพทางการเมืองเป็นพื้นที่สำหรับหน่วยงานเทศบาล uncoerced ในโลกที่เทคนิคการบิดเบือนแทรกซึมเข้าไปในทุกซอกทุกมุมได้.
ในการรับรู้อย่างต่อเนื่องของประวัติศาสตร์นี้ทฤษฎีที่หลากหลายเช่นเบนจามินตัดผมและJürgenฮาเบอร์เห็นภาคประชาสังคมเป็น พื้นที่พลเมือง ตัดผมนักวิจารณ์ที่มีประสิทธิภาพของ "ประชาธิปไตยบาง" และจัดกิจกรรมของการเชื่อมต่อระหว่างประเทศในหมู่พรรคประชาธิปัตย์มีส่วนร่วมสร้างความหมายของการมีส่วนร่วมของพลเมืองที่เป็นที่โดดเด่นในประเทศสหรัฐอเมริกา ภาคประชาสังคมตามตัดผม (1995, 7) รวมถึง "โดเมนเหล่านั้นชาวอเมริกันครองเมื่อพวกเขามีส่วนร่วมทั้งในภาครัฐ (การออกเสียงลงคะแนนให้บริการเกี่ยวกับคณะลูกขุนจ่ายภาษี) หรือในการพาณิชย์ (ที่ทำงาน, การผลิต, ช้อปปิ้งนาน)." ของเขา จองสถานที่สำหรับเรา A: วิธีการสร้างภาคประชาสังคมและประชาธิปไตยที่แข็งแกร่ง (1998) การพัฒนามุมมองนี้เถียงว่าการทำงานจะหายไปก่อนล่วงหน้าของเทคโนโลยีและการตลาดและเสนอว่าภาคสมัครใจเป็นบ้านสำหรับประชาธิปไตย ในบ้านนี้บริการชุมชนที่มีการสะท้อนของพลเมืองเป็นวิธีที่จะปลูกฝังตัวตนของประชาชนเป็นทางเลือกที่จะ "ผลิต" และ "ผู้บริโภค." ตัดผมยังได้แรงสนับสนุนสำหรับการปฏิบัติอภิปราย.
(น. 325) ฮาเบอร์เป็นตัวเลขที่ก่อตั้งในปีอภิปราย ประชาธิปไตยได้พยายามนานในการสร้างพื้นที่ทางทฤษฎีสำหรับพื้นที่สาธารณะของความมีเหตุผลการสื่อสารหยั่งรากลึกในภาคประชาสังคมที่แยกการพิจารณาจาก entanglements ของ บริษัท และรัฐบาลธิปไตย (1998) ในมุมมองของเขาภาคประชาสังคมคือ "เครือข่ายเปิดและรวมซ้อนสาธารณชนย่อยทางวัฒนธรรมที่มีขอบเขตของเหลวชั่วคราวสังคมและที่สำคัญ." แม้ว่าภาคประชาสังคมมีความเสี่ยงมากขึ้นที่จะไม่เท่าเทียมกันกว่ารัฐบาล "ก็ยังเป็นที่เปิดกว้างมากขึ้นใหม่การสื่อสาร ข้อมูลเชิงลึก "(1998, 307, 308).
ในบทนี้ผมยืนยันว่ามีสองความคิดที่แตกต่างกันมากของหน่วยงานของเทศบาลที่ฝังอยู่ในประวัติศาสตร์ที่ผ่านมาของภาคประชาสังคมที่สอดคล้องกับแนวความคิดที่แตกต่างกันของประชาชนและการศึกษาเทศบาล พวกเขาชี้ไปทางวิธีการที่แตกต่างกันมากมีการเปลี่ยนแปลง แนวคิดของภาคประชาสังคมเป็นบ้านสำหรับพลเมืองอภิปราย (และความคิดที่เกี่ยวข้องกับการบริการอาสาสมัคร) ได้รับสกุลเงินในฐานะที่เป็นทางเลือกให้กับความเคียดแค้นและการกระจายตัวซึ่งเป็นหุ้นในการค้าของวัฒนธรรมของประชาชน ในการใช้งานนี้ภาคประชาสังคมเป็นสถานที่ที่คนเรียนรู้ที่จะเป็น "ประชา" และในกระบวนการที่จะได้รับสิ่งที่เรียกว่า "พลังการสื่อสาร." ในขณะที่ฝั่งและไรท์ (2001, 31) วาง "ผ่านบุคคลที่ปฏิบัติอาจจะกลายเป็นดี deliberators โดยเห็นความร่วมมือที่พึ่งผ่านการพิจารณาที่เหมาะสมอัตราผลตอบแทนผลประโยชน์ที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ผ่านวิธีการขัดแย้งเข้าร่วมอาจเพิ่มการจำหน่ายของพวกเขาจะเหมาะสมและจะเปลี่ยนหวุดหวิดตั้งค่าตัวเองสนใจตาม.
"การพิจารณาจะคุ้มค่าแต่พลเมืองอภิปรายแคบเกินไปความคิดของ หน่วยงานของเทศบาลที่จะทำให้การเปลี่ยนแปลงมาก โดยเฉพาะมันไม่สามารถเกิดวัฒนธรรมของผู้บริโภคที่มาพร้อมกับ metastasizing แปรรูปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ทฤษฎีการอภิปรายทำผิดพลาดของการแยกเป็นพลเมืองจากการทำงานหรือกิจกรรมการผลิตที่จ่ายหรือค้างชำระที่สร้างโลกร่วมกันเช่นเดียวกับสินค้าส่วนตัว ดังนั้นในการทำพวกเขาเอามาจากความเกลียดชังของพลเมืองทรัพยากรที่สำคัญที่สุดของมัน ในทางตรงกันข้ามแนวคิดของการเป็นพลเมืองที่ร่วมสร้างประชาธิปไตยที่เข้าใจว่าเป็นวิถีชีวิตที่สร้างขึ้นผ่านการทำงานสาธารณะของประชาชนถือที่ไกลมากขึ้นที่มีศักยภาพที่จะท้าทายการคุ้มครองผู้บริโภคที่จะสร้างสวัสดิการและการพัฒนาอัตลักษณ์ของพลเมืองที่มีประสิทธิภาพ การทำงานของประชาชนโดยที่ผมหมายถึงความพยายามอย่างต่อเนื่องโดยการผสมของคนที่ทำให้สาธารณะหรือสิ่งที่มีค่าที่ยั่งยืนของเทศบาลทำให้ประชาชนที่เป็นศูนย์กลางของการสร้างสาธารณะ ในฐานะพลเมืองสร้างเครือจักรภพของสินค้าสาธารณะที่พวกเขากลายเป็นสวัสดิการของประชาชน ที่จะใช้อย่างจริงจังในการพัฒนาขีดความสามารถของประชาชนเป็นผู้ร่วมสร้างต้องใช้ทฤษฎีมิติของประชาชนในการทำงาน, ความสามารถของเจ้าหน้าที่เทศบาลที่จะดำเนินการนั้นและวิธีการที่พวกเขาพัฒนาขีดความสามารถดังกล่าว โรงเรียนของหน่วยงานเทศบาลเข้าใจว่าเป็นผู้ร่วมสร้างสรรค์ผลงานประชาชนสามารถเรียกว่า "ช่องว่างฟรี."
ในบทนี้ผมร่างความท้าทายอย่างยิ่งที่ต้องเผชิญกับการปกครองระบอบประชาธิปไตยกับการโจมตีของการแพร่กระจายวัฒนธรรมผู้บริโภคที่มีรายละเอียดขอบเขตของภาคประชาสังคมและประชาชนอภิปราย และยืนยันว่าเราต้องมีแนวคิดที่แตกต่างกันของหน่วยงานเทศบาลและสถานที่ที่ได้รับการพัฒนา

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

เมื่อสังคมปรากฏในทฤษฎีประชาธิปไตยในปี 1970 และ 1980 , แนวคิดของ " พื้นที่ " เป็น emblazoned บนป้ายของการเคลื่อนไหวทางสังคมกวาด . ประชาสังคมในรูปแบบที่เป็นโซนที่ภูเขาท้าทายรัฐบาลเผด็จการที่ฟรานซิส โกเปียน เรียกว่า " ปีศาจของรัฐ " ในยุโรป ละตินอเมริกา แอฟริกา เอเชีย และที่อื่น ๆ เป็น โกเปียนใส่มัน" solidarities แนวนอนในประชาสังคมท้าทายเป็นบรรษัทนิยมรัฐ . . . . . . . ในลักษณะที่ขยายขอบเขตของเสรีภาพ " ( 2549 , 17 ) วันนี้ สังคมยังคงมีบางส่วนของที่กลิ่นอายของอิสรภาพทางการเมืองเป็นพื้นที่สำหรับหน่วยงาน uncoerced พลเมืองในโลกที่ manipulative เทคนิคแทรกซึมทุกมุม ในการรับรู้ของประวัติศาสตร์นี้
,นักทฤษฎีต่าง ๆ เช่น เบนจามิน บาร์เบอร์และ J ü Rgen ฮาเบอร์เห็นประชาสังคมเป็นประชาชนพื้นที่ ช่างตัดผม นักวิจารณ์ที่มีประสิทธิภาพของ " ประชาธิปไตย " ที่บางและนักเคลื่อนไหวจัดการเชื่อมต่อระหว่างประเทศของพรรคประชาธิปัตย์อย่างมีส่วนร่วม สร้างนิยามของ Civic หมั้นที่เป็นที่โดดเด่นในสหรัฐอเมริกา ประชาสังคมตามร้านตัดผม ( 1995 , 7 ) ,รวมถึง " โดเมนชาวอเมริกันผู้ครอบครองเมื่อพวกเขามีส่วนร่วมทั้งในภาครัฐ ( โหวตให้กับคณะลูกขุน จ่ายภาษี ) และพาณิชย์ ( ทำงาน , การผลิต , ช้อปปิ้ง , การบริโภค ) " หนังสือของเขาเป็นสถานที่สำหรับเรา : การทำประชาสังคมและประชาธิปไตยเข้มแข็ง ( 1998 ) พัฒนามุมมองการโต้เถียงที่งานหายไปก่อนล่วงหน้าของเทคโนโลยีและตลาด และเสนอว่า ภาคสมัครใจ คือ บ้าน เพื่อ ประชาธิปไตย ในบ้านนี้ บริการชุมชนกับเทศบาลสะท้อนเป็นวิธีที่จะสร้างเอกลักษณ์ของพลเมืองเป็นทางเลือกที่จะ " ผู้ผลิต " และ " ผู้บริโภค " ช่างตัดผมยังได้ขอสนับสนุนสำหรับเกี่ยวกับการอภิปรายการปฏิบัติ ฮาเบอร์
( หน้า 325 ) ,การมีส่วนร่วมในประชาธิปไตยโดยไตร่ตรองได้ยาวพยายามที่จะสร้างพื้นที่เชิงทฤษฎีสำหรับมณฑลสาธารณะของการสื่อสารในสังคม เหตุผลที่มาที่แยกพิจารณาจากความสัมพันธ์ของ บริษัท และการปกครองของรัฐบาล ( 1998 ) ในมุมมองของเขา ประชาสังคม คือ " การเปิดและรวมเครือข่ายของประชาชนมีวัฒนธรรมที่ทับซ้อนกัน , ซับของเหลวชั่วคราว ,ขอบเขตทางสังคมและกฎหมาย ถึงแม้ว่าสังคมจะเสี่ยงต่อความไม่เท่าเทียมกันมากกว่ารัฐบาล มันก็จะเปิดมากขึ้นในข้อมูลเชิงลึกเพื่อการสื่อสารใหม่ " ( 1998 , 307 , 308 ) .
ในบทนี้ผมยืนยันว่ามีสองความคิดที่แตกต่างกันมากของภาคประชาชน หน่วยงานที่ฝังตัวอยู่ในประวัติล่าสุดของภาคประชาสังคม ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิด ที่แตกต่างกันของประชาชนและการศึกษาพลเมืองเขาชี้ไปทางวิธีที่แตกต่างกันมากในการเปลี่ยนแปลง แนวคิดประชาสังคมเป็นบ้านสำหรับประชาชนเกี่ยวกับการอภิปราย ( และที่เกี่ยวข้องกับความคิดของอาสาสมัคร ) ได้รับเงินเป็นทางเลือกให้กับความขมขื่นของและซึ่งเป็นหุ้นในการค้าของวัฒนธรรมสาธารณะ ในการใช้งานนี้ ประชาสังคม เป็นสถานที่ที่ผู้คนเรียนรู้ที่จะ " พลเรือน" และในกระบวนการจะได้รับสิ่งที่เรียกว่า " อำนาจการสื่อสาร . " ฟงและ Wright ( 2001 , 31 ) ใส่มัน " ผ่านการฝึกบุคคล อาจกลายเป็น deliberators ดีกว่า โดยเห็นว่าความร่วมมือโดยผ่านการสมเหตุสมผลประโยชน์ผลผลิตไม่สามารถเข้าถึงได้ผ่านทางวิธีการที่ขัดแย้ง ผู้เข้าร่วมอาจเพิ่มความต้องการของพวกเขาให้เหมาะสมและแปลงจวนตนเองสนใจความชอบตาม . "
ใคร่ครวญเป็นคุ้ม แต่ประชาชนโดยไตร่ตรองแคบเกินไป คิดของภาคประชาชน หน่วยงาน เพื่อให้การเปลี่ยนแปลงมากนัก โดยเฉพาะ จึงไม่สามารถกั้น metastasizing วัฒนธรรมการบริโภคซึ่งมาพร้อมกับการแปรรูปรัฐวิสาหกิจที่รุนแรง ทฤษฎีเกี่ยวกับการอภิปรายให้ความผิดพลาดของการแยกจาก งาน หรือกิจกรรมที่มีประสิทธิภาพจ่ายหรือค้างชำระที่สร้างโลกโดยทั่วไป ตลอดจนสินค้าส่วนตัว ดังนั้นในการทำพวกเขาเอาออกจากราชการความเกลียดชังทรัพยากรที่สำคัญที่สุดของ ในทางตรงกันข้าม แนวคิดของประชาชนร่วมในฐานะผู้สร้างประชาธิปไตย เข้าใจในฐานะที่เป็นวิถีชีวิต สร้างผ่านงานสาธารณะของประชาชนถือห่างไกลมากขึ้นที่มีศักยภาพที่จะท้าทายบริโภคนิยมเพื่อสร้างเครือจักรภพและเพื่อพัฒนาประสิทธิภาพและเอกลักษณ์ งานสาธารณะ ซึ่งฉันหมายถึงความพยายามอย่างยั่งยืน โดยการผสมผสานของคนที่ให้มา หรือ สิ่งที่มีค่าและยั่งยืน ทำให้ประชาชนที่ศูนย์ของการสร้างสาธารณะ เป็นพลเมืองที่สร้างเครือจักรภพของสินค้าสาธารณะ พวกเขากลายเป็นพลเมืองของประชาชน