It is not needed to take examples from far away to show the differentiation of mosques amongst countries and continents. For instance, in Indonesia itself differentiation of mosques have occurred depending on location (village and city), mosque affiliation to Islamic mass organisations (Nahdhatul Ulama (NU), Muhammadiyah, etc) and amongst mosques in regions where Muslims are in majority and in those where they are in minority.
Furthermore, differentiation of mosque can be seen from conflict and peace situation. One striking example is the Al-Aqsa Mosque affected by the Palestinian–Israeli conflict. Hence, the mosque is heavily guarded by armed Palestinian soldiers and only Muslims can enter. Because of this, it becomes a demonstration site for Palestine‟s fighters for independence and even Muslim pilgrims who come there buy souvenirs in the form of plastic guns.
The horrible picture is completely different from the Al-Hikmah Mosque in the Hague, the Netherland. The mosque, which belongs to Indonesian Muslim community, was bought from a church. This mosque is located in a majority non-Muslim community. In practice, the mosque is only voicing sermons that encourage peace and tolerance. Thus there are no hatred sermons and Muslim soldiers that guard the mosque. Rather, non-Muslims neighbours are often invited to attend celebration of Islamic big days and open house.
In the light of above, Gaffney (1994, p. 13) stated that mosques everywhere are the same because „all convey the recollections of eternal presence‟ and at the same time are different from each other „in the diversity of historical forces that shape its distinctive personality, its form of solidarity, and its aesthetic inclination‟.
The International Crisis Group (ICG) reported that to certain extent tadika (kindergarten) attached to mosques, as well as Islamic boarding schools (pondok) in southern Thailand are places that allegedly have become an arena in which militant Islamic groups have spread their ideas (ICG 2005 and 2009a). Similarly, Chalk (2009, pp. 23-24) described that mosques in southern Thailand have been used by radical Islamic groups to instill radical values and even to recruit Muslim youth to the rebellion against the Thai government.
The Kru-ze Mosque incident in 2004 was a striking example of misusing mosque as a vehicle for spreading radical ideas and an arena for recruiting young people as „martyrs‟ against the Thai government. Adding to this, the mosque itself was bombarded with bullets by the Thai troops leaving the bullets‟ trace in the mosque wall as a silent historical witness (Satha-Anand 2006, 2011; Yusuf 2009; Wattana 2006). Hence, Satha-Anand (2011) concluded in ‟‟Red‟ Mosques: Mitigating Violence against Sacred Space in Thailand and Beyond‟ that Kru-ze Mosque failed in its role as a „sanctuary from violence‟.
The above phenomenon raises a big question concerning Islamic teaching practices and management of mosques in Pattani. In other words, what is actually wrong with the mosque‟s Islamic teaching practices and management? In addition, how mosque‟s stakeholder (Imam, preachers and congregation) perceive ideas on good governance, human rights and anticipation for radicalism. Such issues are pertinent with the situation in Pattani. This article is dedicated to answer these questions.
มันไม่ต้องใช้ตัวอย่างจากที่ไกลออกไปเพื่อแสดงความแตกต่างของมัสยิดในหมู่ประเทศและทวีป ตัวอย่างเช่นในอินโดนีเซียเอง ความแตกต่างของมัสยิดที่เกิดขึ้นขึ้นอยู่กับที่ตั้ง ( หมู่บ้านและเมือง ) , มัสยิดร่วมกับองค์กรมวลชนอิสลาม ( nahdhatul ลามา ( นู ) , มูฮัมมาดิยา ,ฯลฯ ) และในหมู่ชาวมุสลิมในมัสยิดในพื้นที่ซึ่งส่วนใหญ่และผู้ที่พวกเขาอยู่ในชนกลุ่มน้อย .
นอกจากนี้ ความแตกต่างของมัสยิด จะเห็นได้จากสถานการณ์ความขัดแย้งและความสงบสุข ตัวอย่างหนึ่งที่โดดเด่นคือ มัสยิดอัล aqsa ผลกระทบจากปาเลสไตน์และอิสราเอลความขัดแย้ง ดังนั้น มัสยิดเป็นรักษาอย่างมาก โดยทหารติดอาวุธปาเลสไตน์และมุสลิมเท่านั้นที่สามารถเข้าไปได้ เพราะเหตุนี้มันกลายเป็นเว็บไซต์สาธิตปาเลสไตน์‟นักสู้เพื่อเอกราชของผู้แสวงบุญและแม้แต่มุสลิมที่ออกมาซื้อของที่ระลึกในรูปแบบของปืนพลาสติก
ภาพน่ากลัวที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงจากมัสยิดอัล hikmah ในเฮก , เนเธอร์แลนด์ มัสยิด ซึ่งเป็นสมาชิกของชุมชนมุสลิมอินโดนีเซีย , ซื้อจากโบสถ์มัสยิดนี้ตั้งอยู่ในส่วนใหญ่ไม่มีชุมชนมุสลิม ในทางปฏิบัติ , มัสยิดเป็นเพียงประกาศพระธรรมเทศนาที่ส่งเสริมสันติภาพและความอดทน จึงไม่มีความเกลียดชังและฟังเทศน์ที่ยามทหารมุสลิมมัสยิด แต่ไม่ใช่มุสลิมเพื่อนบ้านมักจะเชิญเข้าร่วมการเฉลิมฉลองของวันใหญ่ของอิสลาม และเปิดบ้าน
จากข้อเท็จจริงข้างต้น กัฟนี่ ( 2537 , หน้า13 ) กล่าวว่ามัสยิดทุกที่เหมือนกัน เพราะ„ทั้งหมดถ่ายทอดความทรงจำแห่งนิรันดร์ตน‟และในเวลาเดียวกันจะแตกต่างจากแต่ละอื่น ๆ„ในความหลากหลายของรูปร่าง บุคลิกที่โดดเด่นทางบังคับของการสมานฉันท์ และความสวยงามของการเอียง‟ .
กลุ่มวิกฤตการณ์ระหว่างประเทศ ( ICG ) รายงานว่าในบางขอบเขตตาดีกา ( อนุบาล ) ประจำมัสยิด เป็นอิสลามโรงเรียน ( ปอเนาะ ) ในภาคใต้ ที่ถูกกล่าวหาว่าได้กลายเป็นเวทีที่กลุ่มอิสลามหัวรุนแรงได้กระจายความคิดของตน ( ICG 2005 และ 2009a ) ในทำนองเดียวกัน , ชอล์ก ( 2009 , pp .23-24 ) อธิบายว่า มัสยิดในภาคใต้ของประเทศไทยได้ถูกใช้โดยกลุ่มอิสลามหัวรุนแรงปลูกฝังค่านิยมที่รุนแรงและแม้แต่การรับสมัครเยาวชนมุสลิมเพื่อต่อต้านรัฐบาลไทย
ครุ ze มัสยิดเหตุการณ์ในปี 2004 เป็นตัวอย่างที่โดดเด่นของ misusing มัสยิดเป็นรถสำหรับการแพร่ความคิดหัวรุนแรงและเป็นเวทีสำหรับการสรรหาคนหนุ่มสาวเป็น„พอกัน‟ต่อต้านรัฐบาลไทย เพิ่มนี้ มัสยิดตัวเองที่ถูกระดมยิงด้วยกระสุนจากทหารไทย ปล่อยกระสุน‟ติดตามในมัสยิดผนังเป็นพยานเงียบประวัติศาสตร์ ( ศรัทธา ) 2006 2011 ; ยูซุฟ 2009วัฒนา 2006 ) ดังนั้น ศรัทธา อานันท์ ( 2011 ) สรุปได้ใน‟‟สีแดง‟มัสยิด : บรรเทาความรุนแรงกับพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ในประเทศไทยและเกิน‟ที่มัสยิดบ้านเธอล้มเหลวในบทบาทเป็นเขตอภัยทาน„จาก‟ความรุนแรง .
ปรากฏการณ์ข้างต้นยกปัญหาด้านการปฏิบัติการสอนและการจัดการอิสลามของมัสยิดในจังหวัดปัตตานี ในคำอื่น ๆมีอะไรผิดปกติกับมัสยิด‟ด้วยการปฏิบัติการสอนอิสลาม และการบริหารจัดการ นอกจากนี้แล้ว มัสยิด‟ของผู้มีส่วนได้ส่วนเสีย ( นักเทศน์อิหม่าม และชุมนุม ) รับรู้ความคิด ธรรมาภิบาล สิทธิมนุษยชนและความรุนแรง . ปัญหาดังกล่าวเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ในปัตตานี บทความนี้จะทุ่มเทเพื่อตอบคำถามเหล่านี้
การแปล กรุณารอสักครู่..
