This essay seeks to understand the

This essay seeks to understand the nature of happiness and the good life within the context of Buddhist philosophy. Buddhism is a pessimistic philosophy, but only in the sense that it insists that happiness, as we ordinarily conceive of it, is unattainable. It is optimistic insofar as it maintains that true happiness is humanly possible, but only if we see things as they really are and relinquish our desires. Yet, even if we would be happier as renunciants, would our lives be better? To answer this question, we must understand the relationship between happiness and the good life. I argue that happiness is a complex psychological state involving affective, cognitive, and motivational components. Buddhist practice seeks to cultivate these different dimensions of happiness and in this way lay the foundation for living a good life.
...............
Buddhism is often interpreted as a philosophy of life rather than as a true religion. This is understandable. Buddhism addresses the problem of suffering and offers a way of life by which suffering can be overcome and happiness achieved. Of course, Buddhism is not just a philosophy of life; it is also a religion. But central to Buddhist teaching is a critique of the conventional conception of happiness—a critique that can be appreciated independently of any distinctively religious doctrines, such as karma and rebirth. Buddhism is a pessimistic philosophy, but only in the sense that it insists that happiness, as we ordinarily conceive of it, is unattainable. It is optimistic insofar as it maintains that true happiness is within our reach, but only if we come to see things as they really are and discipline our minds accordingly.
This essay examines the Buddhist conception of happiness and how it relates to the good life. The first section focuses on a core Buddhist teaching: that life is suffering. I argue that this should be understood to mean that the common conception of happiness is fatally flawed. The second section makes a case for the renunciation of desire and explains why it is, at least from a Buddhist standpoint, that we would be better off as renunciants. In the third section, I explore the relationship between happiness and the good life. Although the two notions are not always distinguished, the concept of happiness can be treated as a psychological concept rather than as a normative one. This allows us to ask whether happiness is all that matters in life, and even whether happiness is essential to living a good life. In the fourth and final section, I suggest that Buddhism conceives of happiness as psychological health and that, so understood, happiness is foundational to living a good life.
///////////////////
The Buddha famously taught that life is suffering, and he located the source of this in desire, thirst, or craving. The happiness we seek is unattainable because our thirsts are unquenchable. This implies that we would be happy if only our desires were fulfilled. Happiness, then, is a state of fulfillment or “desirelessness,” a state completely free from dissatisfaction or want. But, having said this, it is clear that the Buddha’s message is not that happiness is to be achieved by fulfilling our desires, but that we suffer because we mistakenly conceive of happiness in this way. It is because we seek happiness in the fulfillment of desire that happiness is unattainable. Why is this?
First, the stream of desires is endless. No sooner is one desire satisfied than another one takes its place—a sad phenomenon sometimes called the “satisfaction treadmill.”1 Never content with the present moment, we seek happiness in the future, in the satisfaction of some new desire. As any beginning meditator knows, dissatisfaction and restlessness gnaw on us constantly. The untamed mind is never free from the grip of desire, not even for a moment. If to be happy is to satisfy all of our desires, and if the stream of desires is endless, then lasting happiness is unattainable. Some new desire, some unsatisfied want, always appears to disrupt whatever satisfaction we might experience.
Second, desire often assumes the form of grasping or attachment. To a large extent, we seek happiness in our possessions. We covet material things, of course, but also pleasure, health, knowledge, status, praise, and recognition. We are attached to our family and friends, our pets, our material possessions, our bodies, our minds, our careers, our reputations, our health, our physical appearance, our youth, and, of course, life itself. Can we achieve lasting happiness by acquiring and holding on to the things we covet? No, according to Buddhism, for the following simple reason: all things are impermanent. In one way or another, all that we care about, everyone and everything, slips from our grasp. Material possessions crumble into nothingness. Children grow into adults. Relationships end. Health fades. Youth fades. Beauty fades. If this is not obvious, consider this. Death represents the loss of everything we value, and no one escapes death. In Buddhism, impermanence (aniccata) is one of the three marks of all conditioned phenomena. Because all things are impermanent, we cannot achieve lasting happiness by acquiring the things we desire. These things eventually fade away, and with it our happiness.
Third, the things we think will bring us lasting happiness simply don’t. We tend to think: If I only I had the right job, a good marriage, enough money, a new house, then I would be happy. Yet nothing desired, once acquired, is a source of lasting satisfaction. Of course, we derive some satisfaction from achieving our goals, but it soon fades. Psychologists call this “hedonic adaptation.”2 This is another of the three marks of existence: dukkha. All conditioned phenomena, according to the Buddha, are marked by “unsatisfactoriness.” This is rooted in the first mark of existence. Our experience of satisfaction is itself a conditioned, dependent phenomenon. It fades like everything else.
Fourth, if happiness is to be found in the fulfillment of desire, then we must be able to control things—people, situations, and events. To be happy, things must go our way. And this means that we must have the power to make things go our way. Yet, realistically speaking, not much is under our control. Sensing this, we immerse ourselves in worry. When our will is thwarted, as it so often is, we experience frustration. When people don’t behave as they’re “supposed” to behave, we experience anger and resentment. Worry, frustration, anger, fear, resentment, jealousy, despair, disappointment, heartbreak, and many other conflictive emotions are bound up with our efforts to control things. Although it is happiness that we seek, it is suffering that we create for ourselves and for others.
According to Buddhism, the problem is not just that we have limited power over the world; rather, we have no power at all. The self, understood as a center of power and control, as a doer of deeds, an initiator of actions, does not exist. When I think, there is no “I” that makes thoughts appear. When I raise my arm or speak, there is no “I” that makes my arm rise or my lips and tongue move. There is no actor or agent behind my actions. The “I,” understood as an actor or agent, as a center of power and control, is an illusion. This is the third mark of existence: no-self (anattā). Understood as a general metaphysical thesis, the no-self doctrine amounts to the claim that all things lack a substantial core. All things at every moment are in the process of coming to be or in the reverse process of ceasing to be; there is no time when something simply is. There are no “beings” but only “becomings.” This includes myself. My life is a transformational process, but there is no enduring entity that undergoes this process. My thoughts and actions are events, and they are bound up with everything else that happens. They cannot be disentangled from the causal matrix and assigned to a separately existing, substantial self.
We regard many things as possessions, and these things are intimately bound up with our sense of selfhood. Every “my” points to an “I.” I look upon my body, for instance, as my body, not just as a body. But my body is not a possession. It is something I make use of, but only temporarily. It is subject to disease, old age, death, and decay. Sooner or later, it will slip from my grasp, like everything else. Because all things are impermanent, there is nothing that persists from one moment to the next—including myself and everything I conceptualize as mine. This can’t be reconciled with the attitude of possessiveness. Possessiveness insists that things remain the same. But nothing remains the same. The object of my possessiveness now is not the same as the object of my possessiveness a moment from now. Possessiveness rests upon the delusion of permanence. The delusion is thinking that we can arrest the process of change and somehow make something remain the same from one moment to the next, from one day to the next, from one year to the next.
There are a number of reflections that bring home in a powerful way just how deep our attachments are. Imagine that all your physical possessions are destroyed. How devastating would this be? Imagine losing your ability to remember things or to learn new things, to see, touch, or hear. Imagine that you lose your career. Imagine that everyone you care about dies. Imagine that you’re diagnosed with a fatal condition. The truth is that this is (or soon will be) happening to us, but we don’t face this fact. It’s too frightening. We live with the comforting delusion of permanence. (But, importantly, the inevitability of loss is frightening only because we cling to “I” and “mine.”)
Ultimately, we suffer because of an existential contradiction: the contradiction between the deep attachments that we have—to our lives, to our bodies, to our minds, to youth, to heal

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

บทความครั้งนี้พยายามเข้าใจธรรมชาติของความสุขและชีวิตที่ดีภายในบริบทของพุทธปรัชญา พระพุทธศาสนาเป็นปรัชญาในเชิงลบ แต่เฉพาะในแง่ที่ว่า รมย์ สุขนั้น เราตั้งครรภ์ปกติของมัน เป็นนั้น มันเป็นในเชิงบวก insofar รักษาให้ ความสุขที่แท้จริงเป็นมนุษย์ธรรมดา แต่ เมื่อเราเห็นสิ่งพวกเขากำลังจริง ๆ และสละความปรารถนาของเรา ยัง แม้เราจะมีความสุขเป็น renunciants ชีวิตของเราจะดีกว่า ตอบคำถามนี้ เราต้องเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างความสุขและชีวิตที่ดี โต้แย้งว่า ความสุขเป็นสภาวะจิตใจซับซ้อนเกี่ยวข้องกับส่วนประกอบผล รับรู้ และหัด ปฏิบัติพุทธศาสนาพยายามที่จะปลูกเหล่านี้มิติต่าง ๆ ของความสุข และวิธีนี้วางรากฐานสำหรับชีวิตชีวิตที่ดี...............ศาสนาพุทธเป็นมักจะตีความ เป็นปรัชญาของชีวิตไม่ ใช่ เป็นศาสนาที่เที่ยงแท้ นี่คือความเข้าใจ พระพุทธศาสนาปัญหาทุกข์ และมีวิถีชีวิตทุกข์ใดสามารถเอาชนะและประสบความสำเร็จความสุข แน่นอน พระพุทธศาสนาไม่ใช่เพียงปรัชญาชีวิต นอกจากนี้ยังมีศาสนา แต่ศูนย์กลางพระพุทธศาสนาถูกวิจารณ์ความคิดทั่วไปความสุข — วิจารณ์ที่สามารถชื่นชมอิสระอยู่ใด ๆ distinctively ศาสนา เช่นกรรมและการเกิดใหม่ พระพุทธศาสนาเป็นปรัชญาในเชิงลบ แต่เฉพาะในแง่ที่ว่า รมย์ สุขนั้น เราตั้งครรภ์ปกติของมัน เป็นนั้น ได้ในเชิงบวก insofar ที่รักษาให้ ความสุขที่แท้จริงอยู่ภายในเรา แต่เพียงถ้าเรามาดูสิ่งพวกเขากำลังจริง ๆ และสอนจิตใจของเราให้สอดคล้องบทความครั้งนี้ตรวจสอบความคิดพุทธศาสนาของความสุขและวิธีการเกี่ยวข้องกับชีวิตดี ส่วนแรกเน้นหลักพุทธสอน: ชีวิตเป็นทุกข์ โต้แย้งว่า นี้ควรเข้าใจหมายความว่า ความคิดทั่วไปของความสุขคือเสียชีวิต flawed ส่วนที่สองทำให้กรณีและปัญหาสำหรับ renunciation ของความปรารถนา และอธิบายเหตุอย่าง น้อยมองพุทธ ว่า เราจะดีกว่าเป็น renunciants ในส่วนที่สาม ฉันสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างความสุขและชีวิตที่ดี แม้ว่าความเข้าใจทั้งสองจะไม่เสมอแตกต่าง สามารถรักษาแนวคิดของความสุข เป็นแนวคิดทางจิตวิทยาไม่ ใช่ เป็นหนึ่ง normative นี้ช่วยให้เราถามว่า ความสุขคือสิ่งที่สำคัญในชีวิต แม้ว่าความสุขเป็นสิ่งสำคัญในการใช้ชีวิตชีวิตดี ในส่วนสี่ และสุดท้าย ขอแนะนำว่า พระพุทธศาสนา conceives ความสุขสุขภาพจิตใจและที่ เข้าใจ เพื่อ ความสุขเป็น foundational ชีวิตชีวิตที่ดี///////////////////พระพุทธเจ้าซึ่งสอนว่า ชีวิตเป็นทุกข์ และเขาซึ่งตั้งอยู่ต้นนี้ ในความปรารถนา กระหาย อยาก ความสุขที่เราแสวงหาได้นั้นเนื่องจาก thirsts ของเราเป็นเอเซีย หมายความว่า เราจะมีความสุขถ้าเดียวที่มีการตอบสนองความต้องการของเรา ความสุข แล้ว เป็นของหนี้สินหรือ "desirelessness รัฐอิสระอย่างสมบูรณ์จากความไม่พอใจหรือต้อง ได้ พูด เป็นที่ชัดเจนว่า ข้อความของพระพุทธเจ้าไม่ว่า ความสุขจะทำได้ โดยการตอบสนองความต้องการของเรา แต่ว่า เราทุกข์ เพราะเราแสดงขึ้นก็ความสุขในวิธีนี้ มันเป็น เพราะเราแสวงหาความสุขในด้านความปรารถนาที่ว่าความสุขนั้น ทำไมเป็นเช่นนั้นครั้งแรก กระแสของความต้องไม่สิ้นสุด ไม่เร็ว เป็นหนึ่งปรารถนาพอใจมากกว่าหนึ่งเกิดความ — ปรากฏการณ์เศร้าบางครั้งเรียกว่า "ความพึงพอใจ treadmill " 1 เนื้อหาไม่ มีปัจจุบัน เราแสวงหาความสุขในอนาคต ในความพึงพอใจของความปรารถนาบางอย่างใหม่ เป็น meditator ใด ๆ เริ่มต้นรู้ ความไม่พอใจและอาการ gnaw เราตลอดเวลา บอร์เนียวจิตใจไม่ปลอดจากการจับต้อง แม้ไม่อึด ยินดีที่จะตอบสนองทุกความต้องการของเรา และกระแสของความสิ้นสุด ความสุขที่ยาวนานแล้ว ได้นั้น ความปรารถนาบางอย่างใหม่ บางคนไม่พอใจต้องการ ปรากฏเสมอการ รบกวนใด ๆ ก็ตามเราอาจพบความพึงพอใจSecond, desire often assumes the form of grasping or attachment. To a large extent, we seek happiness in our possessions. We covet material things, of course, but also pleasure, health, knowledge, status, praise, and recognition. We are attached to our family and friends, our pets, our material possessions, our bodies, our minds, our careers, our reputations, our health, our physical appearance, our youth, and, of course, life itself. Can we achieve lasting happiness by acquiring and holding on to the things we covet? No, according to Buddhism, for the following simple reason: all things are impermanent. In one way or another, all that we care about, everyone and everything, slips from our grasp. Material possessions crumble into nothingness. Children grow into adults. Relationships end. Health fades. Youth fades. Beauty fades. If this is not obvious, consider this. Death represents the loss of everything we value, and no one escapes death. In Buddhism, impermanence (aniccata) is one of the three marks of all conditioned phenomena. Because all things are impermanent, we cannot achieve lasting happiness by acquiring the things we desire. These things eventually fade away, and with it our happiness.Third, the things we think will bring us lasting happiness simply don’t. We tend to think: If I only I had the right job, a good marriage, enough money, a new house, then I would be happy. Yet nothing desired, once acquired, is a source of lasting satisfaction. Of course, we derive some satisfaction from achieving our goals, but it soon fades. Psychologists call this “hedonic adaptation.”2 This is another of the three marks of existence: dukkha. All conditioned phenomena, according to the Buddha, are marked by “unsatisfactoriness.” This is rooted in the first mark of existence. Our experience of satisfaction is itself a conditioned, dependent phenomenon. It fades like everything else.Fourth, if happiness is to be found in the fulfillment of desire, then we must be able to control things—people, situations, and events. To be happy, things must go our way. And this means that we must have the power to make things go our way. Yet, realistically speaking, not much is under our control. Sensing this, we immerse ourselves in worry. When our will is thwarted, as it so often is, we experience frustration. When people don’t behave as they’re “supposed” to behave, we experience anger and resentment. Worry, frustration, anger, fear, resentment, jealousy, despair, disappointment, heartbreak, and many other conflictive emotions are bound up with our efforts to control things. Although it is happiness that we seek, it is suffering that we create for ourselves and for others.
According to Buddhism, the problem is not just that we have limited power over the world; rather, we have no power at all. The self, understood as a center of power and control, as a doer of deeds, an initiator of actions, does not exist. When I think, there is no “I” that makes thoughts appear. When I raise my arm or speak, there is no “I” that makes my arm rise or my lips and tongue move. There is no actor or agent behind my actions. The “I,” understood as an actor or agent, as a center of power and control, is an illusion. This is the third mark of existence: no-self (anattā). Understood as a general metaphysical thesis, the no-self doctrine amounts to the claim that all things lack a substantial core. All things at every moment are in the process of coming to be or in the reverse process of ceasing to be; there is no time when something simply is. There are no “beings” but only “becomings.” This includes myself. My life is a transformational process, but there is no enduring entity that undergoes this process. My thoughts and actions are events, and they are bound up with everything else that happens. They cannot be disentangled from the causal matrix and assigned to a separately existing, substantial self.
We regard many things as possessions, and these things are intimately bound up with our sense of selfhood. Every “my” points to an “I.” I look upon my body, for instance, as my body, not just as a body. But my body is not a possession. It is something I make use of, but only temporarily. It is subject to disease, old age, death, and decay. Sooner or later, it will slip from my grasp, like everything else. Because all things are impermanent, there is nothing that persists from one moment to the next—including myself and everything I conceptualize as mine. This can’t be reconciled with the attitude of possessiveness. Possessiveness insists that things remain the same. But nothing remains the same. The object of my possessiveness now is not the same as the object of my possessiveness a moment from now. Possessiveness rests upon the delusion of permanence. The delusion is thinking that we can arrest the process of change and somehow make something remain the same from one moment to the next, from one day to the next, from one year to the next.
There are a number of reflections that bring home in a powerful way just how deep our attachments are. Imagine that all your physical possessions are destroyed. How devastating would this be? Imagine losing your ability to remember things or to learn new things, to see, touch, or hear. Imagine that you lose your career. Imagine that everyone you care about dies. Imagine that you’re diagnosed with a fatal condition. The truth is that this is (or soon will be) happening to us, but we don’t face this fact. It’s too frightening. We live with the comforting delusion of permanence. (But, importantly, the inevitability of loss is frightening only because we cling to “I” and “mine.”)
Ultimately, we suffer because of an existential contradiction: the contradiction between the deep attachments that we have—to our lives, to our bodies, to our minds, to youth, to heal

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

บทความนี้พยายามที่จะเข้าใจธรรมชาติของความสุขและชีวิตที่ดีในบริบทของพุทธปรัชญาที่ พุทธศาสนาเป็นปรัชญาในแง่ร้าย แต่เฉพาะในแง่ที่ว่ามันยืนยันว่ามีความสุขที่เราตั้งครรภ์ตามปกติของมันไม่สามารถบรรลุได้ มันเป็นแง่ดีตราบเท่าที่มันยืนยันว่าความสุขที่แท้จริงเป็นไปได้ที่มนุษย์ปุถุชน แต่ถ้าเราเห็นสิ่งที่พวกเขาเป็นจริงและละทิ้งความต้องการของเรา แต่ถึงแม้ว่าเราจะมีความสุขเป็น renunciants ชีวิตของเราจะดีกว่า? เพื่อที่จะตอบคำถามนี้เราต้องเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างความสุขและชีวิตที่ดี ผมยืนยันว่ามีความสุขเป็นรัฐทางจิตวิทยาที่ซับซ้อนที่เกี่ยวข้องกับอารมณ์ความรู้ความเข้าใจและสร้างแรงบันดาลใจส่วนประกอบ ปฏิบัติทางพุทธศาสนาพยายามที่จะปลูกฝังมิติที่แตกต่างเหล่านี้ของความสุขและในลักษณะนี้วางรากฐานสำหรับการใช้ชีวิตที่ดี.
...............
พุทธศาสนามักจะถูกตีความเป็นปรัชญาของชีวิตมากกว่าที่จะเป็น เป็นศาสนาที่แท้จริง นี้เป็นที่เข้าใจ พุทธศาสนาอยู่ปัญหาของความทุกข์ทรมานและมีวิถีชีวิตที่ทุกข์ทรมานจะสามารถเอาชนะและความสุขประสบความสำเร็จ แน่นอนว่าพระพุทธศาสนาไม่ได้เป็นเพียงปรัชญาชีวิต มันก็ยังเป็นศาสนา แต่หัวใจสำคัญที่ทำให้การเรียนการสอนทางพุทธศาสนาเป็นคำวิจารณ์ของความคิดทั่วไปของการวิจารณ์ความสุขที่สามารถได้รับการชื่นชมเป็นอิสระจากหลักคำสอนทางศาสนาใด ๆ ที่ชัดเจนเช่นกรรมและการเกิดใหม่ พุทธศาสนาเป็นปรัชญาในแง่ร้าย แต่เฉพาะในแง่ที่ว่ามันยืนยันว่ามีความสุขที่เราตั้งครรภ์ตามปกติของมันไม่สามารถบรรลุได้ มันเป็นแง่ดีตราบเท่าที่มันยืนยันว่าความสุขที่แท้จริงอยู่ในมือของเรา แต่ถ้าเรามาดูสิ่งที่พวกเขาจริงๆมีวินัยและจิตใจของเราตาม.
เรียงความนี้จะตรวจสอบความคิดทางพุทธศาสนาของความสุขและวิธีการที่เกี่ยวข้องกับชีวิตที่ดี ส่วนแรกมุ่งเน้นไปที่การเรียนการสอนทางพุทธศาสนาหลักของชีวิตที่เป็นทุกข์ ผมยืนยันว่าเรื่องนี้ควรจะเข้าใจว่าหมายถึงความคิดร่วมกันของความสุขที่เป็นข้อบกพร่องสาหัส ส่วนที่สองจะทำให้กรณีสำหรับการสละของความปรารถนาและอธิบายว่าทำไมมันเป็นอย่างน้อยจากมุมมองทางพุทธศาสนาที่เราจะดีกว่าเป็น renunciants ในส่วนที่สามที่ผมสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างความสุขและชีวิตที่ดี แม้ว่าทั้งสองจะมีความคิดไม่ได้โดดเด่นเสมอแนวคิดของความสุขที่สามารถรักษาได้เป็นแนวคิดทางด้านจิตใจมากกว่าที่จะเป็นหนึ่งในกฎเกณฑ์ นี้ช่วยให้เราถามว่ามีความสุขเป็นสิ่งที่สำคัญในชีวิตและแม้กระทั่งความสุขไม่ว่าจะเป็นสิ่งสำคัญในการใช้ชีวิตที่ดี ในส่วนที่สี่และสุดท้ายผมขอแนะนำให้ตั้งครรภ์พระพุทธศาสนาแห่งความสุขกับสุขภาพทางด้านจิตใจและที่เข้าใจเพื่อให้มีความสุขกับการใช้ชีวิตพื้นฐานชีวิตที่ดี.
////////////////// /
พระพุทธรูปที่มีชื่อเสียงสอนว่าชีวิตเป็นทุกข์และเขาตั้งอยู่แหล่งที่มาของเรื่องนี้ในความปรารถนาความกระหายหรือความอยาก ความสุขที่เราแสวงหาก็คือไม่สามารถบรรลุได้เพราะของเรามีความกระหายโดยไม่มีเงื่อนไข นี่ก็หมายความว่าเราจะมีความสุขถ้าเพียง แต่ความต้องการของเราได้รับการเติมเต็ม ความสุขนั้นเป็นรัฐของการปฏิบัติตามหรือ "Desirelessness" รัฐอิสระจากความไม่พอใจหรือต้องการ แต่มีกล่าวนี้ก็เป็นที่ชัดเจนว่าข้อความของพระพุทธเจ้าไม่ได้เป็นความสุขที่จะทำได้โดยการตอบสนองความต้องการของเรา แต่ที่เราต้องทนทุกข์ทรมานเพราะเราผิดพลาดตั้งครรภ์ของความสุขในลักษณะนี้ มันเป็นเพราะเราแสวงหาความสุขในการปฏิบัติตามความปรารถนาที่จะมีความสุขที่ไม่สามารถบรรลุได้
นี้เป็นเพราะเหตุใดครั้งแรกกระแสของความต้องการเป็นที่สิ้นสุด ไม่ช้าก็เร็วเป็นหนึ่งในความปรารถนาความพึงพอใจกว่าอีกคนหนึ่งจะใช้เวลาสถานที่เป็นปรากฏการณ์ที่น่าเศร้าที่บางครั้งเรียกว่า "ความพึงพอใจของลู่วิ่ง." 1 ไม่เคยพอใจกับขณะปัจจุบันที่เราแสวงหาความสุขในอนาคตในความพึงพอใจของความปรารถนาใหม่ ในฐานะที่เป็นผู้ปฏิบัติเริ่มต้นที่รู้ไม่พอใจและความร้อนรนแทะกับเราอย่างต่อเนื่อง เปลี่ยวใจไม่เคยจับได้ฟรีจากความปรารถนาที่ไม่ได้สักครู่ หากจะมีความสุขที่จะตอบสนองทุกความต้องการของเราและถ้ากระแสของความต้องการเป็นที่สิ้นสุดแล้วความสุขที่ยั่งยืนไม่สามารถบรรลุได้ บางคนปรารถนาใหม่บางลงไม่พอใจก็จะปรากฏขึ้นที่จะทำลายสิ่งที่พึงพอใจของเราอาจพบ.
สองปรารถนามักจะถือว่ารูปแบบของการจับหรือสิ่งที่แนบมา ในระดับใหญ่เราแสวงหาความสุขในดินแดนของเรา เราอยากได้สิ่งวัสดุแน่นอน แต่ยังมีความสุขสุขภาพความรู้สถานะการสรรเสริญและการรับรู้ เราจะแนบไปกับครอบครัวของเราและเพื่อนสัตว์เลี้ยงของเรา, ทรัพย์สินที่เป็นวัตถุของเราร่างกายของเราจิตใจของเราอาชีพของเราชื่อเสียงของเราสุขภาพของเราลักษณะทางกายภาพของเราเยาวชนของเราและแน่นอนชีวิตตัวเอง เราสามารถบรรลุความสุขที่ยั่งยืนโดยการซื้อและการถือครองเพื่อสิ่งที่เราอยากได้? ไม่เป็นไปตามพุทธศาสนาด้วยเหตุผลง่ายๆต่อไปนี้: ทุกสิ่งเป็นอนิจจัง ในหรืออีกวิธีหนึ่งทั้งหมดที่เราดูแลเกี่ยวกับทุกคนและทุกอย่างหลุดจากมือของเรา ทรัพย์สินที่เป็นวัตถุพังลงไปในความว่างเปล่า เด็กเติบโตเป็นผู้ใหญ่ ความสัมพันธ์สิ้นสุด สุขภาพจางหาย เยาวชนจางหาย ความงามจางหาย ถ้าไม่ได้เป็นที่เห็นได้ชัดพิจารณานี้ แสดงให้เห็นถึงความตายการสูญเสียทุกสิ่งที่เราให้ความสำคัญและไม่มีใครหนีความตาย ในพุทธศาสนาไม่เที่ยง (aniccata) เป็นหนึ่งในสามของเครื่องหมายของปรากฏการณ์ปรับอากาศทั้งหมด เพราะทุกสิ่งไม่เที่ยงเราไม่สามารถบรรลุความสุขที่ยั่งยืนโดยการซื้อสิ่งที่เราต้องการ สิ่งเหล่านี้ในที่สุดก็จางหายไปและด้วยความสุขของเรา.
ประการที่สามสิ่งที่เราคิดว่าจะนำมาซึ่งความสุขที่ยั่งยืนเราก็ไม่ได้ เรามักจะคิดว่า: ถ้าฉันฉันมีงานที่เหมาะสม, การแต่งงานที่ดี, มีเงินมากพอ, บ้านใหม่แล้วฉันจะมีความสุข ยังไม่มีอะไรที่ต้องการซื้อครั้งเดียวคือที่มาของความพึงพอใจที่ยั่งยืน แน่นอนว่าเราได้ความพึงพอใจจากการบรรลุเป้าหมายของเราบางอย่าง แต่ไม่นานมันก็จางหายไป นักจิตวิทยาเรียกสิ่งนี้ว่า "การปรับตัวความชอบ." 2 นี้เป็นอีกหนึ่งในสามคะแนนอยู่: dukkha ปรากฏการณ์ปรับอากาศทั้งหมดตามที่พระพุทธเจ้ามีการทำเครื่องหมายด้วย "unsatisfactoriness." นี้เป็นรากฐานในเครื่องหมายแรกของการดำรงอยู่ ประสบการณ์ของเราของความพึงพอใจของตัวเองเป็นเครื่องปรับอากาศปรากฏการณ์ขึ้น มันจางหายไปเหมือนทุกสิ่งทุกอย่าง.
ประการที่สี่ถ้าเป็นความสุขที่จะพบในการปฏิบัติตามความปรารถนาแล้วเราจะต้องมีความสามารถที่จะควบคุมสิ่งที่ประชาชนสถานการณ์และเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น จะมีความสุขในสิ่งที่จะต้องไปทางของเรา และนั่นหมายความว่าเราจะต้องมีอำนาจที่จะทำในสิ่งที่ไปทางของเรา แต่พูดจริงไม่มากอยู่ภายใต้การควบคุมของเรา การตรวจวัดนี้เราแช่ตัวเองในความกังวล เมื่อเราจะถูกขัดขวางในขณะที่มันจึงมักจะเป็นเราได้สัมผัสกับความยุ่งยาก เมื่อคนไม่ทำงานตามที่พวกเขากำลัง "ควร" จะทำตัวเราได้สัมผัสกับความโกรธและความแค้น กังวลแห้วความโกรธความกลัวความไม่พอใจความหึงหวงความสิ้นหวัง, ความผิดหวังความเสียใจและอารมณ์หลาย conflictive อื่น ๆ จะถูกผูกไว้กับความพยายามของเราที่จะควบคุมสิ่งที่ . แม้ว่ามันจะเป็นความสุขที่เราแสวงหาก็เป็นทุกข์ที่เราสร้างขึ้นสำหรับตัวเองและคนอื่น ๆ
ตามที่พุทธศาสนาปัญหาไม่ได้อยู่เพียงแค่ว่าเรามีอำนาจ จำกัด มุมโลก; แต่เรามีอำนาจที่ไม่ทั้งหมด ตัวเองเข้าใจว่าเป็นศูนย์กลางของอำนาจและการควบคุมที่เป็นผู้กระทำการกระทำริเริ่มของการกระทำที่ไม่ได้อยู่ เมื่อฉันคิดว่าไม่มี "ฉัน" ที่ทำให้ความคิดที่ปรากฏ เมื่อฉันยกแขนหรือพูดของฉันไม่มี "ฉัน" ที่ทำให้การเพิ่มขึ้นแขนของฉันหรือริมฝีปากของฉันและย้ายลิ้น มีนักแสดงหรือไม่มีตัวแทนอยู่เบื้องหลังการกระทำของฉันคือ "I" เข้าใจว่าเป็นนักแสดงหรือตัวแทนเป็นศูนย์กลางของอำนาจและการควบคุมที่เป็นภาพลวงตา นี้เป็นเครื่องหมายที่สามของการดำรงอยู่: ไม่มีตนเอง (อนัตตา) เข้าใจว่าเป็นวิทยานิพนธ์เลื่อนลอยโดยทั่วไปไม่มีหลักคำสอนด้วยตนเองจำนวนเงินที่อ้างว่าทุกสิ่งที่ขาดหลักที่สำคัญ ทุกสิ่งทุกขณะอยู่ในขั้นตอนของการที่จะมาถึงจะเป็นหรือในกระบวนการย้อนกลับของการหยุดที่จะเป็น; มีเวลาเมื่อบางสิ่งบางอย่างก็คือ ไม่มี "มนุษย์" แต่ "becomings." ซึ่งรวมถึงตัวเอง ชีวิตของฉันเป็นกระบวนการการเปลี่ยนแปลง แต่ไม่มีกิจการที่ยั่งยืนที่ผ่านกระบวนการนี้ คิดและการกระทำของฉันเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นและพวกเขาจะผูกพันขึ้นกับทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้น พวกเขาไม่สามารถ disentangled จากเมทริกซ์เชิงสาเหตุและมอบหมายให้แยกต่างหากที่มีอยู่ในตัวเองมาก.
เราเชื่อว่าหลายสิ่งหลายอย่างเป็นทรัพย์สินและสิ่งเหล่านี้จะผูกพันอย่างใกล้ชิดขึ้นมาพร้อมกับความรู้สึกของเรา selfhood ทุกจุด "ฉัน" กับ "ฉัน" ผมมองไปที่ร่างกายของฉันเช่นในขณะที่ร่างกายของฉันไม่เพียง แต่เป็นร่างกาย แต่ร่างกายของฉันไม่ได้ครอบครอง มันเป็นสิ่งที่ฉันทำให้การใช้งาน แต่เพียงชั่วคราว มันเป็นเรื่องที่จะเกิดโรควัยชราตายและสลายตัว ไม่ช้าก็เร็วมันจะลื่นจากมือของฉันเหมือนทุกสิ่งทุกอย่าง เพราะทุกสิ่งเป็นอนิจจังมีอะไรที่ยังคงอยู่จากช่วงเวลาหนึ่งต่อไปรวมทั้งตัวเองและทุกอย่างที่ฉันคิดว่าเป็นเหมือง นี้ไม่สามารถญาติดีกับทัศนคติของ possessiveness possessiveness ยืนยันสิ่งที่ยังคงเหมือนเดิม แต่ไม่มีอะไรยังคงเหมือนเดิม เป้าหมายของ possessiveness ของฉันตอนนี้ไม่ได้เป็นเช่นเดียวกับวัตถุของ possessiveness ของฉันช่วงเวลานับจากนี้ possessiveness วางอยู่บนความเข้าใจผิดของความคงทน ความเข้าใจผิดคิดว่าเราสามารถจับกุมกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงและอย่างใดทำให้บางสิ่งบางอย่างยังคงเหมือนเดิมจากช่วงเวลาหนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งจากวันถัดไปจากหนึ่งปีถัดไป. the
มีจำนวนของการสะท้อนความเห็นที่นำกลับบ้านอยู่ใน วิธีที่มีประสิทธิภาพเพียงวิธีลึกของเราเป็นสิ่งที่แนบมา ลองนึกภาพว่าทุกสมบัติทางกายภาพของคุณจะถูกทำลาย วิธีการทำลายล้างนี้จะเป็นอย่างไร ลองนึกภาพการสูญเสียความสามารถในการจดจำสิ่งหรือเพื่อเรียนรู้สิ่งใหม่ ๆ เพื่อที่จะเห็นสัมผัสหรือได้ยิน ลองจินตนาการว่าคุณสูญเสียการทำงานของคุณ คิดว่าทุกคนที่คุณดูแลเกี่ยวกับการตาย ลองจินตนาการว่าคุณกำลังได้รับการวินิจฉัยที่มีสภาพร้ายแรง ความจริงก็คือว่าเรื่องนี้เป็น (หรือเร็ว ๆ นี้จะ) ที่เกิดขึ้นกับเรา แต่เราไม่ต้องเผชิญกับความเป็นจริงนี้ มันน่ากลัวเกินไป เราอยู่กับความเข้าใจผิดปลอบโยนของความคงทน (แต่ที่สำคัญความจำเป็นของการสูญเสียที่น่ากลัวเพียงเพราะเรายึดมั่นใน "ฉัน" และ "เหมือง.")
ในที่สุดเราต้องทนทุกข์ทรมานเพราะความขัดแย้งดำรงอยู่: ความแตกต่างระหว่างสิ่งที่แนบมาลึกที่เรามีต่อชีวิตของเราไป ร่างกายของเราเพื่อจิตใจของเราให้กับเยาวชนในการรักษา

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

บทความนี้พยายามที่จะเข้าใจธรรมชาติของความสุขและชีวิตที่ดีกว่าในบริบทของปรัชญาพุทธศาสนา พุทธศาสนาเป็นปรัชญาที่มองโลกในแง่ร้าย แต่ในความรู้สึกมันรมย์สุขนั้น เราปกติ ตั้งครรภ์มันเป็น unattainable มันจะดีตราบเท่าที่มันยังคงยืนยันว่า ความสุขที่แท้จริงนั้นเป็นไปได้อย่างมนุษย์ปุถุชนแต่ถ้าเราเห็นสิ่งที่พวกเขาจริงๆมี และสละความปรารถนาของเรา แต่ถ้าเราจะมีความสุขเหมือน renunciants , ชีวิตของเราจะดีขึ้นหรือไม่ เพื่อตอบคำถามนี้เราต้องเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างความสุขและชีวิตที่ดี ผมยืนยันว่า ความสุขมีความซับซ้อนทางจิตวิทยาที่เกี่ยวข้องกับสภาพอารมณ์ สติปัญญา และส่วนประกอบของแรงจูงใจ .การปฏิบัติทางพุทธศาสนามุ่งที่จะปลูกฝังเหล่านี้ต่างมิติของความสุขและในวิธีนี้วางรากฐานสำหรับชีวิตดี

เอ๊ยพุทธศาสนามักจะตีความเป็นปรัชญาชีวิตมากกว่าเป็นศาสนาที่แท้จริง นี้เป็นที่เข้าใจ พุทธศาสนาเน้นปัญหาของความทุกข์ และมีวิถีชีวิตโดยทุกข์ที่สามารถเอาชนะและความสุขความแน่นอน และไม่ใช่แค่ปรัชญาของชีวิต นอกจากนี้ยังเป็นศาสนา แต่กลางแนวพุทธธรรมเป็นวิจารณ์ความคิดปกติของ happiness-a วิจารณ์สามารถชื่นชมความอิสระของศาสนา ลัทธิ เช่น เรื่องกรรมและการเกิดใหม่ พุทธศาสนาเป็นปรัชญาที่มองโลกในแง่ร้าย แต่ในความรู้สึกมันรมย์สุขนั้นเป็นเราปกติ ตั้งครรภ์มันเป็น unattainable มันจะดีตราบเท่าที่มันยังคงยืนยันว่า ความสุขที่แท้จริงในการเข้าถึงของเรา แต่ถ้าเรากลับมาเพื่อที่จะเห็นสิ่งที่พวกเขาจริงๆมี วินัย และจิตใจของเราตาม
บทความนี้ตรวจสอบความคิดของพุทธความสุขและมันเกี่ยวข้องกับชีวิตดี ส่วนแรกจะเน้นหลักพุทธศาสนาสอนว่า ชีวิตเป็นทุกข์ผมยืนยันว่ามันควรจะเข้าใจว่า หมายถึง ความคิดทั่วไปของความสุขเค้าก็มีตำหนิ ส่วนที่สองทำให้กรณีสำหรับการสละของความปรารถนา และอธิบายว่าทำไมมันเป็นอย่างน้อยจากมุมมองของชาวพุทธเรานั้น จะทำให้เป็น renunciants . ในส่วนที่สาม ผมสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างความสุขและชีวิตที่ดีแม้ว่าสองช่องจะไม่โดดเด่น แนวคิดของความสุขที่สามารถจะถือว่าเป็นแนวคิดทางจิตวิทยามากกว่าที่จะเป็นบรรทัดฐานหนึ่ง นี้ช่วยให้เราเพื่อถามว่า ความสุขเป็นสิ่งที่สำคัญในชีวิต และแม้ว่า ความสุขเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อมีชีวิตที่ดี ในส่วนที่สี่และสุดท้าย