Symbolic considerations might also

Symbolic considerations might also include, as mentioned earlier, the significance in different cultural traditions of specific internal organs and their relationship to personal identity, Even the medical literature in transplantation cites numerours cases donor’s self (e.g., personality characteristics, gender-related dispositions, ethnicity) is still present in the kidney, liver, heart, or lung that now resides in their bodies. Transplant organizations, on the one hand, wish to dispel such ideas to facilitate the psychological adjustment of the recipient. On the other hand, the same organizations publicize dramatic accounts of donor families meeting recipients and describing their sense that some part of their deceased loved one survives in the transplanted organ. This is a rich area for anthropological exploration.
A related research question is how cultural definitions of death, norms for the treatment of the dead, and notions of and afterlife complicate organ transplantation. In the United States, the shift from the traditional heart-based determination of death to the current dependence on evidence of brain activity began over thirty years ago (1968), and yet next of kin and medical staff alike still voice confusion and ambivalence about “brain death” (Joralemon 1995:340). Medical anthropologyists Margaret Lock and Christina Honed (1990; Lock 2002) have documented the wide-spread resistance in Japan to the idea of brain death and the impact this has had on the development of organ transplantation in that country. The treatment of the dead and its relationship to transplantation has been investigated as well in Germany (Hogle 1996) and Mexico (Crowley Matoka nd).
For Peruvian shamanism, I suggensted many research topics related specifically to the patients. Fox and Swazey (1974, 1992) have made significant contributions to the analysis of the transplant patient’s experience by focusing on the significance of receiving a “gift of life.” They use traditional social science theory about the socio-cultural significance of gift giving (e.g., Mauss 1954) to explain the core dilemma faced by transplant recipients: The gift they receive is of inestimable value (i.e., their own survival), but in is ultimately unrepayable. Fox and Swazey coined the phrase tyanny of the gift to capture the impact on recipients of being on the receiving end of a nonreciprocal gift.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

พิจารณาสัญลักษณ์อาจ มี เป็น ความสำคัญในประเพณีวัฒนธรรมต่าง ๆ ของอวัยวะภายในเฉพาะและความสัมพันธ์ของข้อมูลประจำตัวส่วนบุคคล แม้วรรณกรรมทางการแพทย์ในการปลูกถ่ายสแตนดาร์ดชาร์เตอร์ดโหนกรณีผู้บริจาคของตนเอง (เช่น บุคลิกลักษณะ สุขุมที่เกี่ยวข้องกับเพศ เชื้อชาติ) จะยังคงมีอยู่ ในไต ตับ หัวใจ ปอดที่ขณะนี้ อยู่ในร่างกายของพวกเขา เปลี่ยนองค์กร คง ต้องการ dispel ความคิดดังกล่าวเพื่อความสะดวกในการปรับปรุงจิตใจของผู้รับ บนมืออื่น ๆ องค์กรเดียวกันประชาสัมพันธ์บัญชีละครของครอบครัวผู้บริจาคประชุมผู้รับ และอธิบายความรู้สึกของพวกเขาว่า บางส่วนของชีวิตของพวกเขารักหนึ่ง survives ในอวัยวะ transplanted นี้เป็นพื้นที่อุดมสมบูรณ์สำหรับสำรวจพัณฑ์ คำถามวิจัยที่เกี่ยวข้องได้นิยามว่าวัฒนธรรมแห่งความตาย บรรทัดฐานสำหรับการรักษาของคนตาย และความเข้าใจของและ afterlife complicate ปลูกถ่ายอวัยวะ ในสหรัฐอเมริกา กะจากดั้งเดิมตามหัวใจกำหนดการตายไปพึ่งหลักฐานของกิจกรรมสมองปัจจุบันเริ่มกว่าสามสิบปีที่ผ่านมา (1968), และยัง ญาติและเจ้าหน้าที่การแพทย์เหมือนกันยังเสียงสับสนและ ambivalence เกี่ยวกับ "สมองตาย" (Joralemon 1995:340) แพทย์ anthropologyists ล็อคมาร์กาเร็ตและแปรง Honed คริสติน่า (1990 ล็อคที่ 2002) ได้จัดทำเอกสารต่อต้านแพร่กระจายทั่วทั้งในญี่ปุ่นกับความคิดของสมองตายและผลกระทบนี้มีพัฒนาการปลูกถ่ายอวัยวะในประเทศ การรักษาของคนตายและปลูกความมีการตรวจสอบเช่นในเยอรมนี (Hogle 1996) และเม็กซิโก (Crowley Matoka nd) สำหรับเชมันเปรู ฉัน suggensted หลายงานวิจัยที่เกี่ยวข้องกับผู้ป่วยโดยเฉพาะหัวข้อนี้ สุนัขจิ้งจอกและ Swazey (1974, 1992) ได้ทำการจัดสรรที่สำคัญการวิเคราะห์ประสบการณ์ของผู้ป่วยปลูกถ่าย โดยเน้นความสำคัญของการรับ "ของขวัญของชีวิต" ใช้ทฤษฎีสังคมดั้งเดิมเกี่ยวกับสังคมวัฒนธรรมความสำคัญของของขวัญให้ (เช่น 1954 Mauss) อธิบายลำบากใจหลักที่ประสบ โดยผู้รับปลูก: ของขวัญที่พวกเขาได้รับค่า inestimable (เช่น อยู่รอดของตนเอง), แต่ในที่สุด unrepayable สุนัขจิ้งจอกและ Swazey เป็น tyanny วลีของการจับภาพผลกระทบของการในการรับของขวัญ nonreciprocal

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

การพิจารณาสัญลักษณ์ยังอาจรวมถึงการเป็นที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้อย่างมีนัยสำคัญในวัฒนธรรมประเพณีที่แตกต่างกันของอวัยวะภายในที่เฉพาะเจาะจงและความสัมพันธ์กับตัวบุคคลที่แม้วรรณกรรมทางการแพทย์ในการปลูกอ้างอิงกรณี numerours ตนเองของผู้บริจาค (เช่นลักษณะของบุคลิกภาพ, การแสดงออกทางเพศที่เกี่ยวข้องกับเชื้อชาติ ) ยังคงอยู่ในไตตับหัวใจหรือปอดที่ตอนนี้อาศัยอยู่ในร่างกายของพวกเขา องค์กรที่ปลูกบนมือข้างหนึ่งต้องการที่จะปัดเป่าความคิดดังกล่าวเพื่ออำนวยความสะดวกในการปรับตัวทางด้านจิตใจของผู้รับ บนมืออื่น ๆ , องค์กรเดียวกันเผยแพร่บัญชีที่น่าทึ่งของผู้รับครอบครัวผู้บริจาคการประชุมและบรรยายถึงความรู้สึกของพวกเขาว่าเป็นส่วนหนึ่งของผู้เสียชีวิตของพวกเขาบางคนที่คุณรักมีชีวิตอยู่ในอวัยวะที่ปลูกถ่าย ซึ่งเป็นพื้นที่ที่อุดมไปด้วยสำหรับการสำรวจมานุษยวิทยา.
คำถามการวิจัยที่เกี่ยวข้องเป็นวิธีการทางวัฒนธรรมคำจำกัดความของการตายบรรทัดฐานสำหรับการรักษาของผู้ตายและความคิดของชีวิตหลังความตายและการปลูกถ่ายอวัยวะที่ซับซ้อน ในประเทศสหรัฐอเมริกา, เปลี่ยนจากการกำหนดหัวใจตามแบบดั้งเดิมของการเสียชีวิตเพื่อการพึ่งพาอาศัยกันในปัจจุบันที่มีหลักฐานของการทำงานของสมองที่จะเริ่มต้นมานานกว่าสามสิบปีที่ผ่านมา (1968) และยังไปของญาติและบุคลากรทางการแพทย์เหมือนกันยังคงเสียงความสับสนและความสับสนเกี่ยวกับ " สมองตาย "(Joralemon 1995: 340) anthropologyists แพทย์มาร์กาเร็ล็อคและคริสติ Honed (1990; ล็อค 2002) มีเอกสารการต่อต้านการแพร่กระจายกว้างในญี่ปุ่นกับความคิดของการตายของสมองและผลกระทบนี้ได้มีการพัฒนาของการปลูกถ่ายอวัยวะในประเทศนั้น การรักษาของผู้ตายและความสัมพันธ์กับการปลูกได้รับการตรวจสอบเช่นเดียวกับในประเทศเยอรมนี (Hogle 1996) และเม็กซิโก (ลี่ย์ Matoka ND).
สำหรับชาแมนเปรูผม suggensted หัวข้อการวิจัยจำนวนมากเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับผู้ป่วย ฟ็อกซ์และ Swazey (1974, 1992) ได้ทำผลงานที่สำคัญในการวิเคราะห์ประสบการณ์ของผู้ป่วยปลูกถ่ายฯ โดยมุ่งเน้นความสำคัญของการได้รับ "ของขวัญของชีวิต." พวกเขาใช้ทฤษฎีสังคมศาสตร์ดั้งเดิมเกี่ยวกับความสำคัญทางสังคมและวัฒนธรรมของการให้ของขวัญ ( เช่น Mauss 1954) ที่จะอธิบายภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกหลักที่ต้องเผชิญกับผู้รับการปลูก: ของขวัญที่พวกเขาได้รับมีค่าล้ำค่า (กล่าวคือความอยู่รอดของตัวเอง) แต่ในท้ายที่สุดเป็น unrepayable ฟ็อกซ์และ Swazey บัญญัติ tyanny วลีของที่ระลึกในการจับภาพผลกระทบต่อผู้รับของการเป็นที่สิ้นสุดรับของของขวัญ nonreciprocal

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

The bank estimates.The bank estimates.The bank estimates.The bank estimates.The bank estimates.The bank estimates.The bank estimates.