1. Fight greed, fight aversion, fig

1. Fight greed, fight aversion, fight delusion... these are the enemy. In the practice of Buddhism, the path ofthe Buddha, we fight with Dhamma, using patient endurance. We fight by resisting our countless moods.
2 Dhamma and the world are inter-related. Where there is Dhamma there is the world, where there is the world there is Dhamma. Where there are defilements there are those who conquer defilements, who do battle with them. This is called fighting inwardly. To fight outwardly people take hold of bombs and guns to throw and to shoot; they conquer and are conquered. Conquering others is the way of the world. In the practice of Dhamma we don't have to fight others, but instead conquer our own minds, patiently enduring and resisting all our moods.
3. When it comes to Dhamma practice we don't harbor resentment and enmity amongst ourselves, but instead let go of all forms of ill-will in our own actions and thoughts, freeing ourselves from jealousy, aversion and resentment. Hatred can only be overcome by not harboring resentment and bearing grudges.
4. Hurtful actions and reprisals are different but closely related. Actions once done are finished with, there's no need to answer with revenge and hostility. This is called "action" (kamma). "Reprisal" (vera) means to continue that action further with thoughts of "you did it to me so I'm going to get you back." There's no end to this. It brings about the continual seeking of revenge, and so hatred is never abandoned. As long as we behave like this the chain remains unbroken, there's no end to it. No matter where we go, the feuding continues.
The Supreme Teacher [1] taught the world, he had compassion for all worldly beings. But the world nevertheless goes on like this. The wise should look into this and select those things which are of true value. The Buddha had trained in the various arts of warfare as a prince, but he saw that they weren't really useful, they are limited to the world with its fighting and aggression.
Therefore, in training ourselves as those who have left the world, we must learn to give up all forms of evil, giving up all those things which are the cause for enmity. We conquer ourselves, we don't try to conquer others. We fight, but we fight only the defilements; if there is greed, we fight that; if there is aversion, we fight that; if there is delusion, we strive to give it up.
This is called "Dhamma fighting." This warfare of the heart is really difficult, in fact it's the most difficult thing of all. We become monks in order to contemplate this, to learn the art of fighting greed, aversion and delusion. This is our prime responsibility.
This is the inner battle, fighting with defilements. But there are very few people who fight like this. Most people fight with other things, they rarely fight defilements. They rarely even see them.
The Buddha taught us to give up all forms of evil and cultivate virtue. This is the right path. Teaching in this way is like the Buddha picking us up and placing us at the beginning of the path. Having reached the path, whether we walk along it or not is up to us. The Buddha's job is finished right there. He shows the way, that which is right and that which is not right. This much is enough, the rest is up to us.
Now, having reached the path we still don't know anything, we still haven't seen anything, so we must learn. To learn we must be prepared to endure some hardship, just like students in the world. It's difficult enough to obtain the knowledge and learning necessary for them to pursue their careers. They have to endure. When they think wrongly or feel averse or lazy they must force themselves before they can graduate and get a job. The practice for a monk is similar. If we determine to practice and contemplate, then we will surely see the way.
Ditthimana is a harmful thing. Ditthi means "view" or "opinion." All forms of view are called ditthi: seeing good as evil, seeing evil as good... any way whatsoever that we see things. This is not the problem. The problem lies with the clinging to those views, called mana; holding on to those views as if they were the truth. This leads us to spin around from birth to death, never reaching completion, just because of that clinging. So the Buddha urged us to let go of views.
If many people live together, as we do here, they can still practice comfortably if their views are in harmony. But even two or three monks would have difficulty if their views were not good or harmonious. When we humble ourselves and let go of our views, even if there are many of us, we come together at the Buddha, Dhamma and Sangha. [2]
It's not true to say that there will be disharmony just because there are many of us. Just look at a millipede. A millipede has many legs, doesn't it? Just looking at it you'd think it would have difficulty walking, but actually it doesn't. It has its own order and rhythm. In our practice it's the same. If we practice as the Noble Sangha of the Buddha practiced, then it's easy. That is, supatipanno -- those who practice well; ujupatipanno -- those who practice straightly; ñanapatipanno -- those who practice to transcend suffering, and samicipatipanno -- those who practice properly. These four qualities, established within us, will make us true members of Sangha. Even if we number in the hundreds or thousands, no matter how many we are, we all travel the same path. We come from different backgrounds, but we are the same. Even though our views may differ, if we practice correctly there will be no friction. Just like all the rivers and streams which flow to the sea... once they enter the sea they all have the same taste and color. It's the same with people. When they enter the stream of Dhamma, it's the one Dhamma. Even though they come from different places, they harmonize, they merge.
But the thinking which causes all the disputes and conflict is ditthi-mana. Therefore the Buddha taught us to let go of views. Don't allow mana to cling to those views beyond their relevance.
The Buddha taught the value of constant sati, [3] recollection. Whether we are standing, walking, sitting or reclining, wherever we are, we should have this power of recollection. When we have sati we see ourselves, we see our own minds. We see the "body within the body," "the mind within the mind." If we don't have sati we don't know anything, we aren't aware of what is happening.
So sati is very important. With constant sati we will listen to the Dhamma of the Buddha at all times. This is because "eye seeing forms" is Dhamma; "ear hearing sounds" is Dhamma; "nose smelling odors" is Dhamma; "tongue tasting flavors" is Dhamma; "body feeling sensations" is Dhamma; when impressions arise in the mind, that is Dhamma also. Therefore one who has constant sati always hears the Buddha's teaching. The Dhamma is always there. Why? Because of sati, because we are aware.
Sati is recollection, sampajañña is self-awareness. This awareness is the actual Buddho, the Buddha. When there is sati-sampajañña, understanding will follow. We know what is going on. When the eye sees forms: is this proper or improper? When the ear hears sound: is this the appropriate or inappropriate? Is it harmful? Is it wrong, is it right? And so on like this with everything. If we understand we hear the Dhamma all the time.
So let us all understand that right now we are learning in the midst of Dhamma. Whether we go forward or step back, we meet the Dhamma -- it's all Dhamma if we have sati? Even seeing the animals running around in the forest we can reflect, seeing that all animals are the same as us. They run away from suffering and chase after happiness, just as people do. Whatever they don't like they avoid; they are afraid of dying, just like people. If we reflect on this, we see that all beings in the world, people as well, are the same in their various instincts. Thinking like this is called "bhavana," [4] seeing according to the truth, that all beings are companions in birth, old age, sickness and death. Animals are the same as human beings and human beings are the same as animals. If we really see things the way they are our mind will give up attachment to them.
Therefore it is said we must have sati. If we have sati we will see the state of our own mind. Whatever we are thinking or feeling we must know it. This knowing is called Buddho, the Buddha, the one who knows... who knows thoroughly, who knows clearly and completely. When the mind knows completely we find the right practice.
So the straight way to practice is to have mindfulness, sati. If you are without sati for five minutes you are crazy for five minutes, heedless for five minutes. whenever you are lacking in sati you are crazy. Sati is essential. To have sati is to know yourself, to know the condition of your mind and your life. This is to have understanding and discernment, to listen to the Dhamma at all times. After leaving the teacher's discourse, you still hear the Dhamma, because the Dhamma is everywhere.
So therefore, all of you, be sure to practice every day. Whether lazy or diligent, practice just the same. Practice of the Dhamma is not done by following your moods. If you practice following your moods then it's not Dhamma. Don't discriminate between day and night, whether the mind is peaceful or not... just practice.
It's like a child who is learning to write. At first he doesn't write nicely -- big, long loops and squiggles -- he writes like a child. After a while the writing improves through practice. Practicing the Dhamma is like this. At first you are awkward... sometimes calm, sometimes not, you don't really know what's what. Some people get discouraged. Don't slacken off! You must persevere with the practice. Live with effort, just like the schoolboy: as he gets older he writes better and better. From writing badly he grows to write beautifully, all because of the practice from childhood.
Our practice is like this. Try to have re

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

1. ความโลภต่อสู้ ต่อสู้ aversion ต่อสู้ลวงตา...เหล่านี้เป็นศัตรูกัน ในทางปฏิบัติของศาสนาพุทธ เส้นทาง พระเราต่อสู้กับธรรม ใช้ความอดทนของผู้ป่วย เราต่อสู้ โดยต่อต้านอารมณ์ของเรามากมาย 2 ธรรมและโลกจะเชื่อมโยงกัน มีธรรม มีโลก ไม่มีโลก มีธรรม มี defilements มีคือผู้ที่พิชิต defilements ผู้ต่อสู้กับพวกเขา คือการต่อสู้สองอย่างภายใน การต่อสู้ ภายนอกคนหยิบระเบิดและปืนโยน และ ยิง ผู้พิชิต และจะเอาชนะ เอาชนะผู้อื่นเป็นวิถีโลก ในการปฏิบัติธรรม เราไม่ได้ต่อสู้กับคนอื่น แต่แทน เอาชนะจิตใจของเราเอง ทนยืนยง และต่อต้านอารมณ์ของเรา 3. เมื่อมันมาถึงการปฏิบัติธรรม เราท่าไม่ขุ่นและความเป็นปฏิปักษ์หมู่ตนเอง ได้แต่ ปล่อยพยาบาทในการกระทำของเราเองและความคิด ในทุกรูปแบบทำให้ตัวเองมากจากพระ aversion และขุ่น ความเกลียดชังสามารถเท่านั้นเอาชนะ โดยไม่ harboring ขุ่น และแบริ่ง grudges 4. การดำเนินการ hurtful และ reprisals จะแตกต่างกัน แต่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด การดำเนินการที่ทำครั้งเดียวเสร็จด้วย ไม่จำเป็นต้องตอบแก้แค้นกับศัตรู นี้เรียกว่า "การกระทำ" (กรรม) "Reprisal" (หาง) หมายถึง การที่การดำเนินการต่อไป ด้วยความคิดของ "คุณทำให้ฉันเพื่อฉันจะให้คุณกลับมา" ไม่สิ้นสุดนี้ได้ มันมาเกี่ยวกับการแสวงหาอย่างต่อเนื่องของการแก้แค้น และดังนั้น ไม่เคยได้ละทิ้งความเกลียดชัง ตราบใดที่เราทำเช่นนี้ สายยังคงไม่เสียหาย ไม่มีสิ้นสุดไม่ได้ ไม่ว่าการที่เราไป feuding ดำเนินต่อไป ครูสุพรีม [1] สอนโลก ไหนเขาสำหรับสิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่ทาง แต่โลกแต่ไปดังนี้ Wise ควรดูในนี้ และเลือกสิ่งเหล่านั้นซึ่งเป็นค่าที่แท้จริง พระพุทธเจ้าได้รับการฝึกอบรมในศิลปะต่าง ๆ ของสงครามเป็นเจ้า แต่เขาเห็นว่า พวกเขาไม่มีประโยชน์จริง ๆ จะจำกัดการต่อสู้และการรุกรานโลก ดังนั้น ในการฝึกอบรม ตนเองเป็นผู้ที่ได้ทิ้งโลก เราต้องเรียนรู้ให้ทุกรูปแบบของความชั่วร้าย ท้อถอยสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดซึ่งเป็นสาเหตุของความเป็นปฏิปักษ์ เราเอาชนะตนเอง เราไม่พยายามเอาชนะผู้อื่น เราต่อสู้ แต่เราต่อสู้เฉพาะ defilements ถ้ามีความโลภ เราสู้ที่ ถ้ามี aversion เราสู้ที่ ถ้ามีความเข้าใจผิด เราพยายามให้มันขึ้น นี้เรียกว่า "ธรรมการต่อสู้" สงครามของหัวใจนี้เป็นเรื่องยากจริง ๆ ในความเป็นจริงเป็นสิ่งที่ยากที่สุดของทั้งหมด เรากลายเป็นพระสงฆ์เพื่อคิดนี้ การเรียนศิลปะการต่อสู้ความโลภ aversion และลวงตา นี่คือความรับผิดชอบของนายกรัฐมนตรี นี่คือการต่อสู้ภายใน ต่อสู้กับ defilements แต่มีคนน้อยมากที่ต่อสู้เช่นนี้ คนส่วนใหญ่ต่อสู้กับสิ่งอื่น พวกเขาไม่ค่อยต่อสู้ defilements พวกเขาไม่ค่อยได้เห็นพวกเขา พระพุทธเจ้าสอนเราให้ความชั่วร้ายในทุกรูปแบบ และปลูกฝังคุณธรรม นี่คือเส้นทางขวา สอนวิธีนี้เป็นเหมือนพระที่รับเรา และเราวางที่จุดเริ่มต้นของเส้นทาง ถึงเส้นทาง ว่าเราเดินไปตามนั้น หรือไม่จะขึ้นอยู่กับเรา เสร็จงานของพระพุทธเจ้าที่นั่น เขาแสดงวิธี ว่า ที่อยู่และที่ไม่ถูกต้อง นี่คือมากพอ จะเหลือถึงเรา ตอนนี้ ถึงเส้นทางที่เรายังไม่รู้ว่าอะไร เรายังไม่เห็นอะไร ดังนั้นเราต้องเรียนรู้ การเรียนเราต้องเตรียมพร้อมที่จะอดทนต่อความยากลำบากบางอย่าง เช่นเดียวกับนักเรียนในโลก เป็นการยากมากที่จะได้รับความรู้และเรียนรู้ที่จำเป็นสำหรับการดำเนินงานของพวกเขา พวกเขาต้องทน เมื่อพวกเขาคิดผิดหรือรู้สึกขี้เกียจ หรือ averse ต้องบังคับให้ตัวเองก่อนที่จะสามารถศึกษา และดูงาน แบบฝึกหัดสำหรับพระจะคล้าย ถ้าเรากำหนด การฝึกคิด แล้วเราจะก็ดูแบบ Ditthimana เป็นสิ่งเป็นอันตราย Ditthi หมายถึง "มุมมอง" หรือ "ความเห็น" ทุกรูปแบบของมุมมองเรียกว่า ditthi: เห็นดีเป็นชั่ว เห็นชั่วเป็นดี...วิธีการใด ๆ ที่เราเห็นสิ่งต่าง ๆ นี่ไม่ใช่ปัญหา ปัญหาอยู่กับการเข้าใจมุมมองเหล่านั้น เรียกว่า mana จับในมุมมองเหล่านั้นว่าพวกเขาจริง นี้นำเราหมุนรอบจากเกิดตาย ไม่เข้าถึงความสมบูรณ์ เพียง เพราะเข้าใจว่า ดังนั้น พระกระตุ้นให้เราปล่อยของมุมมอง ถ้าหลายคนอาศัยอยู่ร่วมกัน ขณะที่เราทำนี่ พวกเขาสามารถยังฝึกสบายถ้ามุมมองของพวกเขาอยู่ในความสามัคคี แต่พระสงฆ์แม้สอง หรือสามจะมีปัญหาถ้ามุมมองของตนไม่ดี หรือกลมกลืน เมื่อเราไอ้ตนเอง และให้ไปมุมมองของเรา มีจำนวนมากของเรา เรามากันที่พระพุทธเจ้า ธรรมะ และ Sangha [2] ไม่เป็นความจริงว่าจะมีแตกแยกเพียง เพราะมีพวกเราหลายคน เพียงแค่ดูที่ millipede เป็น Millipede มีขามากมาย ไม่มัน พักที่คุณจะคิดว่า มันจะมีปัญหาในการเดิน แต่มันไม่จริง มีใบสั่งและจังหวะของตัวเอง ในทางปฏิบัติของเรา มันจะเหมือนกัน ถ้าเราฝึกเป็น Sangha โนเบิลพระ แล้วเป็นเรื่องง่าย นั่นคือ supatipanno - ผู้ที่ฝึกดี ujupatipanno - ผู้ที่ฝึก straightly ñanapatipanno - ผู้ที่ฝึกเพื่อ transcend ทุกข์ และ samicipatipanno - ผู้ที่ฝึกได้อย่างถูกต้อง คุณภาพเหล่านี้สี่ ก่อตั้งขึ้นในตัวเรา จะทำให้เราจริง Sangha สมาชิก แม้ว่าเราได้ตัวเลขในหลักร้อยหรือหลักพัน ไม่ว่าจำนวนเรามี เราทั้งหมดเดินทางเส้นทางเดียวกัน เรามาจากพื้นหลังที่แตกต่างกัน แต่เราเป็นเหมือนกัน แม้ว่ามุมมองของเราอาจแตกต่างกัน ถ้าเราปฏิบัติได้อย่างถูกต้อง จะมีแรงเสียดทานไม่ เหมือนแม่น้ำและลำธารที่ไหลสู่ทะเล...เมื่อพวกเขาใส่ทะเล ทั้งหมด ล้วนมีรสชาติเดียวกันและสี มันเป็นเหมือนกับคน เมื่อเข้ากระแสธรรม เป็นธรรมหนึ่ง แม้ว่าพวกเขามาจากสถานต่าง ๆ พวกเขาประสาน พวกเขารวม แต่ความคิดที่ทำให้เกิดข้อพิพาทและความขัดแย้งทั้งหมดเป็น ditthi mana ดังนั้น พระพุทธเจ้าสอนเราปล่อยของมุมมอง ไม่อนุญาตให้มี mana หวงมุมมองเหล่านั้นนอกเหนือจากความเกี่ยวข้อง พระพุทธเจ้าสอนค่าของ sati คง เลือน [3] ไม่ว่าเราจะยืน เดิน นั่ง หรือ นอน ทุกที่ที่เราอยู่ เราควรมีเลือนอำนาจนี้ เมื่อเรามี sati ที่เราเห็นตัวเรา เราเห็นจิตใจของเราเอง เราเห็น "ร่างกายภายในร่างกาย "จิตใจภายในจิตใจ " ถ้าเราไม่มี sati ที่เราไม่รู้อะไร เราไม่ตระหนักถึงสิ่งที่เกิดขึ้น Sati นั้น เป็นสิ่งสำคัญมาก โดย sati คงเราจะฟังธรรมของพระพุทธเจ้าทุกครั้ง เนื่องจาก "ตาเห็นฟอร์ม" เป็นธรรม "หูได้ยินเสียง" เป็นธรรม "หอมกลิ่นซัน" เป็นธรรม "ลิ้นชิมรสชาติ" เป็นธรรม "ร่างกายความรู้สึก" เป็นธรรม เมื่อแสดงผลที่เกิดขึ้นในจิตใจ ที่เป็นธรรมยัง ดังนั้น ใครที่มี sati คงเสมอได้ยินพระสอน ธรรมมีเสมอกัน ทำไม เพราะ sati เนื่องจากเราจะทราบ Sati เลือน self-awareness เป็น sampajañña ความรู้นี้เป็นจริง Buddho พระ เมื่อมี sati sampajañña ความเข้าใจจะทำตาม เรารู้ว่าจะเกิดอะไรขึ้น เมื่อตาเห็นรูปแบบ: นี้เหมาะสม หรือไม่เหมาะสมหรือไม่ เมื่อหูได้ยินเสียง: เป็นที่เหมาะสม หรือไม่เหมาะสมหรือไม่ เป็นอันตรายหรือไม่ ไม่ถูกต้อง เหมาะสมหรือไม่ และแบบนี้มีทุกอย่าง ถ้าเราเข้าใจเราได้ยินพระตลอดเวลา ดังนั้นขอให้เราทั้งหมดเข้าใจว่าขณะนี้เรากำลังเรียนรู้ท่ามกลางธรรม เราไปข้างหน้า หรือย้อนกลับ เราพบพระ - เป็นธรรมทั้งหมดถ้าเรามี sati แม้เห็นสัตว์ทำงานรอบในป่าเราสามารถสะท้อน เห็นว่าสัตว์ทุกตัวจะเหมือนกับเรา พวกเขาหนีทุกข์ และไล่หลังความสุข เหมือนคนทำ สิ่งที่พวกเขาไม่ชอบพวกเขาหลีกเลี่ยง พวกเขาจะกลัวตาย เหมือนคน ถ้าเราสะท้อนนี้ เราเห็นว่า สิ่งมีชีวิตทั้งหมดในโลก คนดี กันสัญชาตญาณต่าง ๆ ของพวกเขา ความคิดเช่นนี้เรียกว่า "บาวานาไพร [4] เห็นตามความจริง สิ่งมีชีวิตทั้งหมดสหายในเกิด อายุมาก เจ็บป่วย และตาย สัตว์เป็นมนุษย์ และเป็นมนุษย์เหมือนกับสัตว์ ถ้าเราเห็นสิ่งต่างๆ ตามใจของเราจะให้ขึ้นแนบไป ดังนั้น จึงกล่าวว่า เราต้อง sati ถ้าเรามี sati เราจะเห็นสภาวะของจิตใจของเราเอง เพียงเรามีความคิด หรือความรู้สึกเราต้องรู้ว่ามัน รู้นี้เรียกว่า Buddho พระพุทธเจ้า เป็นผู้หนึ่งที่รู้...ใครรู้อย่างละเอียด ใครรู้อย่างชัดเจน และสมบูรณ์ เมื่อจิตรู้อย่างสมบูรณ์ เราพบการปฏิบัติที่เหมาะสม เพื่อไปปฏิบัติตรงคือการ มีสติ sati นั้น ถ้าคุณอยู่ โดย sati จะบ้าห้านาที heedless ห้านาทีห้านาที เมื่อใดก็ ตามที่คุณจะขาด sati คุณจะบ้า Sati เป็นสิ่งจำเป็น มี sati คือการ รู้ว่าตัวเอง รู้สภาพของจิตใจและชีวิตของคุณ นี้จะมีความเข้าใจและได้ การฟังธรรมการตลอดเวลา หลังจากออกจากวาทกรรมของครู คุณยังคงได้ยินธรรม เพราะเป็นธรรมทุก ดังนั้น ทั้งหมด คุณจะต้องฝึกทุกวัน ขี้เกียจ หรือขยัน ฝึกเพียงเดียวกัน ปฏิบัติธรรมไม่ทำตามอารมณ์ของคุณ ถ้าคุณปฏิบัติตามอารมณ์ของคุณ แล้วมันไม่ได้ธรรม ไม่ถือเขาถือเราระหว่างกลางวันและกลางคืน ไม่ว่าจิตใจจะสงบ หรือไม่...ห้องปฏิบัติการ ได้เช่นเด็กเรียนรู้การเขียน ในตอนแรกเขาไม่เขียนดี - ใหญ่ ยาวลูป และ squiggles - เขาเขียนเช่นเด็ก หลังการเขียนปรับปรุงผ่านการปฏิบัติ ปฏิบัติธรรมเป็นเช่นนี้ ครั้งแรก จะตกใจ...เงียบสงบบางครั้ง บางครั้งไม่ คุณไม่ทราบจริง ๆ ว่าเป็นการ บางคนท้อแท้ คลายไม่ออก คุณต้องพากเพียรกับการปฏิบัติ กับความพยายาม เหมือน schoolboy: เขาได้รับเก่า เขาเขียนดีขึ้น และดีขึ้น จากเขียนไม่ดี เขาเติบโตสวยงาม เขียนทั้งหมดเนื่องจากการปฏิบัติจากวัยเด็ก เราปฏิบัติเช่นนี้ได้ ลองให้อีกครั้ง

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

1 . สู้สู้สู้ ความหลงความโลภ ความเกลียดชัง . . . . . . . เหล่านี้คือศัตรู ในการปฏิบัติทางพุทธศาสนา ทางของพระพุทธเจ้า เราต่อสู้กับธรรม ใช้ความอดทน อดทน เราต่อสู้ด้วยแรงอารมณ์ที่นับไม่ถ้วนของเรา
2 ธรรมะ โลกเป็น อินเตอร์ ที่เกี่ยวข้อง ที่ไหนมีธรรมะที่นั่นเป็นโลกที่ มีโลก มีธรรมที่ยังมีกิเลส มีผู้ที่พิชิตกิเลส ผู้ที่ทำสงครามกับพวกเขา นี้เรียกว่าการต่อสู้อยู่ในใจ การต่อสู้ข้างนอกคนถือระเบิด และปืนที่จะโยนและยิง พวกเขาชนะ และเอาชนะ ชนะผู้อื่นเป็นวิธีของโลก ในการปฏิบัติธรรม เราไม่ต้องไปสู้กับคนอื่น แต่กลับเอาชนะจิตใจของเราเองอดทนอดทนและแรงอารมณ์ของเราทั้งหมด
3 เมื่อมันมาเพื่อการปฏิบัติธรรม เราก็ไม่พอใจ ท่าเรือ และเป็นปฏิปักษ์กันเอง แต่แทนที่จะปล่อยทุกรูปแบบของไม่ดีในการกระทำของเราเอง และความคิด ปลดปล่อยตนเองจากความริษยา ความเกลียดชัง และความแค้น ความเกลียดชังสามารถเอาชนะโดยการไม่รับรู้ความแค้นและแบกความแค้น
4การกระทำที่เป็นอันตรายและการจะแตกต่างกัน แต่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด . การกระทำเมื่อทำเสร็จแล้ว ไม่ต้องตอบกับการแก้แค้นและความเกลียดชัง . นี้เรียกว่า " การกระทำ " ( กรรม ) แก้แค้น " ( ว่านหางจระเข้ ) หมายถึงการกระทำที่ต่อเพิ่มเติมกับความคิดของ " คุณทำมันให้ฉัน ฉันก็จะพาเธอกลับ " ไม่มีสิ้นสุดนี้ มันนำมาซึ่งอย่างต่อเนื่องแสวงหาการแก้แค้นและความเกลียดชัง ไม่มีวันทิ้ง ตราบใดที่เราทำตัวแบบนี้โซ่ยังคงไม่เสียหาย ไม่มีสิ้นสุด ไม่ว่าเราจะไปที่ไหน บาดหมางกันต่อไป
[ 1 ] พระอาจารย์สอนโลก เขามีความเมตตาต่อสิ่งมีชีวิตทางโลกทั้งหมด แต่โลกยังคงดำเนินต่อไปแบบนี้ คนฉลาดควรมองเข้าไปในนี้และเลือกสิ่งที่เป็นคุณค่าที่แท้จริงพระพุทธเจ้ามีการฝึกอบรมในศิลปะต่าง ๆ ของสงครามในฐานะเจ้าชาย แต่เขาเห็นแล้วว่า พวกเขาไม่ได้มีประโยชน์จริงๆ พวกเขาจะถูก จำกัด ไปยังโลกที่มีการต่อสู้และรุกราน
ดังนั้น ในการฝึกตนเองเป็นผู้ที่จากโลกนี้ไป เราต้องเรียนรู้ที่จะให้ขึ้นทุกรูปแบบของความชั่วร้ายให้สิ่งสารพัดซึ่งก่อให้เกิดความเป็นศัตรู เราชนะตัวเราเองเราไม่พยายามที่จะเอาชนะคนอื่น ๆ เราทะเลาะกันแต่เราต่อสู้กิเลส ถ้าไม่มีกิเลส เราต่อสู้นั้น หากมีการรังเกียจ เราต่อสู้นั้น หากมีความหลง เรามุ่งมั่นที่จะให้มันขึ้น
นี้เรียกว่า " ธรรมะสู้ " นี้ สงครามหัวใจ ยากจริงๆ ในความเป็นจริงมันเป็นสิ่งที่ยากที่สุดของทั้งหมด เราเป็นพระสงฆ์ เพื่อที่จะพิจารณานี้เรียนรู้ศิลปะของการต่อสู้กิเลส รังเกียจ และความหลง นี่เป็นความรับผิดชอบของนายกรัฐมนตรีของเรา
นี่เป็นสงครามภายใน ต่อสู้กับกิเลส แต่มีคนน้อยมากที่การต่อสู้แบบนี้ คนส่วนใหญ่ต่อสู้กับสิ่งอื่น ๆ พวกเขามักจะต่อสู้กับกิเลส เขาไม่ค่อยได้เห็นพวกเขา
พระพุทธเจ้าสอนเราให้ขึ้นทุกรูปแบบของความชั่วร้ายและปลูกฝังคุณธรรม นี่เป็นเส้นทางที่ถูกต้องการสอนในลักษณะนี้ เช่น พระพุทธเจ้าเลือกเราขึ้นและการวางเราที่จุดเริ่มต้นของเส้นทาง มีถึงเส้นทางว่าเราเดินตามมันหรือไม่ ก็ขึ้นอยู่กับเรา งานของพระพุทธเจ้าจบลงตรงนั้น เขาได้แสดงให้เห็นถึงวิธีที่ถูกต้องและที่ไม่ใช่ แค่นี้พอ ที่เหลือก็ขึ้นอยู่กับเรา
ตอนนี้ มีถึงเส้นทางที่เรายังไม่รู้อะไรเลยเรายังไม่เห็นอะไรเลย ดังนั้น เราต้องเรียนรู้ การเรียนรู้เราต้องพร้อมที่จะทนกับความลำบากบ้าง เหมือนนักเรียนในโลก มันเป็นเรื่องยากพอที่จะได้รับความรู้และการเรียนรู้ที่จำเป็นสำหรับพวกเขาที่จะไล่ตามอาชีพของตน พวกเขาจะต้องอดทน เมื่อพวกเขาคิดผิด หรือรู้สึกไม่ชอบใจ หรือ ขี้เกียจ พวกเขาจะต้องบังคับให้ตัวเองก่อนที่จะเรียนจบ และได้งานปฏิบัติสำหรับพระสงฆ์ที่คล้ายคลึงกัน ถ้าเราศึกษาและการฝึกคิด แล้วเราก็จะเห็นทาง
ditthimana เป็นสิ่งที่เป็นอันตราย ทิฏฐิ หมายถึง " มุมมอง " หรือ " ความเห็น " ทุกรูปแบบของมุมมอง เรียกว่า ทิฏฐิ เพราะดีเป็นชั่ว เห็นชั่วเป็นดี . . . . . . . วิธีใดก็ตามที่เราเห็นบางอย่าง นี้ไม่ใช่ปัญหา ปัญหาอยู่ที่การยึดติดกับมุมมอง เรียกว่ามานะ ;จับมุมมองเหล่านั้นราวกับว่าพวกเขาจริง นี้ทำให้เราหมุนไปรอบ ๆ ตั้งแต่เกิดจนตาย ไม่เคยเข้าถึงความสมบูรณ์ เพียงเพราะยึดติด . ดังนั้น พระพุทธเจ้าให้เราปล่อย views
ถ้าหลายคนอยู่ร่วมกัน อย่างที่เราทำที่นี่ พวกเขายังสามารถฝึกได้อย่างสบาย ถ้ามุมมองของพวกเขาอยู่ในความสามัคคีแต่ สอง หรือ สามเณรจะมีปัญหาถ้ามุมมองของพวกเขาไม่ดีหรือความสามัคคี เมื่อเราอ่อนน้อมถ่อมตนตัวเราและปล่อยให้ไปของมุมมองของเรา แม้ว่าจะมีมากมายของเรา เราก็มาด้วยกัน ที่พระพุทธเจ้า พระธรรมและพระสงฆ์ . [ 2 ]
ไม่จริงบอกว่าจะมีความแตกแยก เพราะมีหลายคน ดูเป็นกิ้งกือ กิ้งกือมีขามากไม่ใช่เหรอเพียงแค่มองมัน คุณคิดว่ามันจะมีปัญหาในการเดิน แต่อันที่จริงแล้ว มันไม่มี มันมีลำดับของมันเอง และจังหวะ ในการปฏิบัติของเรามันก็เหมือนกัน ถ้าเราฝึกเป็นอริยสงฆ์ของพระพุทธเจ้า ปฏิบัติแล้วมันง่าย นั่นคือ supatipanno ผู้ที่ปฏิบัติดี ujupatipanno -- ผู้ที่ปฏิบัติตรง ; 15 anapatipanno ผู้ที่ฝึกจิต ทุกข์