HUMAN DIGNITY AND HUMAN RIGHTS HIND

HUMAN DIGNITY AND HUMAN RIGHTS HINDU PERSPECTIVE





‘Amritasya Putrah Vayam’ - “We are all begotten of the immortal.”

This is how Hinduism introduces human beings.

“Every individual soul is potentially divine”, proclaimed Swami Vivekananda.

It is necessary to delve into the fundamentals of Hinduism in order to comprehend its position on human dignity, human rights etc. The fundamentals of Hinduism are in those great dialogues that took place in the Himalayas some 4-5 Millennia back very much like the Socratic dialogues. They are not commandments but informed suggestions.


Ethical-Spiritual Identity of Human Beings:

Hinduism doesn’t recognise human beings as mere material beings. Its understanding of human identity is more ethical-spiritual than material. That is why a sense of immortality and divinity is attributed to all human beings in Hindu classical thought.

“Consistent with the depth of Indian metaphysics, the human personality was also given a metaphysical interpretation. This is not unknown to the modern occidental philosophy. The concept of human personality in Kant’s philosophy of law is metaphysical entity but Kant was not able to reach the subtler unobserved element of personality, which was the basic theme of the concept of personality in Indian legal philosophy”, observes Prof. S.D. Sharma. (Sharma SD, Administration of Justice in Ancient Bharat, 1988)

An invisible Atman - the soul - dwelling in each body as the quintessential identity of all creatures forms the basis for all discussion on the status of human beings in Hindu classical thought starting from the times of the Vedas, indisputably the ancient-most literature of the world.

It is on the principle that the soul that makes the body of all living organisms its abode is in fact an integral part of the Divine Whole – Paramaatman – that the Vedas declare unequivocally:



Ajyesthaaso Akanisthaasa Yete
Sam Bhraataro Vaavrudhuh Soubhagaya

- RigVeda, Mandala-5, Sukta-60, Mantra-5



‘No one is superior or inferior; all are brothers; all should strive for the interest of all and progress collectively’.

The RigVeda is the first of the four Vedas and is considered the essence of all knowledge – Jnana. In fact the Vedas emphasise the quintessential oneness of the entire creation.



Samaani va Aakootihi Samaanaa Hridayaanivah
Samaanamastu vo Mano Yathaa Vah Susahaasati

- RigVeda, Mandala-10, Sukta-191, Mantra-4



“Let there be oneness in your resolutions, hearts and minds; let the determination to live with mutual cooperation be firm in you all”.

It is worthwhile to mention here that it was much later and very recently that the world had come up with the ideals of French Revolution or for that matter the first Article of the Universal Declaration of Human Rights (1948) that exhorts:

“All human beings are born free and equal in dignity and rights. They are endowed with reason and conscience and should act towards one another in a spirit of brotherhood”.

Three famous ideals that inspired the French Revolution i.e. Liberty, Equality and Fraternity have subsequently found place in almost all the democratic constitutions of the world including that of Bharat. Liberty and Equality are the ideals that can be achieved through constitutional means. But for achieving Fraternity we need something more than constitutional means.

“What does Fraternity mean?” Dr. B.R. Ambedkar, the Architect of Bharat’s Constitution questioned, and went on to explain that “Fraternity means a sense of common brotherhood of all Indians – of Indians being one people. It is this principle that gives unity and solidarity to social life.” (B.R. Ambedkar and Human Rights, Complete Works - 8)


Fundamental Unity - Omnipresent Consciousness:

Human dignity can not be ensured merely through constitutional means. It has to be embedded in the basic Sanskaras – the value system of the society. The ancient sages of Bharat have thus visualized the grand idea of the oneness of Atman and Paramaatman – and universal oneness of human beings based on ‘Chetna’ – the collective consciousness. That the same Consciousness pervades all creation is the greatest contribution of the Hindu classical thought to the wisdom of the world.

Nobel Physicist Schrödinger concluded in his book My View of the World after many experiments in Physics and neurophysiology that:

“In all the world there is no kind of framework within which we find consciousness in the plural. This is something we construct because of the temporal plurality of the individuals. But it is a false construction… The only solution to this conflict, in so far as any is available to us, lies in the ancient wisdom of the Upanishads”. (Swami Jitatmananda, Modern Physics and Vedanta, Sri Ramakrishna Ashrama, Rajkot)

Upanishads are the fountainhead of Hindu philosophy which the great German philosopher Schopenhauer described as “the solace of my life” (Harbilas Sharda, Hindu Superiority). Vedic and Upanishadic literature abounds in ideas that proclaim universal oneness and universal well-being. Hinduism is the essence of all that wisdom handed down to generations after generations. These ideas have shaped and guided the Hindu socio-religious life for centuries.

When one enters the Parliament Building in Delhi one comes face to face at the very entrance with a Sanskrit verse:

Ayam Nijah Paroveti Ganana Laghu Chetasaam

Udaara Charitaanaam tu Vasudhaiva Kutumbakam

It says: “Small and narrow-minded people look at the reality in terms of ‘this is yours and this is mine’; for those of higher consciousness the whole world is a family”.

This ideal of Vasudhaiva Kutumbakam – the World as One Family – is unique in this age of Globalisation in the sense that while the ancient sages of Bharat have proclaimed that the whole humanity is like a big extended family, the modern-age pundits want us to believe that the whole world is, in fact, a huge market. While the Hindus stand for One World, the Globalisation stands for One Market. In reality what we are actually achieving is not Globalisation, but Mc Donaldisation.

While emphasizing on the fundamental unity of the Atman – consciousness, Hinduism does recognize that there exists diversity in God’s creation. This diversity is not seen by a Hindu as a misnomer. Neither does he set out to destroy this diversity in his quest for uniformity when he talks about the innate oneness. Diversity in form and unity in spirit is what Hinduism stands for.

The secular ideals of Europe are nascent in front of the Hindu ideal of ‘Sarva Dharma Samabhav’ – ‘Equal Respect for all Religions’. Whereas the secular ideology stops at calling for ‘tolerance’ to the diversity, Hinduism goes much further. It doesn’t just tolerate; it accepts every religion. It transcends all barriers of religious bigotry and even celebrates diversity.



Omnitheism:

Some wrongly portray it as polytheism or pluralism. Pluralism means existence of parts that are not inter-connected. However the Hindu ideal of respect for and celebration of the diversity in the Creation stems from its core belief that whatever we see in the universe is nothing but the manifestation of the Supreme Reality only.

The Chandogya Upanishad describes it beautifully as: ‘Sarvam Khalvidam Brahma’ – meaning ‘All that we see in this universe is Brahman (Supreme Consciousness) only’. The Mundaka Upanishad says that this Atman (Consciousness-existence - Bliss-absolute) has interpenetrated everything in the universe.

Lord Krishna refers to the omnipresence of the Divine in his discourse to Arjuna in the Bhagawat Gita.

‘Mayi Sarvamidam Protam Sutre Manigana Iva’ – ‘I have interpenetrated the universe like gems threaded together’.

It is interesting to observe the scientific developments in Quantum Physics that seem to proceed along the same lines. After successful experiment on Bell’s Theorem, eminent Physicist David Bohm wrote:

“The essential new quality implied by the quantum theory is non-locality, i.e. that a system cannot be analyzed into parts whose basic properties do not depend upon the whole system. This leads to new notion of unbroken wholeness of the universe”. (Swami Jitatmananda, Swami Vivekananda – Prophet and Path-finder)

We shall term it Omnitheism. The purpose of life for a Hindu is to realize this, feel One, and through this feeling, liberate spiritually. Omnitheism guides the Hindu way of life. He sees God everywhere, in trees, in rivers, in serpents and even in the vacuum. For him all creation – animate and inanimate – is sacred. He worships a river and calls it Ganga Mata – Mother Ganges. He worships a cow and calls it Go Mata – Mother Cow. Even if he were to cut a tree for laying up a road, he would do that only after offering his obeisance to that tree and seeking pardon from it. Hence every Hindu might have a personal deity like patron saints culled from historical figures enshrined in folk memory. This is not polytheism as these deities are as divine as any in the creation and merely a part of the Whole.

‘Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti’ – ‘Truth is one; Wise men call it by various names’, exhorts Rig Veda.

“We not only tolerate, but we Hindus accept every religion …. Knowing that all religions, from the lowest fetishism to the highest absolutism, mean so many attempts of the human soul to grasp and realize the infinite, each determined by the conditions of its birth and association, and each of them marking a stage of progress” – exhorted Swami Vivekananda at the World Parliament of Religions in Chicago in 1893. (Subhash Kashyap; Understanding Bharat – Relevance of Hinduism, 2007)

In fact the Narada Smriti, one of the many constitutions Hindus have had during the course of their long history enjoins upon the king to protect non-believers too.

“Pashandanaigama sreni poogavraata ganadishu

Samrakshet samayam Raja Durge Janapade Tatha”

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

มนุษย์ศักดิ์ศรีและสิทธิมนุษยชนฮินดูมอง 'Amritasya Putrah Vayam' - "เรามีทั้งหมด begotten ของอมตะ"นี่คือวิธีที่ศาสนาฮินดูแนะนำมนุษย์ "ทุกชีวิตแต่ละคือพระเจ้าอาจ" ประกาศ Vivekananda สวามีจำเป็นต้องคุ้ยพื้นฐานของศาสนาฮินดูเพื่อเข้าใจในศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ ตำแหน่งของสิทธิมนุษยชนเป็นต้น พื้นฐานของศาสนาฮินดูได้ในประเด็นที่ดีที่เกิดในเทือกเขาหิมาลัยกลับ 4-5 วัดวาอารามบางมาก มากชอบนอบ Socratic พวกเขาจะไม่บัญญัติแต่ทราบข้อเสนอแนะรหัสประจำตัวจริยธรรมจิตวิญญาณของมนุษย์:ศาสนาฮินดูไม่รู้มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตวัสดุเพียง ความเข้าใจของตัวตนมนุษย์มีจริยธรรมจิตวิญญาณมากกว่าวัสดุได้ นั่นคือเหตุผลของความเป็นอมตะ และ divinity คือเกิดจากมนุษย์ในศาสนาฮินดูคิดคลาสสิก "สอดคล้องกับความลึกของอภิปรัชญาอินเดีย บุคลิกภาพมนุษย์ถูกทำให้ความขัดแย้ง ไม่รู้จักไปอ็อคซิเดนทัลปรัชญาสมัยใหม่ แนวคิดของบุคลิกภาพมนุษย์ในนิติปรัชญาของ Kant เป็นเอนทิตีที่เลื่อนลอย แต่ Kant ไม่สามารถเข้าถึงองค์ประกอบ unobserved subtler ของบุคลิกภาพ ซึ่งเป็นรูปแบบพื้นฐานของแนวคิดของบุคลิกภาพในนิติปรัชญาอินเดีย" พิจารณา Sharma S.D. รศ (Sharma SD การบริหารความยุติธรรมในบารัทโบราณ 1988)Atman มองไม่เห็น - วิญญาณ - อาศัยในร่างกายแต่ละรหัสรี่ของสิ่งมีชีวิตพื้นฐานการสนทนาทั้งหมดบนสถานะของมนุษย์ในคลาสสิกฮินดูคิดว่า เริ่มต้นจากเวลาของเวท indisputably วรรณคดีโบราณที่สุดของโลกอยู่บนหลักการที่เป็นจิตใจที่ทำให้ร่างกายของสิ่งมีชีวิตทุกชีวิตที่พักอาศัยของ จริง เป็นส่วนหนึ่งของการพระเจ้าทั้งหมด – Paramaatman – ที่เวทประกาศ unequivocally: Ajyesthaaso Akanisthaasa YeteSam Bhraataro Vaavrudhuh Soubhagaya-ฤคเวท แมนดาลา-5, Sukta-60 ตรา-5 ' ไม่มีใครเหนือกว่า หรือ น้อย มีพี่น้อง ควรมุ่งมั่นสนใจทั้งหมด และความคืบหน้าโดยรวม 'ในฤคเวทเป็นครั้งแรกของพระเวทสี่ และถือเป็นสาระสำคัญของความรู้ทั้งหมด – Jnana ในความเป็นจริงเวทย้ำ oneness รี่สร้างทั้งหมด Samaani va Aakootihi Samaanaa Hridayaanivahโว Samaanamastu Susahaasati Vah Yathaa มโน-ฤคเวท แมนดาลา-10, Sukta-191 ตรา-4 "ให้มี oneness ในมติของ หัวใจ และจิต ใจ ให้มุ่งมั่นอยู่กับความร่วมมือซึ่งกันและกันได้ในคุณทั้งหมด"จึงคุ้มค่าที่จะพูดที่นี่ว่า เป็นมากในภายหลัง และเมื่อครู่ที่โลกมีมากับอุดมคติ ของการ ปฏิวัติฝรั่งเศส หรือ สำหรับเรื่องที่บทความแรกของในปฏิญญาสากลของสิทธิมนุษยชน (ค.ศ. 1948) ที่ exhorts:"มนุษย์เกิดมาอิสระ และเสมอภาคกันในเกียรติศักดิ์และสิทธิการ พวกเขามาพร้อมเหตุผลและมโนธรรม และควรกระทำต่อกันในจิตใจของพี่น้อง"อุดมคติที่มีชื่อเสียงสามที่แรงบันดาลใจจากการ ปฏิวัติฝรั่งเศสคือเสรีภาพ ความเสมอภาค และภราดรภาพ ในเวลาต่อมาได้พบสถานที่ในธรรมนูญประชาธิปไตยเกือบทั้งหมดของโลกรวมถึงของบารัท เสรีภาพและความเสมอภาคมีอุดมคติที่สามารถทำได้ โดยวิธีรัฐธรรมนูญ แต่สำหรับบรรลุโกลเด้นส เราต้องการอะไรมากกว่าหมายถึงรัฐธรรมนูญ"ภราดรภาพอย่างไร" Dr. B.R. เพฑกร รัฐธรรมนูญสถาปนิกของบารัทของสอบสวน และไปในการอธิบายว่า "ภราดรภาพหมายถึง ความรู้สึกของพี่น้องทั่วไปของอินเดียทั้งหมด – ของอินเดียที่เป็นคนหนึ่ง ได้หลักการนี้ที่ให้ความสามัคคีและเอกภาพทางสังคมชีวิต" (เพฑกร B.R. และสิทธิมนุษยชน งานสมบูรณ์ - 8)พื้นฐานสามัคคี - สติรตุ:ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์จะมั่นใจได้เพียงผ่านหมายความว่ารัฐธรรมนูญไม่ มันได้ฝังใน Sanskaras พื้นฐานระบบค่าของสังคม ลอินเตอร์โบราณของบารัทจึงมี visualized คิดแกรนด์ของ oneness ของ Atman และ Paramaatman – oneness สากลของมนุษย์ตาม 'เช็ท' – สติรวม ว่า สติเหมือน pervades สร้างทั้งหมดเป็นสัดส่วนสูงสุดของฮินดูคลาสสิกความคิดภูมิปัญญาของโลกโนเบล Physicist วินสรุปในเขาจองมองฉันของโลกหลังจากทดลองหลายในประสาทสรีรวิทยาและฟิสิกส์ที่:"ในโลกทั้งหมด มีอยู่กรอบที่เราค้นหาสติในพหูพจน์ไม่หลากหลาย นี่คือสิ่งที่เราสร้าง เพราะหลายฝ่ายชั่วคราวของบุคคล แต่ก็สร้างเท็จ... หนทางแก้ความขัดแย้งนี้ เฉพาะในตราบใดมีเรา อยู่ในภูมิปัญญาโบราณของ Upanishads " (สวามี Jitatmananda ฟิสิกส์สมัยใหม่ และเว ดัน ศรีสวามีรามกฤษณะ Ashrama ราชโกฎิ)Upanishads เป็น fountainhead ของปรัชญาฮินดูซึ่งนักปราชญ์เยอรมันดี Schopenhauer อธิบายว่า "ปลอบประโลมชีวิตของฉัน" (Harbilas Sharda ฮินดูปม) รโมวรรณคดี Vedic และ Upanishadic ในความคิดที่ประกาศ oneness สากลและสากลความเป็น ศาสนาฮินดูเป็นสำคัญทั้งหมดที่ภูมิปัญญาทอดทอดหลังจากทอด ความคิดเหล่านี้มีรูปร่าง และนำชีวิตสังคมศาสนาฮินดูมานานหลายศตวรรษเมื่อ เข้าสู่อาคารรัฐสภาในเดลีที่หนึ่งมาหน้าทางเข้ามากกับท่อนสันสกฤต:Ayam Nijah Paroveti Ganana Laghu Chetasaamทู Udaara Charitaanaam Vasudhaiva Kutumbakamกล่าวว่า: "คนเล็ก และ narrow-minded ดูความเป็นจริง 'นี้เป็นของคุณ และนี้เป็นของผม' ของจิตสำนึกสูงกว่า โลกทั้งโลกเป็น"นี้เหมาะ Vasudhaiva Kutumbakam –โลกเป็นครอบครัว – มีเฉพาะในยุคโลกาภิวัตินี้ในแง่ที่ขณะลอินเตอร์โบราณของบารัทได้ประกาศว่า มนุษยชาติทั้งหมดเป็นเหมือนเป็นครอบครัวแบบขยายใหญ่ pundits อายุสมัยใหม่ต้องการให้เชื่อว่า โลกทั้งโลก ในความเป็นจริง ตลาดใหญ่ ในขณะที่ฮินดูยืนในโลกที่หนึ่ง นโบายที่ยืนในตลาดหนึ่ง ในความเป็นจริง ว่าเรามีจริงบรรลุได้นโบาย แต่ Mc Donaldisationในขณะที่เน้นความสามัคคีพื้นฐานของ Atman – สติ ศาสนาฮินดูรู้จักที่มีความหลากหลายในการสร้างพระ ไม่ได้เห็น โดยฮินดูเป็นความหลากหลายนี้เป็นตัว misnomer ไม่เขาได้ออกมาจะทำลายความหลากหลายนี้ในการแสวงหาความรื่นรมย์ของเขาเมื่อเขาเล่าถึง oneness โดยธรรมชาติ ความหลากหลายในแบบฟอร์มและความสามัคคีในจิตใจคือ ศาสนาฮินดูที่ยืนสำหรับอุดมคติทางโลกของยุโรปก่อหน้าในอุดมคติ 'Sarva ธรรม Samabhav' – 'เคารพเท่าทุกศาสนา"ฮินดูได้ ในขณะที่อุดมการณ์ทางโลกหยุดที่เรียก 'ยอมรับ' เพื่อความหลากหลาย ศาสนาฮินดูไปมากเพิ่มเติม มันไม่เพียงแค่ทน จะยอมรับทุกศาสนา มันกับอุปสรรคทั้งหมดของ bigotry ศาสนา และแม้กระทั่งฉลองความหลากหลาย Omnitheism:บางอย่างผิดพลาดวาดภาพมันเป็น polytheism pluralism Pluralism หมายถึง การดำรงอยู่ของส่วนที่ระหว่างไม่เชื่อมต่อ อย่างไรก็ตาม อุดมคติฮินดูเคารพและฉลองความหลากหลายในการสร้างมาจากความเชื่อหลักที่ว่า สิ่งที่เราเห็นในจักรวาลคืออะไรแต่ยามที่ความเป็นจริงสูงสุดเท่านั้นChandogya Upanishad อธิบายมันอย่างสวยงามเป็น: 'Sarvam Khalvidam พรหม' – 'ทั้งหมดที่เราเห็นในจักรวาลนี้คือ Brahman (สุพรีมสติ) เท่านั้น' หมายถึง การ Mundaka Upanishad ว่า ที่ นี้ Atman (สติมี - ความสุขสัมบูรณ์) มี interpenetrated ทุกอย่างในจักรวาลพระกฤษณะอ้างถึง omnipresence ของพระเจ้าที่ในวาทกรรมของเขากับอาร์ใน Bhagawat Gita'Mayi Sarvamidam Protam Sutre Manigana Iva' – 'ฉันมี interpenetrated จักรวาลเช่นอัญมณีเธรดร่วมกัน'เป็นที่น่าสนใจสังเกตการพัฒนาวิทยาศาสตร์ในควอนตัมฟิสิกส์ที่ดูเหมือนจะดำเนินไปตามบรรทัดเดียว หลังจากทดลองสำเร็จในทฤษฎีบทของเบลล์ อิมิแน้น Physicist David Bohm เขียน:"คุณภาพใหม่ที่สำคัญโดยนัย โดยทฤษฎีควอนตัมจะไม่ท้องถิ่น เช่นที่ไม่สามารถวิเคราะห์ระบบเป็นส่วนที่มีคุณสมบัติพื้นฐานไม่ขึ้นอยู่กับทั้งระบบ นี้นำไปสู่แนวคิดใหม่ของว่าวไม่เสียหายของจักรวาล" (สวามี Jitatmananda, Vivekananda สวามี – ผู้เผยพระวจนะและค้นหาเส้นทาง)เราจะระยะมัน Omnitheism วัตถุประสงค์ของชีวิตแบบฮินดู ได้นี้ ใจหนึ่ง ผ่านความรู้สึกนี้ ปลดปล่อยกับ Omnitheism แนะนำวิถีชีวิตศาสนาฮินดู เขามองเห็นพระเจ้าทุกที่ ต้นไม้ แม่น้ำ ในงู และแม้ ในสุญญากาศ เขา สร้างทั้งหมด – inanimate – และมีการเคลื่อนไหวเป็นสิ่งมงคล เขาวิงวอนแม่น้ำ และเรียกมัน Ganga ภะรัตมะตะ – แม่คงคา เขาวิงวอนวัว และเรียกมันไปภะรัตมะตะ – แม่วัว แม้ว่าเขาได้ตัดต้นไม้อาคารค่าถนน เขาจะทำที่หลังจากเสนอเขา obeisance กับต้นไม้ต้นนั้น และแสวงหาโทษจาก ดังนั้น ทุกฮินดูอาจมีพระเจ้าส่วนตัวเช่นนักบุญสมาชิก culled จากภาพประวัติศาสตร์ที่ประดิษฐานในความทรงจำพื้นบ้าน นี้ไม่ได้ polytheism เป็นเทวดาเหล่านี้ว่าพระเจ้าเป็นใด ๆ ในการสร้างและเพียงส่วนหนึ่งของทั้งหมด'Ekam เสาร์ Viprah Bahudha Vadanti' – ' เป็นความจริงหนึ่ง โดยชื่อต่าง ๆ ของ exhorts เวทอุปกรณ์โทรคนฉลาด"เราไม่เพียงแต่ทน แต่ฮินดูเรายอมรับทุกศาสนา... รู้ว่า ทุกศาสนา จาก fetishism ต่ำการอันทรงภูมิธรรมสูงสุด หมายถึง ความพยายามที่มากของจิตวิญญาณมนุษย์ให้เข้าใจ และตระหนักถึงอนันต์ แต่ละที่ถูกกำหนด โดยเงื่อนไขของการเกิดความสัมพันธ์ และแต่ละขั้นของความคืบหน้าการทำเครื่องหมาย" – ได้เคี่ยวเข็ญ Vivekananda สวามีที่รัฐสภาศาสนาของโลกในเมืองชิคาโกใน 1893 (Subhash Kashyap บารัทเข้าใจ – ความสำคัญของศาสนาฮินดู 2007)ในความเป็นจริง Smriti นารา ธรรมนูญในฮินดูมีระหว่างยุคประวัติศาสตร์อย่างใดอย่างหนึ่ง enjoins เมื่อกษัตริย์ปกป้องไม่ใช่ผู้เชื่อเกินไป"Pashandanaigama sreni poogavraata ganadishuSamayam Samrakshet Tatha Janapade Durge ราชา"

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์และสิทธิมนุษยชนฮินดูมุมมองของ'Amritasya Putrah Vayam' - ". เราทุกคนเกิดของอมตะ" . นี่คือวิธีที่แนะนำฮินดูมนุษย์"จิตวิญญาณของบุคคลทุกคนเป็นพระเจ้าที่อาจเกิดขึ้น" ประกาศสวามี Vivekananda. มันเป็นสิ่งจำเป็นที่จะเจาะลึก ปัจจัยพื้นฐานของศาสนาฮินดูในการสั่งซื้อที่จะเข้าใจจุดยืนของตนในศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์สิทธิมนุษยชน ฯลฯ ปัจจัยพื้นฐานของศาสนาฮินดูอยู่ในการหารือที่ดีที่เกิดขึ้นในเทือกเขาหิมาลัยบาง 4-5 มิลเลนกลับมาอย่างมากเช่นการเสวนาเสวนา พวกเขาจะไม่บัญญัติ แต่แจ้งข้อเสนอแนะ. เอกลักษณ์จริยธรรมจิตวิญญาณของมนุษย์: ศาสนาฮินดูไม่รู้จักมนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพียงวัสดุ ความเข้าใจในตัวตนของมนุษย์มันเป็นมากกว่าจริยธรรมวิญญาณกว่าวัสดุ นั่นคือเหตุผลที่ความรู้สึกของความเป็นอมตะและพระเจ้าเป็นโทษกับมนุษย์ทุกคนในความคิดของชาวฮินดูคลาสสิก. "สอดคล้องกับความลึกของอภิธรรมอินเดีย, บุคลิกภาพของมนุษย์ยังได้รับการตีความเลื่อนลอย นี้ไม่ได้รู้จักกับปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่ แนวคิดของบุคลิกภาพของมนุษย์ในปรัชญาของคานท์ของกฎหมายเป็นนิติบุคคลเลื่อนลอย แต่คานท์ก็ไม่สามารถที่จะไปถึงองค์ประกอบที่ไม่มีใครสังเกตที่แยบยลของบุคลิกภาพซึ่งเป็นรูปแบบพื้นฐานของแนวคิดของบุคลิกภาพในปรัชญาทางกฎหมายอินเดีย "ตั้งข้อสังเกตศ SD Sharma (ชาร์ SD, การบริหารงานยุติธรรมในโบราณสาธารณรัฐอินเดีย 1988) ที่มองไม่เห็น Atman - จิตวิญญาณ - อาศัยอยู่ในร่างกายแต่ละคนเป็นตัวตนที่เป็นแก่นสารของสิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบพื้นฐานสำหรับการอภิปรายทั้งหมดเกี่ยวกับสถานะของมนุษย์ในความคิดคลาสสิกของชาวฮินดูที่เริ่มต้นจาก . เท่าของพระเวทยกวรรณกรรมโบราณมากที่สุดของโลกมันอยู่บนหลักการที่ว่าจิตวิญญาณที่ทำให้ร่างกายของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่พำนักของมันคือในความเป็นจริงเป็นส่วนหนึ่งของพระเจ้าทั้ง - Paramaatman - ว่าพระเวทประกาศ อย่างแจ่มแจ้ง: Ajyesthaaso Akanisthaasa Yete แซม Bhraataro Vaavrudhuh Soubhagaya - ฤคเวทจักรวาล-5, สุขตา-60, Mantra-5 'ไม่มีใครจะดีกว่าหรือด้อยกว่า; ทั้งหมดเป็นพี่น้องกัน; . ทุกคนควรมุ่งมั่นเพื่อประโยชน์ของทุกคนและความคืบหน้ารวม ' ฤคเวทเป็นครั้งแรกของสี่พระเวทและถือว่าเป็นสาระสำคัญของความรู้ทั้งหมด - Jnana ในความเป็นจริงพระเวทเน้นเอกภาพที่เป็นแก่นสารของการสร้างทั้งหมด. Samaani VA Aakootihi Samaanaa Hridayaanivah Samaanamastu Vo โณ Yathaa Vah Susahaasati - ฤคเวทจักรวาล-10, สุขตา-191, Mantra-4 "ให้มีความเป็นหนึ่งเดียวกันในมติของคุณจิตใจและความคิด ; ให้มุ่งมั่นที่จะมีชีวิตอยู่กับความร่วมมือซึ่งกันและกันเป็น บริษัท ในตัวคุณทุกคน ". มันคุ้มค่าที่จะพูดถึงที่นี่ว่ามันเป็นมากในภายหลังและเมื่อเร็ว ๆ นี้ว่าโลกได้เกิดขึ้นกับอุดมคติของการปฏิวัติฝรั่งเศสหรือสำหรับเรื่องที่บทความแรกของ ปฏิญญาสากลของสิทธิมนุษยชน (1948) ที่ชักชวน: "มนุษย์ทุกคนเกิดมามีอิสระและเท่าเทียมกันทั้งศักดิ์ศรีและสิทธิ พวกเขาจะกอปรด้วยเหตุผลและมโนธรรมและควรปฏิบัติต่อกันด้วยจิตวิญญาณของความเป็นพี่น้อง ". สามอุดมคติที่มีชื่อเสียงที่ได้แรงบันดาลใจการปฏิวัติฝรั่งเศสคือเสรีภาพความเสมอภาคและพี่น้องได้พบต่อมาสถานที่ในเกือบทุกรัฐธรรมนูญประชาธิปไตยของโลกรวมทั้งที่ สาธารณรัฐอินเดีย เสรีภาพและความเท่าเทียมกันเป็นอุดมคติที่สามารถทำได้ด้วยวิธีการตามรัฐธรรมนูญ แต่เพื่อให้บรรลุพี่น้องเราต้องการสิ่งที่มากกว่าหมายถึงรัฐธรรมนูญ. "อะไรพี่น้องหมายความว่าอย่างไร" ดร. BR แอมเบ็ดสถาปนิกของรัฐธรรมนูญของสาธารณรัฐอินเดียถามและอธิบายต่อไปว่า "พี่น้องหมายถึงความรู้สึกของพี่น้องร่วมกันของอินเดียทั้งหมด - ของ อินเดียเป็นหนึ่งในคน มันเป็นหลักการที่จะช่วยให้ความสามัคคีและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับชีวิตทางสังคม "(BR แอมเบ็ดและสิทธิมนุษยชน, การทำงานที่สมบูรณ์แบบ - 8). สามัคคีพื้นฐาน - สติอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง: ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ไม่สามารถมั่นใจได้เพียงด้วยวิธีการตามรัฐธรรมนูญ มันจะต้องมีการฝังตัวอยู่ใน Sanskaras พื้นฐาน - ระบบคุณค่าของสังคม ปราชญ์โบราณของสาธารณรัฐอินเดียได้มองเห็นจึงเป็นความคิดที่ยิ่งใหญ่ของความเป็นหนึ่งเดียวกันของ Atman และ Paramaatman - และเอกภาพสากลของมนุษย์ขึ้นอยู่กับ 'Chetna' - จิตสำนึกส่วนรวม . ที่จิตสำนึกเดียวกันขจรขจายสร้างทั้งหมดเป็นผลงานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของความคิดที่คลาสสิกของชาวฮินดูเพื่อปัญญาของโลกโนเบลสาขาฟิสิกส์Schrödingerสรุปในหนังสือของเขาดูของฉันของโลกหลังจากการทดลองหลายอย่างในฟิสิกส์และสรีรวิทยาว่า: "ในทั่วโลกมี เป็นชนิดของกรอบการทำงานภายในที่เราพบจิตสำนึกในพหูพจน์ไม่มี นี่คือสิ่งที่เราสร้างเพราะส่วนใหญ่ชั่วคราวของบุคคล แต่มันคือการก่อสร้างที่ผิดพลาด ... ทางออกเดียวที่จะเกิดความขัดแย้งนี้ในส่วนใด ๆ มีให้เราอยู่ในภูมิปัญญาโบราณของ Upanishads " (สวามี Jitatmananda, ฟิสิกส์สมัยใหม่และอุปนิษัทศรี Ramakrishna Ashrama, Rajkot) Upanishads เป็นแหล่งของปรัชญาฮินดูซึ่งนักปรัชญาชาวเยอรมันที่ดีสชอธิบายว่า "ปลอบใจในชีวิตของฉัน" (Harbilas Sharda, เหนือกว่าฮินดู) วรรณคดีเวทและ Upanishadic อุดมไปด้วยความคิดที่ประกาศเอกภาพสากลและสากลเป็นอยู่ที่ดี ศาสนาฮินดูเป็นสาระสำคัญของทุกภูมิปัญญาที่ส่งลงมาเพื่อให้คนรุ่นหลังรุ่น . ความคิดเหล่านี้มีรูปและนำฮินดูชีวิตทางสังคมและทางศาสนามานานหลายศตวรรษเมื่อหนึ่งเข้ามาในอาคารรัฐสภาในนิวเดลีหนึ่งมาเผชิญหน้าที่ทางเข้ามากกับบทกวีภาษาสันสกฤต: Ayam Nijah Paroveti Ganana Laghu Chetasaam Udaara Charitaanaam Tu Vasudhaiva Kutumbakam มันบอกว่า "คนขนาดเล็กและใจแคบมองไปที่ความเป็นจริงในแง่ของ 'นี้เป็นของคุณและนี่คือเหมือง'; สำหรับผู้ที่มีจิตสำนึกที่สูงขึ้นทั่วโลกเป็นครอบครัว ". ในอุดมคติของ Vasudhaiva Kutumbakam นี้ - โลกให้เป็นหนึ่งในครอบครัว - มีความเป็นเอกลักษณ์ในยุคของโลกาภิวัตน์ในแง่ที่ว่าในขณะที่ปราชญ์โบราณของสาธารณรัฐอินเดียได้ประกาศว่ามนุษยชาติทั้งหมดนี้เป็นเหมือน ครอบครัวขยายใหญ่พระเกจิที่ทันสมัยวัยต้องการให้เราเชื่อว่าโลกทั้งโลกเป็นในความเป็นจริงเป็นตลาดขนาดใหญ่ ในขณะที่ชาวฮินดูยืน One World, โลกาภิวัตน์ย่อมาจากหนึ่งในตลาด ในความเป็นจริงสิ่งที่เราเป็นจริงไม่ได้บรรลุโลกาภิวัตน์ แต่ Mc Donaldisation. ในขณะที่เน้นความสามัคคีพื้นฐานของ Atman - สติฮินดูไม่รับรู้ว่ามีความหลากหลายในการสร้างของพระเจ้า ความหลากหลายนี้จะมองไม่เห็นด้วยเป็นฮินดูเรียกชื่อผิด ไม่ไม่เขาตั้งใจจะทำลายความหลากหลายนี้ในการแสวงหาของเขาสำหรับความสม่ำเสมอเมื่อเขาพูดเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวกันโดยธรรมชาติ ความหลากหลายในรูปแบบและความสามัคคีในจิตวิญญาณเป็นสิ่งที่ศาสนาฮินดูหมายถึง. อุดมคติของโลกยุโรปเป็นที่พึ่งในด้านหน้าของที่เหมาะฮินดู 'Sarva ธรรมะ Samabhav' - 'เคารพที่เท่าเทียมกันสำหรับทุกศาสนา' ในขณะที่อุดมการณ์ฆราวาสหยุดที่เรียกร้องให้ 'ความอดทน' กับความหลากหลายฮินดูไปมากขึ้น มันไม่เพียง แต่ทน; จะยอมรับทุกศาสนา มันฟันฝ่าอุปสรรคทั้งหมดของคลั่งศาสนาและแม้กระทั่งการฉลองความหลากหลาย. Omnitheism: บางอย่างผิดพลาดให้เห็นภาพว่ามันเป็นพระเจ้าหรือพหุนิยม พหุนิยมหมายถึงการดำรงอยู่ของชิ้นส่วนที่ไม่ได้เชื่อมต่อระหว่าง . แต่เหมาะฮินดูของการเคารพและการเฉลิมฉลองของความหลากหลายในการสร้างเกิดจากความเชื่อหลักที่ว่าสิ่งที่เราเห็นในจักรวาลคืออะไร แต่การประกาศของความเป็นจริงศาลฎีกาเท่านั้นChandogya อุปนิษัทอธิบายว่ามันสวยงามเช่น 'Sarvam Khalvidam พระพรหม '- ความหมายของสิ่งที่เราเห็นในจักรวาลนี้เป็นพราหมณ์ (ศาลฎีกามีสติ) เท่านั้น' Mundaka อุปนิษัทบอกว่าเรื่องนี้ Atman (สติดำรงอยู่ - บลิส-แน่นอน). ได้ interpenetrated ทุกอย่างในจักรวาล. กฤษณะหมายถึงการอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งของพระเจ้าในวาทกรรมของเขาที่จะอรชุนใน Bhagawat เพเทล'มายิ Sarvamidam Protam Sutre Manigana Iva' -. 'ฉันได้ interpenetrated จักรวาลเช่นอัญมณีเกลียวเข้าด้วยกัน' เป็นที่น่าสนใจที่จะสังเกตเห็นการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ฟิสิกส์ควอนตัมที่ดูเหมือนจะดำเนินการต่อไปตามสายเดียวกัน หลังจากที่ประสบความสำเร็จในการทดลองทฤษฎีของเบลล์ประสบความสำเร็จนักฟิสิกส์เดวิด Bohm เขียน: "คุณภาพใหม่ที่จำเป็นโดยนัยทฤษฎีควอนตัไม่ใช่ท้องที่คือว่าระบบไม่สามารถวิเคราะห์ได้เป็นส่วนที่มีคุณสมบัติพื้นฐานไม่ได้ขึ้นอยู่กับทั้งระบบ นี้นำไปสู่ความคิดใหม่ของความสมบูรณ์ติดต่อกันของจักรวาล " (สวามี Jitatmananda สวามี Vivekananda - ศาสดาและเส้นทาง-Finder) เราจะระยะมัน Omnitheism จุดมุ่งหมายของชีวิตสำหรับชาวฮินดูคือการตระหนักนี้รู้สึกหนึ่งและผ่านความรู้สึกนี้ปลดปล่อยจิตวิญญาณ Omnitheism แนะนำวิธีฮินดูของชีวิต เขาเห็นพระเจ้าทุกที่ในต้นไม้ในแม่น้ำในงูและแม้แต่ในสูญญากาศ สำหรับเขาการสร้างทั้งหมด - มีชีวิต - เป็นมงคล เขาบูชาแม่น้ำและเรียกมันว่าที่ยอมอะไรง่าย Mata - แม่คงคา เขาบูชาวัวและเรียกมันว่าไป Mata - วัวแม่ แม้ว่าเขาจะตัดต้นไม้สำหรับการวางขึ้นถนนเขาจะทำอย่างนั้นได้เท่านั้นหลังจากที่นำเสนอของเขาไปไหว้ต้นไม้ที่และการแสวงหาการให้อภัยจากมัน ดังนั้นชาวฮินดูทุกอาจจะมีเทพส่วนบุคคลเช่นนักบุญอุปถัมภ์ culled จากตัวเลขทางประวัติศาสตร์ที่ประดิษฐานอยู่ในความทรงจำของชาวบ้าน นี้ไม่ได้เป็นพระเจ้าเทพเหล่านี้จะเป็นพระเจ้าใด ๆ ในการสร้างและเป็นเพียงส่วนหนึ่งของทั้ง. 'Ekam เสาร์ Viprah Bahudha Vadanti' - 'ความจริงเป็นหนึ่ง; คนฉลาดเรียกมันด้วยชื่อต่างๆ ', ชักชวนระโยงระยางพระเวท. "เราไม่เพียง แต่ทน แต่ฮินดูเรายอมรับทุกศาสนา ... รู้ว่าทุกศาสนาไสยศาสตร์จากต่ำสุดไปสมบูรณาญาสิทธิราชย์สูงสุดหมายถึงความพยายามมากมายวิญญาณของมนุษย์ที่จะเข้าใจและตระหนักถึงไม่มีที่สิ้นสุดแต่ละกำหนดโดยเงื่อนไขของการเกิดและความสัมพันธ์และแต่ละของพวกเขาทำเครื่องหมายขั้นตอนของความคืบหน้า " - กลับตัวกลับใจสวามี Vivekananda ที่รัฐสภาโลกของศาสนาในชิคาโกในปี 1893 (ภัส Kashyap; ทำความเข้าใจสาธารณรัฐอินเดีย - ความสัมพันธ์ของศาสนาฮินดู 2007) ในความเป็นจริง Narada Smriti หนึ่งของรัฐธรรมนูญหลายฮินดูมีในระหว่างการ enjoins ประวัติศาสตร์ของพวกเขานาน เมื่อกษัตริย์เพื่อปกป้องผู้ศรัทธาที่ไม่ใช่เกินไป. "Pashandanaigama sreni poogavraata ganadishu Samrakshet Samayam ราชา Durge Janapade Tatha "

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

HUMAN DIGNITY AND HUMAN RIGHTS HINDU PERSPECTIVE





‘Amritasya Putrah Vayam’ - “We are all begotten of the immortal.”

This is how Hinduism introduces human beings.

“Every individual soul is potentially divine”, proclaimed Swami Vivekananda.

It is necessary to delve into the fundamentals of Hinduism in order to comprehend its position on human dignity, human rights etc.พื้นฐานของศาสนาฮินดูในบทสนทนาเหล่านั้นมากที่เอาสถานที่ในเทือกเขาหิมาลัยมี 4-5 ปีหลังมากเช่นการเสวนา . พวกเขาจะไม่บัญญัติแต่แจ้งข้อเสนอแนะ


จริยธรรมจิตวิญญาณตัวตนของมนุษย์ :

ศาสนาฮินดูไม่รู้จัก มนุษย์เป็นเพียงวัสดุเหนือธรรมชาติ ความเข้าใจของตัวตนของมนุษย์มีจริยธรรมทางจิตใจมากกว่าวัตถุนั่นคือเหตุผลที่ความรู้สึกของความเป็นอมตะ และพระเจ้าว่า มนุษย์ทุกคนในฮินดูคิดว่าคลาสสิก

" สอดคล้องกับความลึกของอินเดียอภิปรัชญา บุคลิกภาพของมนุษย์ยังได้รับการตีความเลื่อนลอย นี่ไม่ใช่ปรัชญาตะวันตกที่ทันสมัย The concept of human personality in Kant’s philosophy of law is metaphysical entity but Kant was not able to reach the subtler unobserved element of personality, which was the basic theme of the concept of personality in Indian legal philosophy”, observes Prof. S.D. Sharma. (Sharma SD, Administration of Justice in Ancient Bharat, 1988)

มองไม่เห็นหลัก - วิญญาณ - อาศัยในร่างกายแต่ละตัวตนที่เป็นแก่นสารของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดรูปแบบพื้นฐานสำหรับการอภิปรายเกี่ยวกับสถานะของมนุษย์ในศาสนาฮินดูคลาสสิกคิดว่าเริ่มจากเวลาของคัมภีร์พระเวท indisputably โบราณมากที่สุด

วรรณกรรมของโลกIt is on the principle that the soul that makes the body of all living organisms its abode is in fact an integral part of the Divine Whole – Paramaatman – that the Vedas declare unequivocally:



Ajyesthaaso Akanisthaasa Yete
Sam Bhraataro Vaavrudhuh Soubhagaya

- RigVeda, Mandala-5, Sukta-60, Mantra-5



‘No one is superior or inferior; all are brothers;ทุกคนควรมุ่งมั่นสำหรับผลประโยชน์ของทั้งหมดและความคืบหน้าโดยรวม ' .

ประกวดประขันเป็นครั้งแรกของสี่ Vedas และถือเป็นสาระความรู้– Jnana . ในความเป็นจริงคัมภีร์พระเวทเน้นความเป็นเอกภาพทุกคน



samaani VA aakootihi samaanaa hridayaanivah
samaanamastu หวอมโน yathaa วา susahaasati

- ฤคเวท mandala-10 sukta-191 , , ,



mantra-4“Let there be oneness in your resolutions, hearts and minds; let the determination to live with mutual cooperation be firm in you all”.

It is worthwhile to mention here that it was much later and very recently that the world had come up with the ideals of French Revolution or for that matter the first Article of the Universal Declaration of Human Rights (1948) that exhorts:

" มนุษย์ทั้งหลายเกิดมามีอิสระเสรีและเท่าเทียมกันทั้งศักดิ์ศรีและสิทธิ พวกเขามี endowed กับเหตุผลและมโนธรรม และควรปฏิบัติต่อกันและกันในจิตวิญญาณแห่งภราดรภาพ " .

3 ที่มีอุดมการณ์ที่แรงบันดาลใจจากการปฏิวัติฝรั่งเศส คือ เสรีภาพ ความเสมอภาค และภราดรภาพ ต่อมาพบในเกือบทุกประชาธิปไตยรัฐธรรมนูญของโลกรวมทั้งที่ Bharat . Liberty and Equality are the ideals that can be achieved through constitutional means. But for achieving Fraternity we need something more than constitutional means.

“What does Fraternity mean? ” Dr. B.R. Ambedkar, the Architect of Bharat’s Constitution questioned, and went on to explain that “Fraternity means a sense of common brotherhood of all Indians – of Indians being one people. It is this principle that gives unity and solidarity to social life.” (B.R. Ambedkar and Human Rights, Complete Works - 8)


Fundamental Unity - Omnipresent Consciousness:

Human dignity can not be ensured merely through constitutional means. It has to be embedded in the basic Sanskaras – the value system of the society. The ancient sages of Bharat have thus visualized the grand idea of the oneness of Atman and Paramaatman – and universal oneness of human beings based on ‘Chetna’ – the collective consciousness. That the same Consciousness pervades all creation is the greatest contribution of the Hindu classical thought to the wisdom of the world.

นักฟิสิกส์รางวัลโนเบลของชเรอดิงเงอร์สรุปในหนังสือของเขามุมมองของฉันของโลกหลังจากหลายการทดลองทางฟิสิกส์และ neurophysiology ว่า

" ในโลกนี้ไม่มีชนิดของกรอบที่เราพบหมดสติในพหูพจน์ นี่คือสิ่งที่เราสร้างเพราะเสียงข้างมากชั่วคราวของแต่ละบุคคล แต่มันคือการสร้าง . . . . . . . เป็นเพียงการแก้ปัญหาความขัดแย้งนี้เท่าที่ใด ๆที่พร้อมใช้งานกับเรา อยู่ในภูมิปัญญาโบราณของอุปนิษัท " ( สามารถ jitatmananda ทันสมัยฟิสิกส์และอุปนิษัท ศรี Ramakrishna ashrama Rajkot , )

อุปนิษัทเป็นบ่อเกิดของปรัชญาฮินดูที่ยิ่งใหญ่นักปรัชญาเยอรมันโชเพนเฮาเออร์อธิบาย " ปลอบใจของชีวิต " ( เหนือกว่าเครื่อง harbilas , ฮินดู )และเวทวรรณกรรม upanishadic abounds ในความคิดที่ประกาศโดยสากล และ สากล เป็นอยู่ที่ดี ศาสนาฮินดูเป็นสาระสําคัญของภูมิปัญญาที่ตกทอดสู่รุ่นหลังรุ่น ความคิดเหล่านี้ มีรูป และนำสังคมฮินดูศาสนาชีวิตมานานหลายศตวรรษ .

เมื่อเข้าสู่อาคารรัฐสภาในนิวเดลีหนึ่งมาถึงหน้าทางเข้ากับภาษาสันสกฤตข้อ :

Ayam Nijah Paroveti Ganana Laghu Chetasaam

Udaara Charitaanaam tu Vasudhaiva Kutumbakam

It says: “Small and narrow-minded people look at the reality in terms of ‘this is yours and this is mine’; for those of higher consciousness the whole world is a family”.

This ideal of Vasudhaiva Kutumbakam – the World as One Family – is unique in this age of Globalisation in the sense that while the ancient sages of Bharat have proclaimed that the whole humanity is like a big extended family, the modern-age pundits want us to believe that the whole world is, in fact, a huge market. While the Hindus stand for One World, the Globalisation stands for One Market. In reality what we are actually achieving is not Globalisation, but Mc Donaldisation.

While emphasizing on the fundamental unity of the Atman – consciousness, Hinduism does recognize that there exists diversity in God’s creation. This diversity is not seen by a Hindu as a misnomer. Neither does he set out to destroy this diversity in his quest for uniformity when he talks about the innate oneness. Diversity in form and unity in spirit is what Hinduism stands for.

The secular ideals of Europe are nascent in front of the Hindu ideal of ‘Sarva Dharma Samabhav’ – ‘Equal Respect for all Religions’. Whereas the secular ideology stops at calling for ‘tolerance’ to the diversity, Hinduism goes much further. It doesn’t just tolerate; it accepts every religion. It transcends all barriers of religious bigotry and even celebrates diversity.



Omnitheism:

Some wrongly portray it as polytheism or pluralism. Pluralism means existence of parts that are not inter-connected. However the Hindu ideal of respect for and celebration of the diversity in the Creation stems from its core belief that whatever we see in the universe is nothing but the manifestation of the Supreme Reality only.

The Chandogya Upanishad describes it beautifully as: ‘Sarvam Khalvidam Brahma’ – meaning ‘All that we see in this universe is Brahman (Supreme Consciousness) only’. The Mundaka Upanishad says that this Atman (Consciousness-existence - Bliss-absolute) has interpenetrated everything in the universe.

Lord Krishna refers to the omnipresence of the Divine in his discourse to Arjuna in the Bhagawat Gita.

‘Mayi Sarvamidam Protam Sutre Manigana Iva’ – ‘I have interpenetrated the universe like gems threaded together’.

It is interesting to observe the scientific developments in Quantum Physics that seem to proceed along the same lines. After successful experiment on Bell’s Theorem, eminent Physicist David Bohm wrote:

“The essential new quality implied by the quantum theory is non-locality, i.e. that a system cannot be analyzed into parts whose basic properties do not depend upon the whole system. This leads to new notion of unbroken wholeness of the universe”. (Swami Jitatmananda, Swami Vivekananda – Prophet and Path-finder)

We shall term it Omnitheism. The purpose of life for a Hindu is to realize this, feel One, and through this feeling, liberate spiritually. Omnitheism guides the Hindu way of life. He sees God everywhere, in trees, in rivers, in serpents and even in the vacuum.เขาสร้างทั้งหมดเคลื่อนไหวและไม่มีชีวิต––ศักดิ์สิทธิ์ เขาบูชาแม่น้ำและเรียกมันคงคามาตา –แม่คงคา . เขาบูชาวัว และเรียกมันว่าไป mata แม่–วัว แม้ว่าเขาจะตัดต้นไม้ วางขึ้นบนถนน เขาจะทำหลังจากการเสนอของเขาที่ต้นไม้ และแสวงหาอะไรจากมัน Hence every Hindu might have a personal deity like patron saints culled from historical figures enshrined in folk memory. This is not polytheism as these deities are as divine as any in the creation and merely a part of the Whole.

‘Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti’ – ‘Truth is one; Wise men call it by various names’, exhorts Rig Veda.

“We not only tolerate, but we Hindus accept every religion …. Knowing that all religions, from the lowest fetishism to the highest absolutism, mean so many attempts of the human soul to grasp and realize the infinite, each determined by the conditions of its birth and association, and each of them marking a stage of progress” – exhorted Swami Vivekananda at the World Parliament of Religions in Chicago in 1893. (Subhash Kashyap; Understanding Bharat – Relevance of Hinduism, 2007)

In fact the Narada Smriti, one of the many constitutions Hindus have had during the course of their long history enjoins upon the king to protect non-believers too.

“Pashandanaigama sreni poogavraata ganadishu

Samrakshet samayam Raja Durge Janapade Tatha”