The Buddhist conception of happines

The Buddhist conception of happiness can be understood analogously—as a
complex psychological state involving affective, cognitive, and motivational
components. First, there is something that it feels like to be happy, and it feels
good. In Buddhism, this is described as a sense of tranquility (or, negatively, as
freedom from frustration, worry, anger, fear and other conflictive emotions). It
is, in the Buddha’s words, “like a poison leaving a body.” Second, being happy
involves seeing or cognizing things in a certain way, and this means ridding
ourselves of delusion and fully appreciating the three characteristic marks of
existence. Finally, being happy involves the motivational factors of
loving-kindness (mettā) and compassion (karuṇā). A genuinely happy person is
a caring person and is motivated to promote the happiness of others and to
alleviate their suffering. Buddhist practice addresses all three components. The
practice of mindfulness (sati) addresses the affective component of happiness,
fostering a tranquil state of mind.12 Dharma study addresses the cognitive
component of happiness, promoting an understanding of life that sustains this
state of being and encourages compassionate engagement. Other meditative
practices, such as the “heavenly abodes” (brahmaviharas), address the
motivational component of happiness, instilling in the practitioner a deep and
abiding sense of love and compassion for all sentient beings.13
One reason for treating happiness as a psychological state is that this
approach does not trivialize certain questions about the importance of happiness.
If happiness is, by definition, our highest good, then it is hardly an interesting
question as to whether it is worth pursuing. But if happiness is understood as a psychological state, we can meaningfully ask: Is happiness a good thing? If so,
how does it compare with other goods? Is a happy life necessarily a good life?
Let me close this discussion by briefly addressing these questions from a
Buddhist perspective. If my account is correct, then Buddhism conceives of
happiness as a psychological state: the state of perfect mental health. Certainly,
mental health is a good thing, and so it follows that happiness is a good thing.
But it does not necessarily follow that a happy life is a good life, because
happiness might come into conflict with other things that matter in life. As
mentioned earlier, circumstances may arise in which we should be willing to
sacrifice our happiness for the sake of other goods—in particular, for moral
goods. I might be happier if I abandoned my family, but this would be the wrong
thing to do,14 and it is more important to do the right thing (or to be a good
person) than to be happy. If happiness is nothing more than “feeling good,” this
is a real conflict. But if feeling good is only one component of happiness, then
the conflict is more apparent than real. Shouldn’t a measure of mental health be
the extent to which one enjoys doing the right thing? If so, then one never has to
choose between happiness (understood as mental health) and virtue, because
virtue is a dimension or an expression of happiness. In situations of apparent
conflict, one is forced to choose between pseudo-happiness and virtue.
Finally, we might wonder whether a happy life is necessarily a good life.
Philosophers have variously equated happiness with pleasure, virtue, flourishing,
and authenticity, and there is some truth to each of these accounts. Assuming that
happiness is essential to the good life, then presumably one is happy because one
enjoys life, or is virtuous, or flourishes, or lives authentically. It makes sense,
though, to reverse this relation and to think of happiness as a state of being that
makes it possible to enjoy life, to be virtuous, to flourish, and to live authentically.
Depressed people find it impossible to enjoy anything. It’s not that people are
depressed because they do not enjoy life; rather, people do not enjoy life because
they are depressed. People are not depressed because they are unmotivated to
accomplish anything; rather, people lack motivation because they are depressed.
Happy people, on the other hand, enjoy life. They are motivated to achieve goals,
to flourish, because they embrace life enthusiastically. Yet, they see life for what it is and acknowledge the inevitability and universality of pain, loss, sickness, old
age, and death. They live authentic lives, without delusion. And given this, we
might speculate, happier people are also better people because they have a
realistic, compassionate outlook. If this is right, then happiness is not the result of
living a good life; rather it is the basis for a good life. That is, happiness is what
makes it possible to live life well.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

สามารถเข้าใจความคิดของพุทธศาสนาความสุข analogously — เป็นการ สภาวะจิตใจที่ซับซ้อนเกี่ยวข้องกับผล รับรู้ และหัด คอมโพเนนต์ ครั้งแรก มีบางสิ่งบางอย่างที่รู้สึกเหมือนจะมีความสุข และรู้สึกว่า ดี ในพระพุทธศาสนา โดยอธิบายไว้ว่าเป็นความรู้สึก ของความเงียบสงบ (หรือ ลบ เป็น เป็นอิสระจากแห้ว กังวล โกรธ ความกลัว และอารมณ์อื่น ๆ conflictive) มัน แห่ง คำพระ "เช่นเป็นพิษออกจากร่างกาย" ที่สอง มีความสุข เกี่ยวข้องกับการมองเห็น หรือสิ่งที่ cognizing การ และนี้หมายความว่า ขี่ ลวงตาและเต็มแข็งหมายลักษณะสามของตนเอง ดำรงอยู่ ในที่สุด มีความสุขเกี่ยวข้องปัจจัยหัดของ loving-kindness (เมตตา) และความสงสาร (กรุณา) เป็นคนจริงใจมีความสุข คนแห่งนี้ และเป็นแรงจูงใจเพื่อส่งเสริมความสุข ของผู้อื่น และการ บรรเทาทุกข์ของพวกเขา ปฏิบัติพุทธอยู่ส่วนประกอบทั้งหมดสาม ที่ ฝึกสติ (sati) อยู่ส่วนประกอบผลของความสุข อุปถัมภ์รัฐ mind.12 ธรรมศึกษาอยู่ท่ามกลางการรับรู้ ส่วนประกอบของความสุข ส่งเสริมความเข้าใจของชีวิตที่ได้รับคำสั่งนี้ รัฐการ และสนับสนุนให้หมั้นอย่างทันท่วงที อื่น ๆ เข้าฌาน ปฏิบัติ เช่น "abodes สวรรค์" (brahmaviharas), ที่อยู่ คอมโพเนนต์หัดความสุข การปลูกฝังในผู้ประกอบการมี และ ความรักและความเมตตาในความรู้สึกทั้งหมด beings.13 ยึดถือปฏิบัติ เหตุผลหนึ่งสำหรับการรักษาความสุขเป็นสภาวะจิตใจว่านี้ วิธี trivialize คำถามบางอย่างเกี่ยวกับความสำคัญของความสุข ถ้าความสุข โดยคำจำกัดความ ดีสูงสุดของเรา แล้วมันจะไม่เป็นที่น่าสนใจ คำถามที่ว่าไม่ว่าจะเป็นน่าใฝ่หา แต่ถ้าเป็นที่เข้าใจความสุขเป็นสภาวะจิตใจ เราสามารถมาถาม: มีความสุขเป็นสิ่งที่ดีหรือไม่ ถ้าเป็นเช่นนั้น วิธีใดมันจึงไม่เปรียบเทียบกับสินค้าอื่น ๆ หรือไม่ มีชีวิตมีความสุขจำเป็นต้องมีชีวิตที่ดี ผมปิดการสนทนานี้โดยสั้น ๆ คำถามเหล่านี้จากการ มุมมองของพุทธศาสนา ถ้าบัญชีของฉันถูกต้อง แล้วศาสนาพุทธ conceives ของ ความสุขเป็นสภาวะจิตใจ: สถานะของสุขภาพจิตที่สมบูรณ์แบบ แน่นอน สุขภาพจิตเป็นสิ่งดี และเพื่อให้เป็นไปตามความสุขนั้น เป็นสิ่งดี แต่มันไม่จำเป็นต้องทำตามที่ชีวิตมีความสุขมีชีวิตที่ดี เพราะ ความสุขอาจมาขัดแย้งกับสิ่งอื่น ๆ ที่สำคัญในชีวิต เป็น กล่าวถึงก่อนหน้านี้ สถานการณ์ที่อาจเกิดขึ้นในที่ที่เราควรจะยินดี เสียสละความสุขของเราเพื่อสินค้าอื่น ๆ เช่นในศีลธรรมโดยเฉพาะ สินค้า ฉันอาจจะมีความสุขถ้าฉันถูกทอดทิ้งครอบครัวของฉัน แต่นี้จะเป็นการไม่ถูกต้อง สิ่งที่จะทำ 14 และเป็นเรื่องสำคัญ จะทำในสิ่งที่ดี (หรือจะ ดี คนกว่าจะมีความสุข ถ้าความสุขเป็นอะไรมากกว่า "ความรู้สึกดี นี้ ความขัดแย้งจริง แต่ ถ้ารู้สึกดีเป็นส่วนประกอบหนึ่งของความสุข แล้ว ความขัดแย้งจะปรากฏชัดกว่าจริง วัดสุขภาพจิตไม่ควร ขอบเขตที่หนึ่งแห่งนี้ทำในสิ่งที่ดีหรือไม่ ถ้าดังนั้น แล้วไม่มี เลือกระหว่างความสุข (เข้าใจว่าเป็นสุขภาพจิต) และคุณธรรม เนื่องจาก คุณธรรมคือ ขนาดหรือค่าของความสุข ในสถานการณ์ของชัดเจน ความขัดแย้ง หนึ่งถูกบังคับให้เลือกระหว่างความสุขเทียมและคุณธรรม สุดท้าย เราอาจสงสัยว่า ชีวิตมีความสุขเป็นจำเป็นต้องมีชีวิตที่ดี นักปรัชญาได้เพิ่ม equated ความสุข มีความสุข คุณธรรม มั่นใจ และความถูก ต้อง และมีความจริงบางอย่างให้แต่ละเหล่า สมมติว่าที่ ความสุขเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อชีวิตที่ดี แล้วน่าจะเป็นความสุขเพราะหนึ่ง ตลอดชีวิต มีคุณธรรม หรือ flourishes หรืออาหารอยู่ มันทำให้รู้สึก แม้ว่า การกลับความสัมพันธ์นี้ และคิดว่า ความสุขเป็นสิ่งของที่ ทำให้สามารถสนุกกับชีวิต มีคุณธรรม งอกงาม และอาหารสด คนตกหาไปเพื่ออะไร มันไม่ใช่คน หดหู่ เพราะพวกเขาไม่สนุกกับชีวิต ค่อนข้าง คนสนุกกับชีวิตเนื่องจาก พวกเขาจะตกต่ำ คนที่หดหู่เนื่องจาก unmotivated เพื่อ ทำอะไร ค่อนข้าง คนขาดแรงจูงใจเพราะเป็นเรื่องราว บนมืออื่น ๆ คนมีความสุข สนุกกับชีวิต มีแรงจูงใจเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย งอกงาม เนื่องจากพวกเขาโอบกอดชีวิตใหม่ ๆ ยัง พวกเขาเห็นอะไรที่มันเป็น และยอมรับโดยกล่าวกับ universality ปวด เจ็บ ป่วย อายุ สูญเสียชีวิต อายุ และตาย พวกเขาอาศัยอยู่ชีวิตแท้ โดยความเข้าใจผิด และได้รับนี้ เรา อาจคาดการณ์ คนมีความสุขก็คนดีเนื่องจากมีการ จริง สังเวช outlook ถ้าเป็นขวา แล้วความสุขไม่ใช่ผลลัพธ์ของ ชีวิตชีวิตดี แทนที่จะ เป็นพื้นฐานสำหรับชีวิตดี นั่นคือ ความสุขคืออะไร ทำให้ชีวิตอยู่กัน

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ความคิดทางพุทธศาสนาของความสุขสามารถเข้าใจ analogously-เป็นสภาพจิตใจซับซ้อนที่เกี่ยวข้องกับอารมณ์ความรู้ความเข้าใจและสร้างแรงบันดาลใจส่วนประกอบ แรกมีอะไรบางอย่างที่มันให้ความรู้สึกชอบที่จะมีความสุขและมันให้ความรู้สึกที่ดี ในพุทธศาสนานี้จะอธิบายว่าเป็นความรู้สึกของความเงียบสงบ (หรือในทางลบเป็นอิสระจากความยุ่งยากกังวลความโกรธความกลัวและอารมณ์conflictive อื่น ๆ ) มันเป็นในคำพูดของพระพุทธเจ้า "เหมือนยาพิษออกจากร่างกาย." ประการที่สองมีความสุขเกี่ยวกับการมองเห็นหรือcognizing สิ่งที่อยู่ในวิธีการบางอย่างและนั่นหมายความว่า ridding ตัวเองของความเข้าใจผิดอย่างเต็มที่และเห็นคุณค่าในสามเครื่องหมายลักษณะของการดำรงอยู่ ในที่สุดมีความสุขที่เกี่ยวข้องกับการสร้างแรงบันดาลใจของปัจจัยความเมตตา (เมตตา) และความเมตตา (กรุณา) คนที่มีความสุขอย่างแท้จริงเป็นคนที่เอาใจใส่และเป็นแรงบันดาลใจในการส่งเสริมความสุขของผู้อื่นและเพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานของพวกเขา ปฏิบัติทางพุทธศาสนาอยู่ทั้งหมดสามส่วน การปฏิบัติของสติ (สติ) ที่อยู่ในองค์ประกอบอารมณ์ของความสุขอุปถัมภ์รัฐที่เงียบสงบของการศึกษาธรรมะmind.12 อยู่กับความรู้ความเข้าใจส่วนประกอบของความสุขของการส่งเสริมความเข้าใจในชีวิตที่sustains นี้รัฐของการมีส่วนร่วมและกระตุ้นให้เกิดความเห็นอกเห็นใจ ชอบคิดอื่น ๆการปฏิบัติเช่น "บ้านเรือนสวรรค์" (brahmaviharas) อยู่ที่องค์ประกอบที่สร้างแรงบันดาลใจของความสุขปลูกฝังในผู้ประกอบการที่ลึกและความรู้สึกของความรักตลอดกาลและความเมตตาต่อทุกชีวิตbeings.13 เหตุผลหนึ่งที่ทำให้การรักษามีความสุขเป็นรัฐทางจิตวิทยา คือว่าวิธีการที่ไม่ได้ทำเป็นคำถามบางอย่างเกี่ยวกับความสำคัญของความสุข. ถ้ามีความสุขโดยความหมายสูงสุดที่ดีของเราแล้วก็แทบจะไม่น่าสนใจคำถามเป็นไปได้ไม่ว่าจะเป็นมูลค่าการใฝ่หา แต่ถ้ามีความสุขเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นสภาพจิตใจเรามีความหมายสามารถถาม: ความสุขเป็นสิ่งที่ดีหรือไม่? ถ้าเป็นเช่นนั้นมันไม่เมื่อเทียบกับสินค้าอื่น ๆ ? เป็นความสุขในชีวิตจำเป็นต้องมีชีวิตที่ดี? ผมขอปิดการสนทนานี้โดยในเวลาสั้น ๆ ที่อยู่ในคำถามเหล่านี้จากมุมมองของชาวพุทธ หากบัญชีของฉันถูกต้องแล้วพุทธศาสนาตั้งครรภ์ของความสุขเป็นรัฐทางจิตวิทยา: สถานะของสุขภาพจิตที่สมบูรณ์แบบ แน่นอนว่าสุขภาพจิตเป็นสิ่งที่ดีและเพื่อให้เป็นไปตามที่มีความสุขเป็นสิ่งที่ดี. แต่ก็ไม่ได้จำเป็นต้องทำตามที่ชีวิตมีความสุขเป็นชีวิตที่ดีเพราะมีความสุขอาจจะมาสู่ความขัดแย้งกับสิ่งอื่น ๆ ที่มีความสำคัญในชีวิต ในฐานะที่เป็นที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้สถานการณ์ที่อาจเกิดขึ้นในการที่เราควรจะยินดีที่จะเสียสละความสุขของเราเพื่อประโยชน์ของสินค้าโดยเฉพาะอย่างยิ่งในอื่นๆ ศีลธรรมสินค้า ผมอาจจะมีความสุขถ้าฉันทอดทิ้งครอบครัวของฉัน แต่นี้จะเป็นที่ไม่ถูกต้องสิ่งที่ต้องทำ14 และเป็นสิ่งสำคัญมากขึ้นในการทำสิ่งที่ถูกต้อง (หรือจะดีคน) กว่าจะมีความสุข ถ้าความสุขคืออะไรมากกว่า "รู้สึกดี" นี้เป็นความขัดแย้งที่แท้จริง แต่ถ้าความรู้สึกที่ดีเป็นเพียงส่วนหนึ่งของความสุขแล้วความขัดแย้งที่ชัดเจนมากกว่าที่แท้จริง ไม่ควรวัดสุขภาพจิตจะมีขอบเขตที่หนึ่งสนุกกับการทำสิ่งที่ถูกต้องหรือไม่ ถ้าเป็นเช่นนั้นหนึ่งไม่ได้ที่จะเลือกระหว่างความสุข (เข้าใจว่าเป็นสุขภาพจิต) และคุณธรรมเพราะอาศัยอำนาจตามความเป็นมิติหรือการแสดงออกของความสุขอย่างเป็น ในสถานการณ์ที่เห็นได้ชัดความขัดแย้งหนึ่งถูกบังคับให้ต้องเลือกระหว่างหลอกความสุขและคุณธรรม. สุดท้ายเราอาจจะสงสัยว่าชีวิตมีความสุขคือจำเป็นต้องมีชีวิตที่ดี. ปรัชญาได้บรรจุแตกต่างมีความสุขกับความสุขความดีเจริญรุ่งเรืองและความถูกต้องและมีคือความจริงของแต่ละบัญชีเหล่านี้บางส่วน สมมติว่ามีความสุขเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อชีวิตที่ดีนั้นน่าจะมีความสุขอย่างใดอย่างหนึ่งเพราะชอบชีวิตหรือเป็นคุณงามความดีหรือลวดลายหรือมีชีวิตที่แท้จริง มันทำให้รู้สึก, แต่จะกลับความสัมพันธ์นี้และคิดว่ามีความสุขในฐานะของการเป็นรัฐที่ทำให้มันเป็นไปได้ที่จะสนุกกับชีวิตที่จะเป็นคุณงามความดีที่จะเจริญและจะมีชีวิตอยู่แท้จริง. คนซึมเศร้าพบว่ามันเป็นไปไม่ได้ที่จะสนุกกับอะไร มันไม่ได้ว่าคนที่มีความสุขเพราะพวกเขาไม่สนุกกับชีวิต; แต่คนไม่สนุกกับชีวิตเพราะพวกเขาจะมีความสุข คนที่ไม่ได้มีความสุขเพราะพวกเขาจะขาดแรงจูงใจที่จะประสบความสำเร็จได้; แต่คนขาดแรงจูงใจเพราะพวกเขาจะมีความสุข. คนที่มีความสุขในมืออื่น ๆ ที่สนุกกับชีวิต พวกเขามีแรงจูงใจเพื่อให้บรรลุเป้าหมายที่จะอวดเพราะพวกเขาโอบกอดชีวิตอย่างกระตือรือร้น แต่พวกเขาเห็นชีวิตว่ามันคืออะไรและรับทราบความจำเป็นและความเป็นสากลของความเจ็บปวดสูญเสียเจ็บป่วยเก่าอายุและความตาย พวกเขามีชีวิตที่แท้จริงโดยไม่หลง และได้รับนี้เราอาจจะคาดเดา, คนมีความสุขเป็นคนยังดีกว่าเพราะพวกเขามีเหตุผล, แนวโน้มความเห็นอกเห็นใจ ถ้าเป็นขวาแล้วมีความสุขไม่ได้เป็นผลมาจากการใช้ชีวิตที่ดี ค่อนข้างจะเป็นพื้นฐานสำหรับชีวิตที่ดี นั่นคือความสุขคือสิ่งที่ทำให้มันเป็นไปได้ที่จะมีชีวิตที่ดี