Manora Ancestral Beings, Possession

Manora Ancestral Beings, Possession and Cosmic Rejuvenation in Southern Thailand
Abstract. – The manora rongkru ceremony is a unique institution
that has developed according to social needs of the people
of the mixed community on the eastern banks of Lake Songkhla,
where Buddhists and Muslims live together in closely-knit neighborhoods
and kinship networks. People in southern Thailand
feel that they are part of an imagined community, as they are
all considered descendents of the first manora teachers. The article
argues for the continuing relevance, relative autonomy and
perceived authenticity of ancestor worship in Manooraa ritual
practice and possession for the spiritual needs and aspirations of
the Southern Thai people as major reason for the revitalization
of the Manooraa in the context of modernity and Thai popular
religion.
Alexander Horstmann, a Visiting Professor at the College of
Religious Studies and Senior Advisor of the Multicultural Studies
Program at Mahidol University in Thailand. – Senior Research
Partner at Max Planck Institute for Religious and Ethnic
Diversity in Goettingen, Germany. – After many years of
studying dynamics of religion in Southern Thailand, he began
in 2009 a research project on Karen religions and sacred spaces
of Karen refugees that takes him to the refugee camps in Northwestern
Thailand and to Karen state in Burma (Myanmar). – Recent
publications: ‘‘Sacred Networks and Struggles among the
Karen Baptists across the Thailand-Burma Border.” Moussons
17 (2011); “Living Together: The Transformation of Multi-Religious
Coexistence in Southern Thailand.” Journal of Southeast
Asian Studies 42 (2011). – See also References Cited.
Introduction
The picture of religion in Thailand today is characterized
by a contradictory move: While conventional
Theravada Buddhism seems to have lost much appeal
with the younger generation, Buddhism is also
being revived in new forms. The worship of Buddhist
saints, the booming cult of Buddhist amulets,
and the presence of magic monks show that a reconfigured
Buddhism is able to thrive in particular niches
in modern urban society (Jackson 1999; Taylor
1999, 2008). While the capitalist economy and the
growing nation-state weakened ancestral traditions
and traditional authority in the village, the same
forces also propelled the dramatic expansion, presence,
and visibility of spirit mediums in urban areas
who are possessed by royalty and who speak to clientele
of all classes, including the highest members
of the political elite.1 These urban spirit mediums
coexist and hybridize with revitalized and fragmented
Theravada Buddhism. Although processes
of modernization, rationalization, and globalization
put a lot of pressure on “traditional” society, its institutions
do not disappear, but reappear in new configurations,
satisfying the social needs of modern
people. Rosalind Morris (2000) ties the rise of spirit
possession in contemporary Thailand to the political
economy of a modernist Thai state that has commodified
spirit possession, repackaging it through
its electronic mediation on video and television as
an object of desire and longing. Morris shows that
the process of mediation through new media tech-nologies is crucial for the new configurations of
spirited modernities. I choose the ethnographic example
of the Manora to illustrate the coexistence
and hybridization of spirit mediums with Theravada
Buddhism and Islam and the resilience and revitalization
of spirit beliefs and spirit possession in
southern Thailand.2 Peter Jackson argues that the
modern phase in Thai religion refers to following
a path of doctrinal rationalization accompanied by
organizational centralization and bureaucratization,
whereas the postmodern one is characterized by a
resurgence of supernaturalism and an ef florescence
of religious expression at the margins of state control,
involving a decentralization and localization of
religious authority (Jackson 1999). In other words,
religion can assume many different forms, such as
commodity, political ideology, and marker of identity,
marketing machine, or object of worship, depending
on the spatial and temporal context. These
different forms may exist together or overlap and
contribute to their complexity.
I argue that southerners, like people elsewhere
in Thailand, seek communication with the spirits to
come to terms with the challenges and ailments of
modern life. They hope that the spirits can influence
the direction of their lives in favorable directions.
The communication and interaction with the
spirits is facilitated and enacted by professional
mediums that are possessed by specific deities. The
second reason for the resilience of the spirits, I argue,
is the resistance against the growing orthodoxy
in both Theravada Buddhism and in Islam. While
Theravada Buddhism preaches the awakening from
ignorance through mindfulness, people are more attracted
to the sacredness and power of the Buddhist
saints that they see as the highest spirit in the hierarchy
or parade of spirits. Villagers use Buddhist festivals,
such as the Buddhist festival of the tenth lunar
month (ngan deun sip), to memorize and provide
offerings to the beloved ancestors. Islam is rapidly
globalizing. Muslims become involved in transnational
flows, mobility, and movements and consume
Islamic images that are produced by global media,
such as the internet (Horstmann 2007). However,
Muslim villagers still believe in ancestor spirits.
For example, they believe that the ancestor spirits
visit them after Ramadan and they offer their communal
meal to them after prayer. Lambek calls this
coexistential expression of religion “polyphony”
(2000: 70). Villagers in both religions thus “navigate”
among the various claims that either ancestralpower or modern religion makes upon them and in
which they are not in a position to make a decision
in favor of one or the other. With Lambek, I would
argue for a reflexive position that recognizes the
needs of people belonging to religions whose canon
has developed a negative stance on spirits. While
Buddhism removes itself from the ghostly realm,
villagers are interested in building congenial relationships
between humans and spirits (pi). Beliefs
create a bridge between the living and their own ancestors.
Pi ta yai (spirits of the grand-grandparents
or ancestral spirits) refer to the good and benevolent
ancestors who stay in the heavenly realm, not
yet reborn, to protect the living, watch over them,
and to provide assistance to the good people or punishments
to the bad. Not all dead have the privilege
to receive ancestor status and only very powerful
people who accumulated a lot of merit, like Buddhist
saints or Muslim kings, can receive the status
of great ancestors. People who committed a lot of
sin in their lives are degraded to the status of hungry
ghosts. There is a large variety of offerings to
the ancestor spirits, ranging from simple family reunions
to the elaborate Manora Rongkru three-day
long vow ceremony.3
The Ancestral Vow Ceremony Manora Rongkru
(Nora Rongkru)
One central form of interaction and technique of
communication with the spirits in southern Thailand
is the ancestral ceremony Manora, also called by
the southern people in the short form Nora, in which
designated spirit mediums or even members of the
community become possessed by the great grandparent’s
(ta yai) ancestral spirits. Manora or Nora is
used to designate the dancer of the genre as well as
the art form itself (Jungwiwattanaporn 2006: 377).
While the word nora reflects its Buddhist-Indian
jataka origin, it is important to note that the Suthon-
Manora dramatic plot is almost absent in the actual
performance of Nora, which depicts a folk story,
containing the creation of myth (Ginsburg 1972). In
this myth, existing in a variety of local narratives,
the “Lady of White (hence sacred) Blood” is a princess
who is put on a bamboo raft in the ocean from
the palace for being incestuously pregnant while doing
Nora dance training with her brother and who is
saved by a peasant couple. Lady White Blood gives
birth to a son, Si Sata, and, to make a living, teacheshim how to dance Manora. Si Sata is the first teacher
of the Manora dance and performance genre. Out
of gratitude, Lady White Blood donated gold she
found in the forest to Ta Kura temple, where it was
used to model a Buddha figure (see Gesick 1995).4
In the climax of the Nora Rongkru vow-fulfilment
ceremony, the ancestral spirits of the dead transcend
to the medium’s bodies and possess them. So possessed,
the living are able to laugh and cry with the
loved, lost ones and receive the wisdom and advice
from the ancestral spirits.
In the grand Manora ceremony, entertainment,
performance, art form, ancestral tradition, creation
epos, and spirit possession all intermingle. This is
because the Manora master, called nairong Manora
(short form: nairong), a bird-winged shaman and
dancer, uses the skilful dance and verse to call the
Manora ancestors (Nunsuk 1980). The grand Manora
ancestors are the first teachers of the arts and are
commonly venerated by the southern villagers who
host vow ceremonies in order to placate the powerful
deities. The nairong Manora embodies the wisdom
and knowledge of the first teachers venerated
as mythological figures. He possesses supernaturalpower that he taps by calling the great ancestors for
miraculous healing and for exorcising black magic
(sayasart).5
Nora Rongkru literally means “Manora-Stage-
Teacher”: The dances performed by the possessed
spirit mediums are also called vow-dances.6 The cycle
of a full vow ceremony, called Nora Rongkru
(short form) lasts for three whole days and takes
place on a make-shift stage that is constructed only
for the duration of the ceremony and dismantled
after
its closure. In this long vow ceremony, the nairong
Manora invites Nora as well as non-Nora ancestor
spirits to descend from the heavenly realm
to witness the ceremony and to

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

สิ่งมีชีวิตโบราณ Manora ครอบครอง และฟื้นฟูจักรวาลในประเทศไทยบทคัดย่อ พิธี rongkru manora –เป็นสถาบันเฉพาะที่ได้พัฒนาตามความต้องการทางสังคมของคนของชุมชนผสมบนฝั่งตะวันออกของทะเลสาบสงขลาที่พุทธและมุสลิมอยู่ร่วมกันในละแวกใกล้เคียง closely-knitและเครือข่ายญาติ คนในประเทศไทยรู้สึกว่า จะเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนเป็นเรื่องสมมติ พวกเขาเป็นทั้งหมดเป็นลูกหลานของครู manora แรก บทความจนในความเกี่ยวข้องอย่างต่อเนื่อง อิสระสัมพัทธ์ และรับรู้แท้บูชาบรรพบุรุษในพิธีทางศาสนา Manooraaปฏิบัติและครองจิตวิญญาณต้องการและความปรารถนาของประเทศไทยคนที่เป็นหลักในการฟื้นฟูของ Manooraa ในบริบทของความทันสมัยและนิยมไทยศาสนาอเล็กซานเดอร์ Horstmann ศาสตราจารย์ที่วิทยาลัยของศาสนาและที่ปรึกษาอาวุโสของศึกษาวัฒนธรรมนานาชาติโปรแกรมที่มหาวิทยาลัยในประเทศไทย -ผู้วิจัยบริษัทในเครือของพลังค์ Max สถาบันศาสนาและชาติพันธุ์ความหลากหลายใน Goettingen เยอรมนี -หลังจากหลายปีของการศึกษาของศาสนาในประเทศไทย เขาเริ่มในปี 2552 การวิจัยโครงการศาสนากะเหรี่ยงและพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ผู้ลี้ภัยกะเหรี่ยงที่ใช้เขาในค่ายผู้ลี้ภัยในตะวันตกเฉียงเหนือไทย และรัฐกะเหรี่ยงในประเทศพม่า (พม่า) -ล่าสุดสิ่งพิมพ์: '' Sacred เครือข่ายและการต่อสู้ระหว่างการคาเรน Baptists ข้ามชายแดนไทยพม่า" Moussons17 (2011); "อาศัยอยู่ร่วมกัน: การเปลี่ยนแปลงของหลายศาสนามีอยู่ร่วมกันในประเทศไทย" สมุดรายวันของตะวันออกเฉียงใต้เอเชียศึกษา 42 (2011) – ดูอ้างอิงแนะนำลักษณะภาพของศาสนาในประเทศไทยวันนี้โดยย้ายขัดแย้ง: ขณะปกติพระพุทธศาสนาเถรวาทน่าจะ มีแพ้อุทธรณ์มากมีคนรุ่นใหม่ พระพุทธศาสนายังเป็นการฟื้นฟูในรูปแบบใหม่ เคารพบูชาของชาวพุทธนักบุญ ลัทธิเฟื่องฟูของพุทธพระเครื่องและก็พระวิเศษแสดงว่าที่ใหม่ให้มีลักษณะศาสนาพุทธจะสามารถเจริญเติบโตโดยเฉพาะตรงไหนในสังคมเมืองสมัยใหม่ (Jackson 1999 เทย์เลอร์1999, 2008) ขณะที่เศรษฐกิจทุนและnation-state เติบโตลดลงประเพณีโบราณและอำนาจดั้งเดิมในหมู่บ้าน เหมือนกันกองกำลังจากนอกจากนี้ยังขยายตัว แสดงตนและการมองเห็นของวิญญาณ mediums ในเขตเมืองที่จะต้องได้รับสิทธิและการที่พูดกับลูกค้าของทุกชั้น รวมทั้งสมาชิกสูงสุดของ elite.1 ทางการเมือง เหล่านี้เมืองจิตใจ mediumsมีอยู่ และคือพร้อมฟื้นฟู และกระจัดกระจายพุทธเถรวาท แม้ว่ากระบวนการทันสมัย rationalization และโลกาภิวัตน์ใส่มากดัน "ดั้งเดิม" สังคม สถาบันของหายไป แต่ปรากฏขึ้นอีกในการกำหนดค่าใหม่ตอบสนองความต้องการทางสังคมทันสมัยคน เพิ่มขึ้นของจิตวิญญาณความสัมพันธ์น้อยมอร์ริส (2000)ครอบครองในประเทศไทยสมัยที่การเมืองเศรษฐกิจของรัฐไทยที่มี commodified แบบ modernistครอบครองจิตใจ การบรรจุมันผ่านกาชาดของอิเล็กทรอนิกส์วิดีโอและโทรทัศน์เป็นวัตถุของความต้องการและความปรารถนา มอร์ริสแสดงที่กระบวนการของกาชาดผ่านสื่อใหม่เทค-nologies เป็นสิ่งสำคัญสำหรับการกำหนดค่าใหม่ของmodernities เซนเตอร์ เลือกตัวอย่าง ethnographicของ Manora เพื่อแสดงการมีอยู่ร่วมกันและ hybridization mediums วิญญาณกับเถรวาทศาสนาพุทธ และศาสนาอิสลาม และความยืดหยุ่น และคุ้มค่าความเชื่อจิตและวิญญาณครอบครองในภาคใต้ Thailand.2 ปีเตอร์ Jackson จนที่ขั้นตอนที่ทันสมัยในศาสนาไทยอ้างถึงต่อไปนี้เส้นทางของ rationalization หลักคำสอนด้วยชอบรวมศูนย์การองค์กรและ bureaucratizationในขณะที่หนึ่งหลังสมัยใหม่มีลักษณะเป็นรีเซอร์เจนซ์ supernaturalism และ florescence ที่ efนิพจน์ทางศาสนาที่ขอบของรัฐควบคุมเกี่ยวข้องกับการกระจายอำนาจการแพร่กระจายและการแปลของทางศาสนาหน่วยงาน (Jackson 1999) ในคำอื่น ๆศาสนาสามารถคิดหลายรูปแบบแตกต่างกัน เช่นโภคภัณฑ์ อุดมการณ์ทางการเมือง และเครื่องหมายของตัวตนขึ้นอยู่กับตลาดเครื่อง หรือวัตถุบูชาในบริบทของพื้นที่ และชั่วคราว เหล่านี้มีอยู่ด้วยกัน หรือทับซ้อนกัน และนำไปสู่ความซับซ้อนของพวกเขาผมกล่าวว่า southerners ชอบคนอื่นในประเทศไทย ค้นหาสื่อสารกับวิญญาณไปเงื่อนไขท้าทายและอาการของชีวิตสมัยใหม่ หวังว่า วิญญาณที่สามารถมีอิทธิพลต่อทิศทางของชีวิตในทิศทางที่ดีการสื่อสารและโต้ตอบด้วยการจะอำนวยความสะดวก และบัญญัติ โดยมืออาชีพmediums ที่ต้อง โดยเฉพาะเทวดา ที่สองเหตุผลสำหรับความยืดหยุ่นของสุรา ผมกล่าวมีความต้านทานต่อ orthodoxy เติบโตในพระพุทธ ศาสนาทั้งเถรวาท และศาสนาอิสลาม ในขณะที่พระพุทธศาสนาเถรวาท preaches ตื่นจากไม่รู้ผ่านสติ คนดึงดูดมากขึ้นsacredness และอำนาจของพระพุทธศาสนานักบุญที่เป็นจิตวิญญาณสูงสุดในลำดับชั้นหรือขบวนแห่ของวิญญาณ ชาวบ้านใช้พระพุทธศาสนาเทศกาลเช่นพระพุทธศาสนาเทศกาลดวงที่สิบเดือน (งานสิบ deun), การจดจำ และให้เหนื่อยเพื่อบรรพบุรุษรัก ศาสนาอิสลามเป็นอย่างรวดเร็วglobalizing ชาวมุสลิมที่เข้ามาเกี่ยวข้องในข้ามชาติทุนหมุน เวียน เคลื่อนไหว และการเคลื่อนไหว และใช้รูปภาพอิสลามที่ผลิต โดยสื่อสากลเช่นอินเทอร์เน็ต (Horstmann 2007) อย่างไรก็ตามชาวมุสลิมยังเชื่อในผีบรรพบุรุษตัวอย่าง เชื่อว่าผีบรรพบุรุษผู้ชมหลังจากเดือนรอมฎอน และมีชุมชนของพวกเขาอาหารไปหลังละหมาด เรียก Lambek นี้ค่า coexistential ของศาสนา "polyphony"(2000:70) ชาวบ้านทั้งสองศาสนาจึง "นำทาง"ระหว่างต่าง ๆ อ้างว่า ancestralpower หรือศาสนาที่ทันสมัยทำให้ ตามนั้น และในซึ่งไม่ได้อยู่ในตำแหน่งที่ทำการตัดสินใจสามารถหนึ่งหรืออื่น ๆ มี Lambek ฉันจะโต้เถียงในตำแหน่งสะท้อนกลับที่รู้จักการความต้องการของคนของศาสนาซึ่งแคนนอนมีพัฒนาท่าทางลบในจิตใจ ในขณะที่พระพุทธศาสนาเอาเองจากแดนน่ากลัวชาวบ้านมีความสนใจในการสร้างความสัมพันธ์ที่เข้าระหว่างมนุษย์และวิญญาณ (ผี) ความเชื่อสร้างบริดจ์ระหว่างการดำรงชีวิตและบรรพบุรุษของตนเองผีตา ใหญ่ (วิญญาณของตายายแกหรือเหล้าโบราณ) ถึงดี และเปี่ยมด้วยเมตตาบรรพบุรุษที่อยู่ในแดนสวรรค์ ไม่แต่รีบอร์น การปกป้องที่อยู่อาศัย ดูแลพวกเขาและให้ความช่วยเหลือดีหรือลงโทษจะดี คนตายไม่มีสิทธิ์รับสถานะบรรพบุรุษ และมีประสิทธิภาพมากเท่านั้นคนที่สะสมบุญ เช่นพุทธศาสนามากนักบุญหรือพระมหากษัตริย์มุสลิม สามารถรับสถานะของบรรพบุรุษมาก คนที่มุ่งมั่นมากความบาปในชีวิตของพวกเขาที่เสื่อมโทรมกับสถานะของหิวผี มีให้เลือกมากมายเพื่อผีบรรพบุรุษ ตั้งแต่เว้นท์เรื่องครอบครัวการ Manora Rongkru ประณีต 3 วันceremony.3 นานสาบานManora Rongkru พิธีสาบานโบราณ(โนราห์ Rongkru)แบบฟอร์มกลางหนึ่งของการโต้ตอบและเทคนิคของสื่อสารกับวิญญาณในประเทศไทยเป็นพิธีโบราณ Manora เรียกว่าโดยคนภาคใต้ในระยะสั้นฟอร์มโนราห์ การกำหนดวิญญาณ mediums หรือแม้แต่สมาชิกชุมชนจะต้องมี โดยชวดของ(ตา ใหญ่) เหล้าโบราณ Manora หรือโนราใช้กำหนดนักเต้นของประเภทเป็นแบบศิลปะเอง (Jungwiwattanaporn 2006:377)ขณะที่คำว่าโนราแสดงพุทธของอินเดียจุดเริ่มต้นของชาดก จะต้องสังเกตว่า ธน -พล็อตละคร Manora เป็นเกือบขาดจริงประสิทธิภาพของโนราห์ ซึ่งแสดงให้เห็นเรื่องราวพื้นบ้านประกอบด้วยการสร้างตำนาน (Ginsburg 1972) ในตำนานนี้ ที่มีอยู่ในหลายท้องถิ่น narratives"เลือดสีขาว (ศักดิ์สิทธิ์ดังนั้น) " เป็นเจ้าหญิงที่อยู่บนแพไม้ไผ่ในทะเลจากพระราชวังสำหรับการตั้งครรภ์ในขณะที่ทำ incestuouslyโนราห์รำฝึกกับพี่ชายของเธอเป็นใครบันทึก โดยคู่ชาวนา ผู้หญิงสีขาวเลือดให้เกิดชาย ซี Sata และ หากิน teacheshim วิธีการเต้นรำ Manora Sata ศรีเป็นอาจารย์ครั้งแรกของ Manora เต้นและการแสดงประเภทนี้ ออกทวงบุญคุณ เลดี้ไวท์เลือดบริจาคทองเธอพบในป่าวัดตารา ที่มันเป็นใช้แบบจำลองเป็นพระพุทธรูป (ดู Gesick 1995) .4ในจุดสุดยอดของโนราห์ Rongkru สาบานสินค้าพิธี วิญญาณโบราณของ transcend ตายเพื่อร่างกายของสื่อ และมีพวกเขา ดังนั้น ต้องที่อยู่อาศัยจะสามารถหัวเราะ และร้องไห้กับการรัก คนขาดหายไป และได้รับปัญญาและคำแนะนำจากสุราแบบโบราณในพิธี Manora แกรนด์ บันเทิงประสิทธิภาพการทำงาน แบบศิลปะ ประเพณีโบราณ สร้างepos และวิญญาณครอบครองทั้งหมด intermingle นี่คือเนื่องจากหลัก Manora เรียกว่า nairong Manora(แบบฟอร์มสั้น: nairong), หมอปีกนก และนักเต้น ใช้เต้นเชี่ยวและข้อเรียกบรรพบุรุษ Manora (Nunsuk 1980) Manora แกรนด์บรรพบุรุษครูแรกของศิลปะ และvenerated ทั่วไป โดยชาวบ้านภาคใต้ที่พิธีสาบานโฮสต์เพื่อ placate ที่มีประสิทธิภาพเทวดา Nairong Manora ผสานภูมิปัญญาและความรู้ของครูแรก veneratedเป็นตัวเลขตำนาน เขามี supernaturalpower ที่เขาก๊อก โดยการเรียกบรรพบุรุษที่ดีสำหรับรักษาอัศจรรย์ และ exorcising ไสย(sayasart) ครั้งที่ 5โนราห์ Rongkru ความหมาย "Manora -เวที-ครู": เต้นโดยจะมอบmediums วิญญาณยังเรียกว่าสาบาน dances.6 รอบของพิธีสาบานเต็ม เรียกว่า Rongkru โนราห์เวลาทั้งหมดสามวัน (แบบฟอร์มสั้น) และใช้เวลาในขั้นการทำกะที่ถูกสร้างขึ้นเท่านั้นสำหรับช่วงเวลาของพิธี และรื้อถอนหลังจากมันปิด ในพิธีนี้สาบานยาว nairongManora เชิญโนราเป็นบรรพบุรุษโนราไม่เหล้าลงจากแดนสวรรค์พิธีเป็นสักขีพยานและ

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

มโนราห์เทพบรรพบุรุษ,
ครอบครองจักรวาลและฟื้นฟูในภาคใต้ของประเทศไทยบทคัดย่อ - พิธีมโนราห์ rongkru เป็นสถาบันที่ไม่ซ้ำกันที่มีการพัฒนาตามความต้องการทางสังคมของผู้คนในชุมชนที่หลากหลายบนฝั่งตะวันออกของทะเลสาบสงขลาที่นับถือศาสนาพุทธและมุสลิมอยู่ร่วมกันอย่างใกล้ชิดในละแวกใกล้เคียงถักและเครือข่ายเครือญาติ คนที่อยู่ในภาคใต้ของประเทศไทยรู้สึกว่าพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนของจินตนาการที่พวกเขาเป็นลูกหลานพิจารณาทั้งหมดของครูมโนราห์แรก บทความระบุว่าสำหรับความเกี่ยวข้องอย่างต่อเนื่องเป็นอิสระและความถูกต้องรับรู้การบูชาบรรพบุรุษในManooraa พิธีกรรมการปฏิบัติและการมีไว้ในครอบครองสำหรับความต้องการทางจิตวิญญาณและแรงบันดาลใจของคนไทยภาคใต้เป็นเหตุผลหลักในการฟื้นฟูของManooraa ในบริบทของความทันสมัยและอาหารไทยที่เป็นที่นิยมศาสนา. อเล็กซานเด Horstmann เป็นอาจารย์ที่วิทยาลัยศาสนศึกษาและที่ปรึกษาอาวุโสของการศึกษาความหลากหลายทางวัฒนธรรมหลักสูตรที่มหาวิทยาลัยมหิดลในประเทศไทย - การวิจัยอาวุโสหุ้นส่วนMax Planck สถาบันชาติศาสนาและความหลากหลายในGoettingen เยอรมนี - หลังจากหลายปีของการศึกษาการเปลี่ยนแปลงของศาสนาในภาคใต้เขาเริ่มในปี2009 โครงการวิจัยเกี่ยวกับศาสนาของชาวกะเหรี่ยงและพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ของผู้ลี้ภัยชาวกะเหรี่ยงที่จะพาเขาไปที่ค่ายผู้ลี้ภัยในทิศตะวันตกเฉียงเหนือของประเทศไทยและรัฐกะเหรี่ยงในพม่า(พม่า) - ล่าสุดสิ่งพิมพ์: '' เครือข่ายศักดิ์สิทธิ์และการต่อสู้ในหมู่. กะเหรี่ยงแบ็บติสต์ทั่วไทยชายแดนพม่า "Moussons 17 (2011); "อยู่ร่วมกัน: การเปลี่ยนแปลงของหลายศาสนา. การอยู่ร่วมกันในภาคใต้ของประเทศไทย" วารสารตะวันออกเฉียงใต้เอเชียศึกษา42 (2011) - ดูยังอ้างอิงอ้าง. บทนำภาพของศาสนาในประเทศไทยในวันนี้คือลักษณะโดยย้ายขัดแย้ง: ในขณะที่การชุมนุมพระพุทธศาสนาเถรวาทดูเหมือนว่าจะมีการสูญเสียการอุทธรณ์มากกับรุ่นน้องพุทธศาสนายังถูกฟื้นขึ้นมาในรูปแบบใหม่ ที่เคารพสักการะของชาวพุทธธรรมิกชนศาสนาเฟื่องฟูของพระเครื่องพุทธและการปรากฏตัวของพระสงฆ์มายากลแสดงให้เห็นว่าการยกเครื่องพุทธศาสนาสามารถที่จะเจริญเติบโตได้ดีโดยเฉพาะอย่างยิ่งในซอกในสังคมเมืองที่ทันสมัย​​ (แจ็คสัน 1999; เทย์เลอร์ปี1999 2008) ในขณะที่เศรษฐกิจทุนนิยมและรัฐชาติที่เติบโตลดลงประเพณีของบรรพบุรุษและผู้มีอำนาจแบบดั้งเดิมในหมู่บ้านเดียวกันกองกำลังยังขับเคลื่อนการขยายตัวละครการแสดงตนและการมองเห็นของสื่อวิญญาณในพื้นที่เขตเมืองที่มีการครอบครองโดยพระบรมวงศานุวงศ์และผู้ที่พูดคุยกับลูกค้าของทุกชั้นรวมทั้งสมาชิกที่สูงที่สุดของ elite.1 ทางการเมืองเหล่านี้สื่อวิญญาณในเมืองอยู่ร่วมกันและผสมกับการฟื้นฟูและการแยกส่วนพระพุทธศาสนาเถรวาท แม้ว่ากระบวนการของความทันสมัยหาเหตุผลเข้าข้างตนเองและโลกาภิวัตน์ใส่มากของความดันในสังคม"ดั้งเดิม" สถาบันของตนไม่ได้หายไปแต่เกิดขึ้นอีกครั้งในการกำหนดค่าใหม่ความพึงพอใจความต้องการของสังคมปัจจุบันคน Rosalind มอร์ริส (2000) ความสัมพันธ์ที่เพิ่มขึ้นของจิตวิญญาณครอบครองร่วมสมัยในประเทศไทยทางการเมืองทางเศรษฐกิจของรัฐไทยสมัยใหม่ที่ได้commodified ครอบครองวิญญาณ repackaging มันผ่านการไกล่เกลี่ยอิเล็กทรอนิกส์ที่มีต่อวิดีโอและโทรทัศน์เป็นวัตถุของความปรารถนาและความปรารถนา มอร์ริสแสดงให้เห็นว่ากระบวนการของการไกล่เกลี่ยผ่านสื่อใหม่ nologies เทคโนโลยีเป็นสิ่งสำคัญสำหรับการกำหนดค่าใหม่ของ modernities ชีวิตชีวา ฉันเลือกตัวอย่างชาติพันธุ์ของมโนราห์เพื่อแสดงให้เห็นอยู่ร่วมกันและการผสมพันธุ์ของสื่อวิญญาณกับเถรวาทพุทธศาสนาและศาสนาอิสลามและความยืดหยุ่นและการฟื้นฟูความเชื่อจิตวิญญาณและจิตวิญญาณครอบครองในภาคใต้Thailand.2 ปีเตอร์แจ็คระบุว่าขั้นตอนที่ทันสมัยในไทยศาสนาหมายถึงต่อไปนี้เส้นทางของการลบล้างทฤษฎีมาพร้อมกับอำนาจขององค์กรและbureaucratization, ในขณะที่หนึ่งหลังสมัยใหม่เป็นลักษณะการฟื้นตัวของความขลังและบานสะพรั่ง EF ของการแสดงออกทางศาสนาที่อัตรากำไรขั้นต้นของการควบคุมของรัฐที่เกี่ยวข้องกับการกระจายอำนาจและตำแหน่งของผู้มีอำนาจทางศาสนา(แจ็คสัน 1999) . ในคำอื่น ๆศาสนาสามารถสันนิษฐานได้ว่ารูปแบบที่แตกต่างกันเป็นจำนวนมากเช่นสินค้าโภคภัณฑ์อุดมการณ์ทางการเมืองและเครื่องหมายของตัวตน, เครื่องการตลาดหรือวัตถุบูชาขึ้นอยู่กับบริบทเชิงพื้นที่และเวลา เหล่านี้ในรูปแบบที่แตกต่างกันอาจมีอยู่ด้วยกันหรือทับซ้อนกันและนำไปสู่ความซับซ้อนของพวกเขา. ผมยืนยันว่าชาวใต้เช่นเดียวกับคนอื่น ๆในประเทศไทยแสวงหาสื่อสารกับวิญญาณที่จะรอมชอมกับความท้าทายและโรคภัยไข้เจ็บของชีวิตที่ทันสมัย​​ พวกเขาหวังว่าวิญญาณจะมีผลต่อทิศทางของชีวิตของพวกเขาไปในทิศทางที่ดี. สื่อสารและมีปฏิสัมพันธ์กับวิญญาณที่จะอำนวยความสะดวกและการตราขึ้นโดยมืออาชีพสื่อที่ถูกครอบงำโดยเฉพาะเทพ เหตุผลที่สองสำหรับความยืดหยุ่นของวิญญาณที่ฉันเถียงคือความต้านทานต่อการเจริญเติบโตดั้งเดิมทั้งในพระพุทธศาสนาเถรวาทและในศาสนาอิสลาม ในขณะที่พระพุทธศาสนาเถรวาทบอกกล่าวตื่นจากความโง่เขลาผ่านสติคนจะสนใจมากขึ้นกับความศักดิ์สิทธิ์และพลังของพุทธธรรมิกชนที่พวกเขาเห็นว่าเป็นจิตวิญญาณที่สูงที่สุดในลำดับชั้นหรือขบวนแห่ของวิญญาณ ชาวบ้านใช้เทศกาลพุทธเช่นเทศกาลพุทธศาสนาของดวงจันทร์ที่สิบเดือน(งานจิบ deun) ที่จะจดจำและให้ไหว้บรรพบุรุษที่รัก ศาสนาอิสลามอย่างรวดเร็วยุคโลกาภิวัตน์ ชาวมุสลิมกลายเป็นส่วนร่วมในการข้ามชาติกระแสการเคลื่อนไหวและการเคลื่อนไหวและใช้ภาพที่นับถือศาสนาอิสลามที่มีการผลิตโดยสื่อทั่วโลกเช่นอินเทอร์เน็ต(Horstmann 2007) อย่างไรก็ตามชาวบ้านมุสลิมยังคงเชื่อมั่นในจิตวิญญาณบรรพบุรุษ. ตัวอย่างเช่นพวกเขาเชื่อว่าวิญญาณบรรพบุรุษเยี่ยมชมพวกเขาหลังจากเดือนรอมฎอนและพวกเขามีชุมชนของพวกเขารับประทานอาหารกับพวกเขาหลังจากที่สวดมนต์ Lambek นี้เรียกว่าการแสดงออกcoexistential ของศาสนา "พฤกษ์" (2000: 70) ชาวบ้านทั้งสองศาสนาจึง "นำทาง" ในหมู่ผู้เรียกร้องต่างๆที่ทั้ง ancestralpower หรือศาสนาที่ทันสมัยทำให้กับพวกเขาและในการที่พวกเขาไม่ได้อยู่ในตำแหน่งที่จะทำให้การตัดสินใจเป็นของที่ระลึกในหนึ่งหรืออื่นๆ ด้วย Lambek ผมจะเถียงสำหรับตำแหน่งสะท้อนที่ตระหนักถึงความต้องการของคนที่เป็นศาสนาที่มีศีลมีการพัฒนาท่าทางเชิงลบเกี่ยวกับวิญญาณ ในขณะที่พุทธศาสนาเอาตัวเองจากดินแดนผีชาวบ้านมีความสนใจในการสร้างความสัมพันธ์ที่พอใจระหว่างมนุษย์และสุรา(ปี่) ความเชื่อสร้างสะพานเชื่อมระหว่างชีวิตและบรรพบุรุษของตัวเอง. พี่ตาใหญ่ (วิญญาณของปู่ย่าตายายแกรนด์หรือวิญญาณบรรพบุรุษ) หมายถึงความดีและความเมตตาบรรพบุรุษที่อยู่ในดินแดนสวรรค์ที่ไม่ยังเกิดใหม่เพื่อปกป้องที่อยู่อาศัย, นาฬิกา เหนือพวกเขาและเพื่อให้ความช่วยเหลือแก่คนที่ดีหรือการลงโทษที่จะไม่ดี ไม่ทั้งหมดที่ตายแล้วมีสิทธิ์ที่จะได้รับสถานะบรรพบุรุษและคนเดียวที่มีประสิทธิภาพมากคนที่สะสมมากบุญเช่นพุทธธรรมิกชนหรือพระมหากษัตริย์มุสลิมจะได้รับสถานะของบรรพบุรุษที่ดี คนที่มีความมุ่งมั่นมากของบาปในชีวิตของพวกเขาจะสลายตัวไปยังสถานะของหิวผี มีความหลากหลายของข้อเสนอที่จะเป็นวิญญาณบรรพบุรุษตั้งแต่ reunions ครอบครัวที่เรียบง่ายไปซับซ้อนมโนราห์Rongkru สามวันปฏิญาณยาวceremony.3 บรรพบุรุษพิธีสาบานมโนราห์ Rongkru (Nora Rongkru) รูปแบบหนึ่งของการปฏิสัมพันธ์กลางและเทคนิคของการสื่อสารกับวิญญาณในภาคใต้ของประเทศไทยเป็นพิธีบรรพบุรุษมโนราห์ที่เรียกว่าโดยคนภาคใต้ในรูปแบบสั้นโนราซึ่งในกำหนดสื่อวิญญาณหรือแม้กระทั่งสมาชิกของชุมชนกลายเป็นครอบงำโดยปู่ย่าตายายที่ดี(ตาใหญ่) วิญญาณบรรพบุรุษ มโนราห์หรือโนราถูกใช้ในการกำหนดเต้นของประเภทเช่นเดียวกับรูปแบบศิลปะของตัวเอง(Jungwiwattanaporn 2006: 377). ในขณะที่คำว่า nora สะท้อนให้เห็นถึงพุทธอินเดียต้นกำเนิดชาดกมันเป็นสิ่งสำคัญที่จะทราบว่าSuthon- มโนราห์พล็อตที่น่าทึ่ง เกือบจะไม่อยู่ในความเป็นจริงการทำงานของนอร่าซึ่งแสดงให้เห็นเรื่องราวพื้นบ้านที่มีการสร้างตำนาน(กินส์เบิร์ก 1972) ในตำนานนี้ที่มีอยู่ในความหลากหลายของเรื่องเล่าท้องถิ่นว่า"เลดี้ของสีขาว (ศักดิ์สิทธิ์จึง) เลือด" เป็นเจ้าหญิงที่ถูกวางบนแพไม้ไผ่ในมหาสมุทรจากพระราชวังสำหรับการตั้งครรภ์incestuously ในขณะที่ทำการฝึกอบรมโนรากับเธอพี่ชายและผู้ที่ถูกบันทึกไว้โดยคู่ชาวนา หญิงผิวขาวในเลือดให้กำเนิดบุตรศรี Sata และจะทำให้ชีวิต, teacheshim วิธีการเต้นมโนราห์ ศรี Sata เป็นครูคนแรกของการเต้นมโนราห์และประเภทประสิทธิภาพ ออกของความกตัญญูเลดี้สีขาวเลือดบริจาคเงินทองที่เธอพบในป่าที่วัดตาKura ที่มันถูกนำมาใช้ในการจำลองเป็นรูปพระพุทธรูป(ดู Gesick 1995) 0.4 ในจุดสุดยอดของนอร่า Rongkru ปฏิญาณปฏิบัติตามพิธีวิญญาณบรรพบุรุษของผู้ตายอยู่เหนือร่างกายขนาดกลางและมีพวกเขา ครอบครองดังนั้นที่อยู่อาศัยที่มีความสามารถที่จะหัวเราะและร้องไห้ด้วยความรักคนที่หายไปและได้รับสติปัญญาและคำแนะนำจากวิญญาณบรรพบุรุษ. ในพิธีมโนราห์แกรนด์, บันเทิง, ประสิทธิภาพการทำงานรูปแบบศิลปะประเพณีของบรรพบุรุษสร้างความระส่ำระสายและครอบครองจิตวิญญาณทั้งหมดผสม นี้เป็นเพราะต้นแบบมโนราห์เรียกนายโรงมโนราห์(แบบสั้น: นายโรง) หมอผีนกปีกและนักเต้นที่ใช้ฝีมือการเต้นรำและบทกวีที่จะเรียกบรรพบุรุษมโนราห์(Nunsuk 1980) มโนราห์แกรนด์บรรพบุรุษเป็นครูคนแรกของศิลปะและมีความเคารพโดยทั่วไปชาวบ้านภาคใต้ที่เป็นเจ้าภาพพิธีปฏิญาณเพื่อปิดปากที่มีประสิทธิภาพเทพ นายโรงมโนราห์ส่งเสริมภูมิปัญญาและความรู้ของครูผู้สอนแรกบูชาเป็นตัวเลขที่เป็นตำนาน เขามี supernaturalpower ว่าเขาก๊อกโดยการเรียกบรรพบุรุษที่ดีสำหรับการรักษาที่น่าอัศจรรย์และexorcising มนต์ดำ(sayasart) 0.5 โนรา Rongkru ความหมายว่า "มโนราห์-Stage- ครู" เต้นรำดำเนินการโดยมีสื่อวิญญาณจะเรียกว่าปฏิญาณ-เต้นรำ0.6 วงจรของพิธีปฏิญาณเต็มรูปแบบที่เรียกว่าโนราRongkru (แบบสั้น) เป็นเวลาสามวันทั้งหมดและใช้สถานที่บนเวทีทำให้การเปลี่ยนแปลงที่ถูกสร้างขึ้นเพียงช่วงระยะเวลาของพิธีและรื้อถอนหลังจากปิด ในพิธีปฏิญาณนี้นานนายโรงมโนราห์เชิญโนราเช่นเดียวกับที่ไม่โนราบรรพบุรุษวิญญาณที่จะสืบเชื้อสายมาจากดินแดนสวรรค์เพื่อเป็นสักขีพยานในพิธีและไปทาง

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

มโนราห์ บรรพบุรุษมนุษย์ครอบครองจักรวาลและฟื้นฟูภาคใต้
นามธรรม ( มโนราห์ ) เป็นพิธีเฉพาะสถาบัน
ที่ได้รับการพัฒนาตามความต้องการของสังคมคน
ของชุมชนผสมบนฝั่งตะวันออกของทะเลสาบสงขลา ,
ที่พุทธและมุสลิมอยู่ร่วมกันอย่างใกล้ชิดถักย่าน
และเครือข่ายเครือญาติ . ประชาชนในภาคใต้ของประเทศไทย
รู้สึกว่าพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของการคิดของชุมชน ตามที่
ถือว่าทั้งหมดลูกหลานของครูมโนราห์ ก่อน บทความ
แย้งสำหรับต่อญาติและความเกี่ยวข้องในการบูชาบรรพบุรุษในความถูกต้องของ

manooraa การปฏิบัติพิธีกรรมและครอบครองสำหรับความต้องการด้านจิตวิญญาณและแรงบันดาลใจของ
ชาวไทยภาคใต้เป็นเหตุผลหลักสำหรับการฟื้นฟู
ของ manooraa ในบริบทของความทันสมัย และศาสนา คนไทยนิยม
.
อเล็กซานเดอร์ horstmann เป็นศาสตราจารย์ที่วิทยาลัยของการศึกษาศาสนาและที่ปรึกษาอาวุโสของ

โปรแกรมการศึกษาวัฒนธรรมมหาวิทยาลัยมหิดลประเทศไทย –สถาบันวิจัยอาวุโส
พันธมิตรทางศาสนาและความหลากหลายทางชาติพันธุ์
ใน Goettingen , เยอรมันมักซ์พลังค์ . และหลังจากหลายปีของ
การศึกษาพลศาสตร์ของศาสนาในภาคใต้ เขาเริ่ม
ในปี 2009 โครงการวิจัยกะเหรี่ยงศาสนาและพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์
ของผู้ลี้ภัยชาวกะเหรี่ยงที่พาเขาไปยังค่ายผู้ลี้ภัยในทิศตะวันตกเฉียงเหนือ
ประเทศไทยและรัฐกระเหรี่ยงในพม่า ( พม่า ) และล่าสุด
สิ่งพิมพ์ : ' 'sacred เครือข่ายและการต่อสู้ระหว่าง
กะเหรี่ยงแบ๊บติสต์ทั่วไทยชายแดนพม่า " moussons
17 ( 2011 )" อยู่ด้วยกัน : การแปลงของหลายศาสนา
อยู่ร่วมในภาคใต้ของประเทศไทย . วารสารศึกษาเอเชียตะวันออกเฉียงใต้
42 ( 2011 ) และยังเห็นการอ้างอิงอ้าง .

ภาพเบื้องต้นของศาสนาในไทย วันนี้ เป็นลักษณะ
โดยย้ายขัดแย้ง : ในขณะที่ปกติ
พระพุทธศาสนาเถรวาท ดูเหมือนว่าจะสูญเสียการอุทธรณ์
กับคนรุ่นใหม่ พระพุทธศาสนายัง
ถูกฟื้นขึ้นมา ในรูปแบบใหม่ บูชานักบุญพุทธ
, ศาสนาเฟื่องฟู พระเครื่องพุทธ
และการปรากฏตัวของพระสงฆ์แสดงมายากลที่ reconfigured
พุทธศาสนาได้เจริญใน
niches เฉพาะในสังคมเมืองสมัยใหม่ ( Jackson 1999 ; เทย์เลอร์
1999 , 2008 ) ในขณะที่เศรษฐกิจทุนนิยมและเติบโตลดลง

รัฐชาติประเพณีบรรพบุรุษและอำนาจดั้งเดิมในชุมชน