Confucianism draws its name from Co

Confucianism draws its name from Confucius, a scholar that lived in eastern China between the 2-4th Centuries BCE.

His ideas were elaborated on by his disciples, most notable of which is Mencius, in the centuries following his passing, and were codified and re-oriented from the 8th century onwards, culminating in the work of Zhu Xi in the 11th century (Gardner 1989), at which time they acquired some of the flavor with-which they are mostly associated today.

The term itself eschews formal definition, but for the purpose of our inquiry we can summarize it as a "cross between religion, a way of life, system of belief about society, and state ideology" (Rozman 2002: 13) which emphasizes filial piety and the importance of hierarchy and respect for authority in light of maintaining social harmony.

In Zhu Xi's Neo-Confucian tradition, "the natural world and man's social world [are] seen as a unity and believed to be governed by the same moral principle..." and thus the natural order is used to "justify existing social norms and institutions" (Hane 1969: 357).

More broadly, the term Confucianism is frequently used to describe Chinese culture at large, often incorporating elements which are not part of the Confucian tradition per se.

Importantly, Confucianism associates nobility with government service and orthodox scholarship.

As such, it does not tend to encourage reformers and "prophets" (Taylor & Arbuckle 1995: 352) and Max Weber famously, and perhaps erroneously, described it as the least conducive of all "World Religions" to capitalist development (Hamilton 1985:70; Dubs 1953).

The idea of a uniquely Asian Development Model gained prominence in the early 1990s, following the rapid growth in the "Tiger" economies of South Korea, Taiwan, Singapore, and Hong Kong, as well as the "Tiger Cub" economies of Indonesia, Malaysia, Thailand, and the Philippines2. Interest in the theory subsided following the Asian crisis of 1997-8 but regained vigor in the mid and late 2000s in line with China's rise to international prominence.

Culture, in the context of Asian economic development, may affect development on the micro and macro levels.

On a microeconomic level, it has been suggested to serve as a foundation for an Asian model of management and has been used, for example, to explain the way in which Japan benefitted from a "more through exploitation of human resources" than would have been allowed by a purely Western development model (Sugihara 2003:116).

On a macro level, the "Asian Way" has been said to sustain a "benevolent, paternalistic form of governance" (Park & Shin 2006: 342).

The influence ascribed to culture, however, seems to change in line with economic trends - as Stiglitz points out, some of the unique "cultural aspects, such as Confucian heritage" that were used to explain Asian growth in the early 1990s were earlier "cited as an explanation for why these countries had not grown" (1996: 152).

Seeing Confucianism as an important factor in the economic development of Asia has also been promoted by and within countries in the region, most recently with China's rekindling of Confucianism as a unifying cultural heritage and putative aspiration towards a "Harmonious Society" (Zheng & Tok 2007).

Some, such as Singapore's autarch Lee Kuan Yew, have argued that the role of Confucianism in Asian development makes local societies incompatible with liberal democracy (in Zakaria 1994).

Such usage of Confucianism to justify, ex post facto, an existing political or economic order is not new; the rulers and business leaders of Japan, the region's largest economy, have long been adept at "manipulating the past for present purposes" (Smith 1992: 28).

As Wildman Nakai points out, the rising popularity of some aspects of Confucianism in Tokugawa Japan (17-19c) can be attributed to what "it had to offer the ruling stratum in the way of justification of a hierarchical social structure" given its "emphasis on the virtues of loyalty and obedience on the part of the ruled" (1980: 157).

When trying to gauge the importance of Confucianism to understanding the development of Japan, we are faced with a perplexing paradox: The country is the region's first and largest country to attain the status of a developed economy but it is also considered far less 'Confucian' than Korea, China, or Vietnam (Chung 1989:160-161).

The fact that Shinto, an assortment of Japanese and east asian traditions, has been Japan's official religion during the early period of industrialization, and that the country's prominent liberal thinkers at the time were opposed to the basic ideas of Confucian ideology (Hane 1969) does not the make the picture any clearer.

Hill (1995) lists seven attributes of the Japanese value system that evolved during the Tokugawa period: (1) group identification, often treated as more important than adherence to more "universal" causes; (2) collective responsibility, which nonetheless does not legitimate or condone transgression against society at large; (3) loyalty and filial piety, including ancestor worship and ascribing sanctity to the ruler; (4) reciprocal obligations, including the expectation of top-down "grace" in return for loyalty and effort; (5) harmony, the avoidance of conflict and attempt to reach consensus but also obedience once a decision is made; and (7) the importance of individual performance, mostly judged in light of collective goals (pp. 122).

These values and are echoed in modern descriptions of Japanese society and industry, but here too, it is difficult to ascribe them to a specific religion or ideology.

They seem to result from a fusion of Confucian, Buddhist, and Shinto religious and ethical beliefs combined with various agrarian traditions (Ibid).

Confucianism draws its name from Confucius, a scholar that lived in eastern China between the 2-4th Centuries BCE.

His ideas were elaborated on by his disciples, most notable of which is Mencius, in the centuries following his passing, and were codified and re-oriented from the 8th century onwards, culminating in the work of Zhu Xi in the 11th century (Gardner 1989), at which time they acquired some of the flavor with-which they are mostly associated today.

The term itself eschews formal definition, but for the purpose of our inquiry we can summarize it as a "cross between religion, a way of life, system of belief about society, and state ideology" (Rozman 2002: 13) which emphasizes filial piety and the importance of hierarchy and respect for authority in light of maintaining social harmony.

In Zhu Xi's Neo-Confucian tradition, "the natural world and man's social world [are] seen as a unity and believed to be governed by the same moral principle..." and thus the natural order is used to "justify existing social norms and institutions" (Hane 1969: 357).

More broadly, the term Confucianism is frequently used to describe Chinese culture at large, often incorporating elements which are not part of the Confucian tradition per se.

Importantly, Confucianism associates nobility with government service and orthodox scholarship.

As such, it does not tend to encourage reformers and "prophets" (Taylor & Arbuckle 1995: 352) and Max Weber famously, and perhaps erroneously, described it as the least conducive of all "World Religions" to capitalist development (Hamilton 1985:70; Dubs 1953).

The idea of a uniquely Asian Development Model gained prominence in the early 1990s, following the rapid growth in the "Tiger" economies of South Korea, Taiwan, Singapore, and Hong Kong, as well as the "Tiger Cub" economies of Indonesia, Malaysia, Thailand, and the Philippines2. Interest in the theory subsided following the Asian crisis of 1997-8 but regained vigor in the mid and late 2000s in line with China's rise to international prominence.

Culture, in the context of Asian economic development, may affect development on the micro and macro levels.

On a microeconomic level, it has been suggested to serve as a foundation for an Asian model of management and has been used, for example, to explain the way in which Japan benefitted from a "more through exploitation of human resources" than would have been allowed by a purely Western development model (Sugihara 2003:116).

On a macro level, the "Asian Way" has been said to sustain a "benevolent, paternalistic form of governance" (Park & Shin 2006: 342).

The influence ascribed to culture, however, seems to change in line with economic trends - as Stiglitz points out, some of the unique "cultural aspects, such as Confucian heritage" that were used to explain Asian growth in the early 1990s were earlier "cited as an explanation for why these countries had not grown" (1996: 152).

Seeing Confucianism as an important factor in the economic development of Asia has also been promoted by and within countries in the region, most recently with China's rekindling of Confucianism as a unifying cultural heritage and putative aspiration towards a "Harmonious Society" (Zheng & Tok 2007).

Some, such as Singapore's autarch Lee Kuan Yew, have argued that the role of Confucianism in Asian development makes local societies incompatible with liberal democracy (in Zakaria 1994).

Such usage of Confucianism to justify, ex post facto, an existing political or economic order is not new; the rulers and business leaders of Japan, the region's largest economy, have long been adept at "manipulating the past for present purposes" (Smith 1992: 28).

As Wildman Nakai points out, the rising popularity of some aspects of Confucianism in Tokugawa Japan (17-19c) can be attributed to what "it had to offer the ruling stratum in the way of justification of a hierarchical social structure" given its "emphasis on the virtues of loyalty and obedience on the part of the ruled" (1980: 157).

When trying to gauge the importance of Confucianism to understanding the development of Japan, we are faced with a perplexing paradox: The country is the region's first and largest country to attain the status of a developed economy but it is also considered far less 'Confucian' than Korea, China, or Vietnam (Chung 1989:160-161).

The fact that Shinto, an assortment of Japanese and east asian traditions, has been Japan's official religion during the early period of industrialization, and that the country's prominent liberal thinkers at the time were opposed to the basic ideas of Confucian ideology (Hane 1969) does not the make the picture any clearer.

Hill (1995) lists seven attributes of the Japanese value system that evolved during the Tokugawa period: (1) group identification, often treated as more important than adherence to more "universal" causes; (2) collective responsibility, which nonetheless does not legitimate or condone transgression against society at large; (3) loyalty and filial piety, including ancestor worship and ascribing sanctity to the ruler; (4) reciprocal obligations, including the expectation of top-down "grace" in return for loyalty and effort; (5) harmony, the avoidance of conflict and attempt to reach consensus but also obedience once a decision is made; and (7) the importance of individual performance, mostly judged in light of collective goals (pp. 122).

These values and are echoed in modern descriptions of Japanese society and industry, but here too, it is difficult to ascribe them to a specific religion or ideology.

They seem to result from a fusion of Confucian, Buddhist, and Shinto religious and ethical beliefs combined with various agrarian traditions (Ibid).

0/5000

จาก: -

เป็น: -

ผลลัพธ์ (ไทย) 1: [สำเนา]

คัดลอก!

Confucianism วาดชื่อจากลัทธิขงจื้อ นักวิชาการที่อาศัยอยู่ในประเทศจีนตะวันออกระหว่าง 2-4 ปีก่อนคริสต์ศักราชศตวรรษ ความคิดของเขาได้ elaborated บน โดยสาวก โดดเด่นมากที่สุดซึ่ง Mencius ในศตวรรษต่อผ่านของเขา และมี ประมวลกฎหมายสูง และใหม่มุ่งเน้นจากศตวรรษ 8 เป็นต้นไป จบในการทำงานของ Zhu Xi ในที่ 11 ศตวรรษ (การ์ดเนอร์ 1989), ในขณะที่พวกเขามาของรสชาติกับการมีส่วนใหญ่เกี่ยวข้องวันนี้ คำเอง eschews ข้อกำหนด แต่เพื่อสอบถามเรา เราสามารถสรุปได้เป็น "กึ่งศาสนา วิถีชีวิต ระบบความเชื่อเกี่ยวกับสังคม และอุดมการณ์รัฐ" (Rozman 2002:13) ซึ่งเน้น filial ความยำเกรงและความสำคัญของลำดับชั้นและการเคารพอำนาจเมื่อรักษาความกลมกลืนทางสังคม ในประเพณีลัทธิขงจื้อนีโอ Zhu Xi "ธรรมชาติและโลกทางสังคมของมนุษย์ [] เป็นการสามัคคี และเชื่อว่าถูกควบคุม โดยคุณธรรมหลักการเดียวกับ..." และดังนั้น ใช้ใบที่ธรรมชาติต้องการ "บรรทัดฐานทางสังคมที่มีอยู่และสถาบัน" (Hane 1969:357) ขึ้นทั่วไป คำ Confucianism มักใช้อธิบายถึงวัฒนธรรมจีนที่ large บ่อยครั้งอีกทั้งยังมีองค์ประกอบที่ไม่ใช่ส่วนหนึ่งของประเพณี Confucian ต่อ se สำคัญ Confucianism ร่วมขุนนางราชการและทุนดั้งเดิม เช่น มันไม่มีแนวโน้มส่งเสริมปฏิรูป และ "ผู้เผยพระวจนะ" (เทย์เลอร์และ Arbuckle 1995:352) และเวเบอร์ Max ซึ่ง และบางที ตั้งใจ อธิบายจะเป็นต้นน้อยที่สุดของทั้งหมด "ศาสนาโลก" ทุนพัฒนา (แฮมิลตัน 1985:70 Dubs 1953)ความคิดของแบบจำลองการพัฒนาเอเชียโดยเฉพาะได้รับความโดดเด่นในช่วงปี 1990 ต่อการเจริญเติบโตอย่างรวดเร็วในเศรษฐกิจของเกาหลีใต้ ไต้หวัน สิงคโปร์ และ Hong Kong "เสือ" "เสือ Cub" เศรษฐกิจของอินโดนีเซีย มาเลเซีย ไทย และ Philippines2 สนใจในทฤษฎี subsided ต่อวิกฤตเอเชียของปี 1997-8 แต่จากแข็งใน 2000s กลาง และปลายโดยการเพิ่มขึ้นของจีนเพื่อความโดดเด่นระหว่างประเทศ วัฒนธรรม ในบริบทของการพัฒนาเศรษฐกิจเอเชีย อาจมีผลต่อการพัฒนาในระดับไมโครและแมโคร ในระดับ microeconomic มันได้แนะนำเพื่อเป็นพื้นฐานสำหรับแบบจำลองเอเชียบริหาร และมีการ ใช้ ตัวอย่าง อธิบายวิธีการที่ญี่ปุ่นฟื้นตัว "เพิ่มเติมโดยใช้ประโยชน์จากทรัพยากรมนุษย์" กว่าจะได้รับอนุญาตตามแบบพัฒนาตะวันตกเพียงอย่างเดียว (Sugihara 2003:116) ในระดับแม "ทางเอเชีย" แล้วตรัสหนุน "paternalistic กลายรูปแบบการปกครอง" (Park & ชิน 2006:342)ดูเหมือนว่าอิทธิพล ascribed วัฒนธรรม อย่างไรก็ตาม การ เปลี่ยนแปลงตามแนวโน้มเศรษฐกิจ - เป็นจุดสติกลิตส์ บางเฉพาะ "วัฒนธรรมด้าน เช่น Confucian เฮอริเทจ" ที่ใช้เพื่ออธิบายการเติบโตของเอเชียในช่วงปี 1990 ก่อนหน้านี้ "เรียกว่าอธิบายว่าทำไมประเทศเหล่านี้ไม่ได้ปลูก" (1996:152) เห็น Confucianism เป็นปัจจัยสำคัญในการพัฒนาเศรษฐกิจของเอเชียได้ยังได้ส่งเสริมด้วย และภาย ในประเทศในภูมิภาค ล่าสุดกับ rekindling ของจีนของ Confucianism เป็นมรดกทางวัฒนธรรมรวมกันและปณิธาน putative ต่อเป็น "สังคมที่เข้มแข็ง" (เจิ้งและตก 2007) บางอย่าง เช่น autarch ของสิงคโปร์ลีควนโฮบาร์ต ได้โต้เถียงว่า บทบาทของ Confucianism ในพัฒนาเอเชียทำให้สังคมท้องถิ่นเข้ากับระบอบเสรีประชาธิปไตย (ในปี 1994 Zakaria) เช่นการใช้ของ Confucianism ชิดขอบ ย้อน ใบสั่งการเมือง หรือเศรษฐกิจที่มีอยู่ไม่ใหม่ ผู้ปกครองและผู้นำธุรกิจญี่ปุ่น เศรษฐกิจ ที่ใหญ่ที่สุดในภูมิภาคนี้มีมานาน "อดีตปัจจุบันเพื่อจัดการกับ" คุณหญิง (Smith 1992:28) เป็นฮิโระ Wildman ชี้ให้เห็น ความนิยมของลักษณะบางประการของ Confucianism ในโทะกุงะวะญี่ปุ่น (17-19c) สามารถเกิดจากอะไร "มันมีให้ stratum ปกครองทางเหตุผลของลำดับชั้นโครงสร้างทางสังคม" ให้เป็น "เน้นคุณค่าของความจงรักภักดีและเชื่อฟังในส่วนที่เส้นบรรทัด" (1980:157) ได้When trying to gauge the importance of Confucianism to understanding the development of Japan, we are faced with a perplexing paradox: The country is the region's first and largest country to attain the status of a developed economy but it is also considered far less 'Confucian' than Korea, China, or Vietnam (Chung 1989:160-161). The fact that Shinto, an assortment of Japanese and east asian traditions, has been Japan's official religion during the early period of industrialization, and that the country's prominent liberal thinkers at the time were opposed to the basic ideas of Confucian ideology (Hane 1969) does not the make the picture any clearer. Hill (1995) lists seven attributes of the Japanese value system that evolved during the Tokugawa period: (1) group identification, often treated as more important than adherence to more "universal" causes; (2) collective responsibility, which nonetheless does not legitimate or condone transgression against society at large; (3) loyalty and filial piety, including ancestor worship and ascribing sanctity to the ruler; (4) reciprocal obligations, including the expectation of top-down "grace" in return for loyalty and effort; (5) harmony, the avoidance of conflict and attempt to reach consensus but also obedience once a decision is made; and (7) the importance of individual performance, mostly judged in light of collective goals (pp. 122).
These values and are echoed in modern descriptions of Japanese society and industry, but here too, it is difficult to ascribe them to a specific religion or ideology.

They seem to result from a fusion of Confucian, Buddhist, and Shinto religious and ethical beliefs combined with various agrarian traditions (Ibid).

การแปล กรุณารอสักครู่..

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:[สำเนา]

คัดลอก!

ขงจื้อที่ดึงมาจากชื่อของขงจื้อนักวิชาการที่อาศัยอยู่ในภาคตะวันออกของจีนระหว่างศตวรรษ 2-4th คริสตศักราช. ความคิดของเขาได้รับการอธิบายโดยลูกศิษย์ของเขามีชื่อเสียงมากที่สุดซึ่งเป็น Mencius ในหลายศตวรรษที่ผ่านของเขาต่อไปและได้รับการปรับปรุงอีกครั้ง มุ่งเน้นจากศตวรรษที่ 8 เป็นต้นไปสูงสุดในการทำงานของจูจินในศตวรรษที่ 11 (การ์ดเนอร์ 1989) เวลาที่พวกเขาได้รับบางส่วนของรสชาติกับที่พวกเขาส่วนใหญ่มีความเกี่ยวข้องในวันนี้. ระยะตัวเอง eschews หมายอย่างเป็นทางการ แต่ สำหรับวัตถุประสงค์ของการสอบสวนของเราที่เราสามารถสรุปว่ามันเป็น "การผสมผสานกันระหว่างศาสนาวิถีชีวิตระบบของความเชื่อเกี่ยวกับสังคมและอุดมการณ์ของรัฐ" (Rozman 2002: 13) ซึ่งเน้นความกตัญญูและความสำคัญของลำดับชั้นและความเคารพ ผู้มีอำนาจในแง่ของการรักษาความสามัคคีในสังคม. ในจู้จินของประเพณี Neo-ขงจื้อ "โลกธรรมชาติและสังคมโลกของมนุษย์ [คือ] มองว่าเป็นความสามัคคีและความเชื่อว่าจะเป็นไปตามหลักการทางศีลธรรมเดียวกัน ... " และทำให้ธรรมชาติ จะใช้ในการ "ปรับบรรทัดฐานทางสังคมที่มีอยู่และสถาบัน" (Hane 1969: 357). . อื่น ๆ ในวงกว้างขงจื้อเป็นคำที่ใช้บ่อยในการอธิบายถึงวัฒนธรรมจีนที่มีขนาดใหญ่มักจะผสมผสานองค์ประกอบที่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีขงจื้อต่อที่สำคัญ ขงจื้อผู้ร่วมงานสังคมชั้นสูงที่มีการบริการภาครัฐและทุนการศึกษาดั้งเดิม. เช่นนี้มันไม่ได้มีแนวโน้มที่จะกระตุ้นให้เกิดการปฏิรูปและ "ผู้เผยพระวจนะ" (เทย์เลอร์และเคิล 1995: 352) และแม็กซ์เวเบอร์ที่มีชื่อเสียงและบางทีอาจจะไม่สมควรอธิบายว่ามันเป็นอย่างน้อยเอื้อของทุกคน " โลกศาสนา "เพื่อการพัฒนาทุนนิยม (แฮมิลตัน 1985: 70; Dubs 1953). ความคิดของการพัฒนาแห่งเอเชียรุ่นไม่ซ้ำกันได้ดีในช่วงปี 1990 ตามการเติบโตอย่างรวดเร็วใน "เสือ" เศรษฐกิจของเกาหลีใต้ไต้หวันสิงคโปร์และฮ่องกงเช่นเดียวกับ "เสือ" เศรษฐกิจ ของอินโดนีเซีย, มาเลเซีย, ไทยและ Philippines2 ความสนใจในทฤษฎีที่ลดลงต่อไปนี้วิกฤตเอเชีย 1997-8 แต่กลับมีความแข็งแรงในช่วงกลางและปลายยุค 2000 ให้สอดคล้องกับการเพิ่มขึ้นของจีนให้ความสำคัญระหว่างประเทศ. วัฒนธรรมในบริบทของการพัฒนาเศรษฐกิจในภูมิภาคเอเชียที่อาจมีผลต่อการพัฒนาในระดับมหภาคและจุลภาค . ในระดับจุลภาคจะได้รับการแนะนำให้ทำหน้าที่เป็นรากฐานสำหรับรูปแบบของการจัดการในเอเชียและมีการใช้ตัวอย่างเช่นที่จะอธิบายวิธีการที่ญี่ปุ่นได้รับประโยชน์จาก "มากขึ้นผ่านการใช้ประโยชน์จากทรัพยากรมนุษย์" กว่าจะมี ได้รับอนุญาตโดยรูปแบบการพัฒนาอย่างหมดจดตะวันตก (Sugihara 2003: 116). ในระดับมหภาคที่ "เอเชียทาง" ได้รับการกล่าวที่จะรักษา "เมตตารูปแบบของการกำกับดูแลบิดา" (Park & ชิน 2006: 342). อิทธิพล กำหนดวัฒนธรรม แต่ดูเหมือนว่าจะมีการเปลี่ยนแปลงในทิศทางเดียวกับแนวโน้มเศรษฐกิจ - ชี้เป็นสติกลิตซ์ออกบางส่วนของที่ไม่ซ้ำกัน "วัฒนธรรมเช่นมรดกทางวัฒนธรรมขงจื้อ" ที่ถูกนำมาใช้ในการอธิบายการเจริญเติบโตในภูมิภาคเอเชียในช่วงปี 1990 ก่อนหน้านี้ถูก "อ้างว่าเป็น คำอธิบายว่าทำไมประเทศเหล่านี้ไม่ได้เติบโตขึ้น "(1996: 152). เห็นขงจื้อเป็นปัจจัยสำคัญในการพัฒนาเศรษฐกิจของเอเชียยังได้รับการส่งเสริมจากภายในประเทศในภูมิภาคส่วนใหญ่เมื่อเร็ว ๆ นี้มีคุกรุ่นของจีนของขงจื้อเป็นรวมทางวัฒนธรรม มรดกทางวัฒนธรรมและความทะเยอทะยานสมมุติไปสู่ "สังคมความสามัคคี" (เจิ้งเหอและต๊อก 2007). บางอย่างเช่นสิงคโปร์ autarch ลีกวนยูได้แย้งว่าบทบาทของขงจื้อในการพัฒนาเอเชียทำให้สังคมท้องถิ่นขัดกับระบอบเสรีประชาธิปไตย (ในเรีย 1994) การใช้งานดังกล่าวของขงจื้อที่จะปรับการโพสต์อดีตอันที่จริงคำสั่งทางการเมืองหรือทางเศรษฐกิจที่มีอยู่ไม่ได้ใหม่ ผู้ปกครองและผู้นำทางธุรกิจของญี่ปุ่นเศรษฐกิจที่ใหญ่ที่สุดของภูมิภาคนี้มีมานานแล้วเก่งที่ "การจัดการที่ผ่านมาเพื่อวัตถุประสงค์ในปัจจุบัน" (สมิ ธ 1992: 28). ในฐานะที่เป็น Wildman Nakai ชี้ให้เห็นถึงความนิยมที่เพิ่มขึ้นของบางแง่มุมของขงจื้อในงาวะญี่ปุ่น (17-19c) สามารถนำมาประกอบกับสิ่งที่ "มันจะต้องมีชั้นการพิจารณาคดีในทางเหตุผลของโครงสร้างทางสังคมแบบลำดับชั้น" ให้ "ที่ให้ความสำคัญกับคุณค่าของความจงรักภักดีและการเชื่อฟังในส่วนของผู้ปกครอง" (1980: . 157) เมื่อพยายามที่จะวัดความสำคัญของขงจื้อในการทำความเข้าใจการพัฒนาของญี่ปุ่นเรากำลังเผชิญกับความขัดแย้งงง: ประเทศที่เป็นภูมิภาคแรกของประเทศที่ใหญ่ที่สุดที่จะบรรลุสถานะของการพัฒนาเศรษฐกิจ แต่ก็ถือว่ายังน้อยกว่ามาก 'ขงจื้อ' กว่าเกาหลีจีนหรือเวียดนาม (จุง 1989: 160-161). ความจริงที่ว่าชินโตการแบ่งประเภทของประเพณีเอเชียญี่ปุ่นและตะวันออกได้รับการนับถือศาสนาอย่างเป็นทางการของญี่ปุ่นในช่วงระยะเวลาเริ่มต้นของอุตสาหกรรมและประเทศที่โดดเด่นของ นักคิดเสรีนิยมในเวลาที่ไม่เห็นด้วยกับความคิดพื้นฐานของอุดมการณ์ขงจื้อ (Hane 1969) ไม่ได้ทำให้ภาพใด ๆ ที่ชัดเจน. ฮิลล์ (1995) แสดงเจ็ดคุณลักษณะของระบบค่าญี่ปุ่นที่พัฒนาในช่วงระยะเวลางาวะ (1) กลุ่ม ประชาชนได้รับการรักษามักจะเป็นสิ่งที่สำคัญกว่าการยึดมั่นให้มากขึ้น "สากล" ที่ทำให้เกิด; (2) ความรับผิดชอบต่อส่วนรวมซึ่งยังคงไม่ถูกต้องตามกฎหมายหรือเอาผิดละเมิดต่อสังคมที่มีขนาดใหญ่ (3) ความจงรักภักดีและความกตัญญูรวมทั้งการบูชาบรรพบุรุษและความศักดิ์สิทธิ์ที่จะโทษผู้ปกครอง; (4) ภาระผูกพันซึ่งกันและกันรวมถึงความคาดหวังของจากบนลงล่าง "เกรซ" ในการตอบแทนสำหรับความจงรักภักดีและความพยายาม; (5) ความสามัคคีการหลีกเลี่ยงความขัดแย้งและความพยายามที่จะถึงมติ แต่ยังเชื่อฟังครั้งหนึ่งเคยตัดสินใจทำ; และ (7) ความสำคัญของผลการดำเนินงานของแต่ละบุคคลตัดสินส่วนใหญ่ในแง่ของเป้าหมายรวม (PP. 122). ค่านิยมและเหล่านี้จะสะท้อนในคำอธิบายที่ทันสมัยของสังคมญี่ปุ่นและอุตสาหกรรม แต่ที่นี่เกินไปก็เป็นเรื่องยากที่จะให้พวกเขาให้เหตุผลที่เฉพาะเจาะจง ศาสนาหรืออุดมการณ์. พวกเขาดูเหมือนจะเป็นผลมาจากฟิวชั่นของขงจื้อพุทธและความเชื่อทางศาสนาชินโตและจริยธรรมรวมกับประเพณีไร่นาต่างๆ (อ้างแล้ว)

การแปล กรุณารอสักครู่..

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:[สำเนา]

คัดลอก!

ลัทธิขงจื้อ ดึงชื่อจาก ขงจื้อ นักศึกษาที่อาศัยอยู่ในภาคตะวันออกของจีน ระหว่าง 2-4th ศตวรรษ BCE .

ความคิดของเขา elaborated โดยเหล่าสาวก เด่นมากที่สุดซึ่งเม่งจื๊อ ในศตวรรษต่อไปนี้ผ่านของเขาและถูก codified และมุ่งเน้นจากศตวรรษที่ 8 เป็นต้นไป , culminating ในการทำงานของจูซีในศตวรรษที่ 11 ( การ์ดเนอร์ 1989 )ในเวลาที่พวกเขาได้รับบางส่วนของรสชาติที่พวกเขาเป็นส่วนใหญ่เกี่ยวข้องวันนี้

เทอมเอง eschews นิยาม แต่สำหรับวัตถุประสงค์ของการสอบถามของเรา เราสามารถ สรุปมันเป็น " ข้ามระหว่าง ศาสนา วิถีชีวิต ระบบของความเชื่อเกี่ยวกับสังคมและอุดมการณ์รัฐ " ( 2545 : ร็อสเมิน13 ) ซึ่งเน้นลูกกตัญญูและความสำคัญของการปกครองและการเคารพสิทธิในแง่ของการรักษาความสามัคคีในสังคม

ของจูซี Neo ของประเพณี , " ธรรมชาติของสังคมโลก และมนุษย์โลก [ เป็น ] เห็นเป็นเอกภาพ และเชื่อว่าจะถูกควบคุม โดยมีหลักการเดียวกัน . . . . . . . " และดังนั้นธรรมชาติเพื่อใช้ " ปรับบรรทัดฐานทางสังคมที่มีอยู่และสถาบัน " ( hane 1969 :357 )

มากขึ้นในวงกว้างในระยะลัทธิขงจื้อ มักใช้เพื่ออธิบายวัฒนธรรมจีนที่มีขนาดใหญ่ มักผสมผสานองค์ประกอบที่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติตามประเพณีต่อ เซ

ที่สำคัญ ลัทธิขงจื้อ สมาคมไฮโซกับราชการและทุนดั้งเดิม

เช่น มันไม่ได้มีแนวโน้มที่จะสนับสนุนและปฏิรูป " ผู้พยากรณ์ " ( Taylor &อาร์บักเกิล 2538 :

การแปล กรุณารอสักครู่..

ภาษาอื่น ๆ

การสนับสนุนเครื่องมือแปลภาษา: กรีก, กันนาดา, กาลิเชียน, คลิงออน, คอร์สิกา, คาซัค, คาตาลัน, คินยารวันดา, คีร์กิซ, คุชราต, จอร์เจีย, จีน, จีนดั้งเดิม, ชวา, ชิเชวา, ซามัว, ซีบัวโน, ซุนดา, ซูลู, ญี่ปุ่น, ดัตช์, ตรวจหาภาษา, ตุรกี, ทมิฬ, ทาจิก, ทาทาร์, นอร์เวย์, บอสเนีย, บัลแกเรีย, บาสก์, ปัญจาป, ฝรั่งเศส, พาชตู, ฟริเชียน, ฟินแลนด์, ฟิลิปปินส์, ภาษาอินโดนีเซี, มองโกเลีย, มัลทีส, มาซีโดเนีย, มาราฐี, มาลากาซี, มาลายาลัม, มาเลย์, ม้ง, ยิดดิช, ยูเครน, รัสเซีย, ละติน, ลักเซมเบิร์ก, ลัตเวีย, ลาว, ลิทัวเนีย, สวาฮิลี, สวีเดน, สิงหล, สินธี, สเปน, สโลวัก, สโลวีเนีย, อังกฤษ, อัมฮาริก, อาร์เซอร์ไบจัน, อาร์เมเนีย, อาหรับ, อิกโบ, อิตาลี, อุยกูร์, อุสเบกิสถาน, อูรดู, ฮังการี, ฮัวซา, ฮาวาย, ฮินดี, ฮีบรู, เกลิกสกอต, เกาหลี, เขมร, เคิร์ด, เช็ก, เซอร์เบียน, เซโซโท, เดนมาร์ก, เตลูกู, เติร์กเมน, เนปาล, เบงกอล, เบลารุส, เปอร์เซีย, เมารี, เมียนมา (พม่า), เยอรมัน, เวลส์, เวียดนาม, เอสเปอแรนโต, เอสโทเนีย, เฮติครีโอล, แอฟริกา, แอลเบเนีย, โคซา, โครเอเชีย, โชนา, โซมาลี, โปรตุเกส, โปแลนด์, โยรูบา, โรมาเนีย, โอเดีย (โอริยา), ไทย, ไอซ์แลนด์, ไอร์แลนด์, การแปลภาษา.