Conclusion
This article has sought to identify a pragmatist response to the problem of moral disagreement,
a problem that takes on an acute urgency in a culturally pluralistic society
divided by rival and incompatible value systems. Relying on Richard J. Bernstein’s
retrospective synthesis of the pragmatist tradition, I have suggested that a pragmatist
response to the problem of moral disagreement would move beyond the twin tendencies
of objectivism and relativism, and provide a non-foundational model of moral
discourse and rational choice. I have further argued that such a response would seek
to balance the imperative of fairness with that of reaching an outcome. As examples
of such a pragmatist response, I have compared Habermas’ transcendental model of
moral discourse withMacIntyre’s historicist model. Based on this comparison, I have
argued that Habermas prioritizes outcomes at the cost of fairness, and thatMacIntyre
does the opposite. The tension that emerged from this comparison led to the speculation
this tension might be insurmountable.
This argument has two sets of implications for recent discussions about pragmatism
and communication theory.The first concerns Craig’s (1999, 2007) metamodel.
Russill andCraig have bothmade a compelling case for recognizing pragmatismas an
independent tradition of communication theory with its own internal integrity.The
above analysis compares two models of moral discourse, reading each model as pragmatist
in orientation.They thus both appear to fit squarelywithin the pragmatist tradition
of communication theory as Russill and Craig have formulated it. However, they
also appear to fit within the rhetorical tradition as Craig has formulated it. According
to Craig, the rhetorical tradition theorizes communication as “[t]he practical art
of discourse,” and theorizes the problems of communication as “[s]ocial exigency
between Levinas’ prioritizing of otherness and Habermas’ prioritizing of universality.
According to this reading, the first fails to address the need for cooperation, while the
second fails to respect otherness. The “task,” as Peters puts it, is “to find an account
of communication that erases neither the curious fact of otherness at its core nor
the possibility of doing things with words” (1999, p. 21). To this end, he proposes a
“middle position” in the formof the disseminationmodel of communication, amodel
that enables us to work with each other, but which nonetheless acknowledges “the
splendid otherness of all creatures that share our world” (p. 31). According to Peters,
the dissemination model is our best hope for living together in a pluralistic world.
Inspired by Carey and Peters, Russill (2004, 2005, 2006) has argued for the recognition
of a pragmatist tradition of communication theory. According to Russill, this
tradition has long been overlooked because of our limited and scattered familiarity
with individual pragmatist thinkers, as opposed to a systematic understanding of
pragmatism as a coherent school of thought unified by a common set of philosophical
concerns. When seen in such systematic terms, Russill argues, we can recognize
pragmatism as a unique tradition of communication theory. On Russill’s reading,
the project of classical pragmatism is inquiry, conceived as a social, communicative
practice, one thatprovides analternative to thedeadendsof foundationalismandsubjectivism.
In this respect, Russill’s reading of pragmatism is similar to that of Bernstein
(1983). [Correctionmade after online publication April 2, 2015: this paragraph has been
revised to more accurately reflect Russill’s views.]
In response to Russill, Craig (2007) has expanded his authoritative metamodel of
communication theory to include pragmatism as “the massive eighth planet of communication
theory” (p. 133). Among the “essential elements” of this tradition are as
follows: (a) communication conceived as “pluralistic community” and “coordination
of practical activities through discourse and reflexive inquiry,” and (b) the “problems
of communication” conceived as “incommensurability,” “nonparticipation,” “nonreflexivity
or dogmatism,” and “defective discourse practices” (p. 136). According to
Craig, pragmatism becomes a plausible tradition of communication theory once we
acknowledge such “metadiscursive commonplaces” as the “need to cooperate despite
our differences,” the importance of giving different points of view an equal hearing,
and “true meaning” conceived as practical difference (p. 136).
A related literature explores the relevance of pragmatism for rhetorical studies.
Danisch (2007) argues that pragmatism’s critique of the traditional aims and assumptions
of Western philosophy mirrors the relativistic worldview of the Sophists. By
rejecting foundations and absolute certainty, pragmatism necessitates a practical art
for communicating with one another in a democratic society. Danisch sees pragmatism
and rh
สรุปบทความนี้ได้พยายามที่จะระบุการตอบสนอง pragmatist ปัญหาของความขัดแย้งทางศีลธรรมปัญหาที่ใช้เวลาในการเร่งที่เฉียบพลันในสังคมหลากวัฒนธรรมระบอบหาร ด้วยค่าเข้าระบบและคู่แข่ง พึ่ง Richard J. เบิร์นสไตน์ย้อนหลังการสังเคราะห์ของประเพณี pragmatist ฉันมีแนะนำที่เป็น pragmatistตอบสนองปัญหาของความขัดแย้งทางศีลธรรมจะก้าวข้ามแนวโน้มทวิobjectivism และ relativism และแบบจำลองที่ไม่ใช่พื้นฐานของคุณธรรมวาทกรรมและทางเลือกที่มีเหตุผล ฉันมีการโต้เถียงว่า ต้องการแสวงหาการตอบสนองเพื่อความสมดุลของความเป็นธรรมกับที่ของถึงผลความจำเป็น เป็นตัวอย่างดังกล่าวเป็น pragmatist การตอบสนอง ผมมีเปรียบเทียบของ Habermas รุ่นอดิศัยรุ่น historicist วาทกรรมคุณธรรม withMacIntyre จากการเปรียบเทียบนี้ มีโต้เถียงว่า Habermas จัดลำดับผลลัพธ์ค่าใช้จ่ายความเป็นธรรม และ thatMacIntyreตรงข้าม ความตึงเครียดที่เกิดจากการเปรียบเทียบนี้นำไปสู่การเก็งกำไรความตึงเครียดนี้อาจผ่านไม่อาร์กิวเมนต์นี้มีสองชุดของผลกระทบสำหรับการสนทนาล่าสุดเกี่ยวกับลัทธิปฏิบัตินิยมและทฤษฎีการสื่อสาร กังวลแรกของเครก (1999, 2007) metamodelกรณีน่าสนใจสำหรับการจดจำ pragmatismas Russill andCraig มี bothmade การประเพณีอิสระของทฤษฎีการสื่อสารมีคุณธรรมภายในของตนเอง การข้างต้นวิเคราะห์เปรียบเทียบสองรุ่นของวาทกรรมทางศีลธรรม การอ่านแต่ละรุ่นเป็น pragmatistในการวางแนว พวกเขาทั้งสองจึงให้พอดีกับ squarelywithin ประเพณี pragmatistของทฤษฎีการสื่อสาร Russill และเคร็กมีสูตรมัน อย่างไรก็ตาม พวกเขาปรากฏให้ พอดีภายในวัฒนธรรมย่อยเป็นเคร็กมีสูตรด้วย ตามไปเครก ประเพณีย่อย theorizes การสื่อสารเป็น " [t] ศิลปะปฏิบัติของเขาของวาทกรรม และ theorizes ปัญหาของการสื่อสารเป็น "ความ ocial [s]ระหว่างการจัดระดับความสำคัญของ Levinas ของ otherness ของ Habermas จัดระดับความสำคัญของตามอ่านนี้ ครั้งแรกไม่ต้องให้ความร่วมมือ ในขณะล้มเหลวสองเคารพ otherness "งาน ปีเตอร์สทำให้ เป็น"เพื่อ ค้นหาบัญชีผู้ใช้การสื่อสารที่ลบไม่ความจริงที่อยากรู้อยากเห็นของ otherness เป็นหลัก หรือความเป็นไปได้ของการทำสิ่งต่าง ๆ ด้วยคำ" (1999, p. 21) ด้วยเหตุนี้ เขาเสนอตัว"กลางตำแหน่ง" ใน formof disseminationmodel การสื่อสาร amodelที่ช่วยให้เราสามารถทำงานกับแต่ละอื่น ๆ แต่ซึ่งก็ยอมรับ"otherness งดงามของสิ่งมีชีวิตที่โลกของเรา" (หนา 31) ตามปีเตอร์สรูปแบบการเผยแพร่เป็นความหวังของเราที่ดีที่สุดสำหรับการอยู่ร่วมกันในระบอบโลกแรงบันดาลใจ Carey และปีเตอร์ส Russill (2004, 2005, 2006) มีถกเถียงเพื่อการรับรู้ของประเพณี pragmatist ของทฤษฎีการสื่อสาร ตาม Russill นี้ประเพณียาวนานได้ถูกมองข้ามเนื่องจากความคุ้นเคยของเราจำกัด และกระจายมีนักคิดแต่ละ pragmatist ตรงข้ามกับความเข้าใจอย่างเป็นระบบลัทธิปฏิบัตินิยมเป็นการเชื่อมโยงกันโรงเรียนของความคิดด้วยชุดทั่วไปของปรัชญาข้อกังวลเกี่ยวกับการ เมื่อเห็นในเงื่อนไขดังกล่าวอย่างเป็นระบบ Russill ระบุว่า เราสามารถจดจำลัทธิปฏิบัตินิยมเป็นประเพณีเฉพาะของทฤษฎีการสื่อสาร ในการอ่านของ Russillโครงการของลัทธิปฏิบัตินิยมคลาสสิกเป็นการสอบถาม รู้สึกเป็นสังคม สื่อสารปฏิบัติ หนึ่ง thatprovides analternative ไป thedeadendsof foundationalismandsubjectivismในแง่นี้ อ่านของ Russill ของลัทธิปฏิบัตินิยมจะคล้ายกับของเบิร์นสไตน์(1983) . [Correctionmade หลังจากออนไลน์ประกาศ 2 เมษายน 2015: ย่อหน้านี้ได้ปรับปรุงเพื่อสะท้อนมุมมองของ Russill ขึ้นอย่างถูกต้อง]ในการตอบสนอง Russill เครก (2007) ได้ขยายสิทธิ์ของเขา metamodel ของทฤษฎีการสื่อสารการรวมลัทธิปฏิบัตินิยมเป็น "ใหญ่แปดโลกของการสื่อสารทฤษฎี" (หนา 133) ระหว่าง "องค์" ของประเพณีนี้เป็นดังต่อไปนี้: การสื่อสาร (a) รู้สึกเป็น "ระบอบชุมชน" และ "ประสานงานการปฏิบัติกิจกรรมผ่านวาทกรรมและคำถามสะท้อนกลับ และ (ข) "ปัญหาการสื่อสาร"รู้สึกเป็น"incommensurability,""nonparticipation,""nonreflexivityหรือความหยิ่ง ยโส และ "วาทกรรมบกพร่องปฏิบัติ" (p. 136) ตามที่เครก ลัทธิปฏิบัตินิยมกลายเป็น ประเพณีเป็นไปได้ของทฤษฎีการสื่อสารครั้งเดียวเรารับทราบเช่น "commonplaces metadiscursive" เป็น "ต้องให้ความร่วมมือแม้มีเราแตก ความสำคัญของการให้คะแนนแตกต่างกันของมุมมองการได้ยินเท่าและ "ความหมาย" รู้สึกเป็นความแตกต่างทางปฏิบัติ (p. 136)วรรณกรรมที่เกี่ยวข้องสำรวจความเกี่ยวข้องของลัทธิปฏิบัตินิยมศึกษาย่อยDanisch (2007) ลัทธิปฏิบัตินิยมที่คำวิจารณ์ของเป้าหมายดั้งเดิมและสมมติฐานแย้งของตะวันตก ปรัชญาสะท้อนมุมมองของการ Sophists relativistic โดยปฏิเสธอย่างแน่นอนและฐานราก necessitates ลัทธิปฏิบัตินิยมเป็นศิลปะปฏิบัติการสื่อสารกับคนอื่นในสังคมประชาธิปไตย Danisch เห็นลัทธิปฏิบัตินิยมและ rh
การแปล กรุณารอสักครู่..

สรุป
บทความนี้ได้พยายามที่จะระบุการตอบสนองนักปฏิบัติในการแก้ไขปัญหาของความขัดแย้งทางศีลธรรม,
ปัญหาที่จะใช้เวลาในความเร่งด่วนเฉียบพลันในสังคมพหุนิยมทางวัฒนธรรม
หารด้วยระบบค่าคู่แข่งและเข้ากันไม่ได้ อาศัยริชาร์ดเจสเตนของ
การสังเคราะห์ย้อนหลังของประเพณีปฏิบัติที่ฉันได้ชี้ให้เห็นว่านักปฏิบัติ
การตอบสนองต่อปัญหาของความขัดแย้งทางศีลธรรมจะย้ายเกินแนวโน้มแฝด
ของเพ่งเล็งและ relativism และมีรูปแบบที่ไม่ใช่พื้นฐานของคุณธรรม
วาทกรรมและทางเลือกที่มีเหตุผล . ฉันได้เป็นที่ถกเถียงกันต่อไปว่าการตอบสนองเช่นจะหาทาง
เพื่อความสมดุลของความจำเป็นของความเป็นธรรมกับที่ของถึงผล เป็นตัวอย่าง
ของการตอบสนองเช่นนักปฏิบัติผมได้เมื่อเทียบกับรุ่นธรรมดาฮาเบอร์ของ
วาทกรรมทางศีลธรรมรุ่น historicist withMacIntyre ของ จากการเปรียบเทียบนี้ผมได้
แย้งว่าฮาเบอร์จัดลำดับผลที่ค่าใช้จ่ายของความเป็นธรรมและ thatMacIntyre
ไม่ตรงข้าม ความตึงเครียดที่เกิดขึ้นจากการเปรียบเทียบนี้จะนำไปสู่การเก็งกำไร
ความตึงเครียดนี้อาจจะผ่านไม่ได้.
เรื่องนี้มีสองชุดของผลกระทบต่อการอภิปรายล่าสุดเกี่ยวกับการปฏิบัติ
และการสื่อสาร theory.The กังวลแรกของเครก (1999, 2007) metamodel.
Russill andCraig ได้ bothmade ที่น่าสนใจ กรณีการตระหนักถึง pragmatismas
ประเพณีอิสระของทฤษฎีการสื่อสารกับ integrity.The ภายในของตัวเอง
ข้างต้นการวิเคราะห์เปรียบเทียบสองรุ่นของวาทกรรมทางศีลธรรม, การอ่านแต่ละรุ่นเป็นนักปฏิบัติ
ใน orientation.They ดังนั้นทั้งสองปรากฏเพื่อให้พอดีกับ squarelywithin ประเพณีปฏิบัติ
ของทฤษฎีการสื่อสารและ Russill เครกมีสูตรมัน แต่พวกเขา
ยังปรากฏให้พอดีกับประเพณีวาทศิลป์เป็นเครกได้กำหนดมัน ตาม
เครก, ประเพณีวาทศิลป์ทฤษฎีการสื่อสารว่า "[t] เขาศิลปะการปฏิบัติ
ของวาทกรรม" และ theorizes ปัญหาของการสื่อสารว่า "[s] ocial ภาวะฉุกเฉิน
ระหว่าง 'จัดลำดับความสำคัญของข้อแตกต่างกันและฮาเบอร์' Levinas จัดลำดับความสำคัญของความเป็นสากล.
ตามนี้ อ่านครั้งแรกล้มเหลวที่อยู่ต้องให้ความร่วมมือในขณะที่
สองล้มเหลวที่จะเคารพข้อแตกต่างกัน ว่า "งาน" ในขณะที่ปีเตอร์สทำให้มันเป็น "เพื่อหาบัญชี
ของการสื่อสารที่จะลบค่าความจริงที่อยากรู้อยากเห็นของข้อแตกต่างกันที่หลักของมันมิได้
เป็นไปได้ของการทำสิ่งที่มีคำว่า" (1999, น. 21) ด้วยเหตุนี้เขาเสนอ
ตำแหน่ง "กลาง" ใน formof disseminationmodel ของการสื่อสารที่ amodel
ที่ช่วยให้เราทำงานด้วยกัน แต่อย่างไรก็ตามยอมรับว่า "
ข้อแตกต่างกันที่สวยงามของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่ร่วมโลกของเรา" (พี. 31) . ตามที่ปีเตอร์ส
รูปแบบการเผยแพร่เป็นความหวังของเราที่ดีที่สุดสำหรับการใช้ชีวิตร่วมกันในโลกที่มีหลายฝ่าย.
แรงบันดาลใจจากแครี่และปีเตอร์ส Russill (2004, 2005, 2006) ได้มีการถกเถียงกันอยู่สำหรับการรับรู้
ของประเพณีปฏิบัติของทฤษฎีการสื่อสาร ตามที่ Russill นี้
ประเพณีได้รับการมองข้ามเพราะความคุ้นเคย จำกัด และกระจัดกระจายของเรา
มีนักคิดนักปฏิบัติของแต่ละบุคคลเมื่อเทียบกับความเข้าใจระบบของ
ลัทธิปฏิบัตินิยมเป็นโรงเรียนที่สอดคล้องกันของความคิดแบบครบวงจรโดยตั้งค่าทั่วไปของปรัชญา
ความกังวล เมื่อมองในแง่ระบบดังกล่าว Russill ระบุเราสามารถรับรู้
การปฏิบัติเป็นประเพณีที่เป็นเอกลักษณ์ของทฤษฎีการสื่อสาร ในการอ่าน Russill ของ
โครงการของลัทธิปฏิบัตินิยมคลาสสิกคือสอบถามรายละเอียดเพิ่มเติมรู้สึกเป็นสังคม, การสื่อสาร
การปฏิบัติอย่างใดอย่างหนึ่งเพื่อ thatprovides analternative foundationalismandsubjectivism thedeadendsof.
ในแง่นี้การอ่าน Russill ของการปฏิบัติจะคล้ายกับที่ของสเตน
(1983) [Correctionmade หลังจากที่ตีพิมพ์ออนไลน์ 2 เมษายน 2015: วรรคนี้ได้รับ
. แก้ไขเพื่อสะท้อนมุมมอง Russill ของถูกต้องมากขึ้น]
ในการตอบสนอง Russill เครก (2007) มีการขยายตัว metamodel เผด็จการของเขา
ทฤษฎีการสื่อสารที่จะรวมถึงการปฏิบัติเป็น "ดาวเคราะห์แปดขนาดใหญ่ของ การสื่อสาร
ทฤษฎี "(พี. 133) ในหมู่ "องค์ประกอบที่สำคัญ" ของประเพณีนี้มีดัง
ต่อไปนี้ (ก) การสื่อสารคิดว่าเป็น "ฝ่ายชุมชน" และ "การประสานงาน
ของกิจกรรมการปฏิบัติผ่านวาทกรรมและสอบถามรายละเอียดสะท้อน" และ (ข) "ปัญหา
ของการสื่อสาร" คิดว่าเป็น "incommensurability "," nonparticipation "," nonreflexivity
หรือหยิ่งยโส "และ" วิธีปฏิบัติที่มีข้อบกพร่องวาทกรรม "(พี. 136) ตามที่
เครกยุ่งกลายเป็นประเพณีที่น่าเชื่อถือของทฤษฎีการสื่อสารเมื่อเรา
รับทราบเช่น "commonplaces metadiscursive" ขณะที่ "จำเป็นที่จะต้องให้ความร่วมมือแม้จะมี
ความแตกต่างของเรา" สำคัญของการให้จุดแตกต่างของมุมมองการได้ยินที่เท่าเทียมกัน,
และ "ความหมายที่แท้จริง" รู้สึกเป็น ความแตกต่างในทางปฏิบัติ (P. 136).
วรรณกรรมที่เกี่ยวข้องสำรวจความเกี่ยวข้องของลัทธิปฏิบัตินิยมสำหรับการศึกษาโวหาร.
Danisch (2007) ระบุว่าการวิจารณ์การปฏิบัติของจุดมุ่งหมายและสมมติฐานแบบดั้งเดิม
ของปรัชญาตะวันตกสะท้อนมุมมองความสัมพันธ์ของฟิ โดย
มูลนิธิการปฏิเสธและความเชื่อมั่นแน่นอนยุ่งจำเป็นศิลปะในทางปฏิบัติ
สำหรับการสื่อสารกับคนอื่นในสังคมประชาธิปไตย Danisch เห็นยุ่ง
และ RH
การแปล กรุณารอสักครู่..
