It appears, however, that theatre f

It appears, however, that theatre for the sake of recovery has become a natural tool in conflict and post-conflict areas. Such is the case of South Africa where a large body of dramatic expression exists in connection with the ongoing process of “Truth and Reconciliation.” In Rwanda, many of those who initially produced written testimonials, novels, and films have felt compelled to adapt their work on stage. It is not uncommon to see theatre used during the April commemorations of the genocide in Rwanda, as well as among Rwandan communities in the Diaspora. Some documentary films on Rwanda bear aspects of theatricality when, for instance, during their testimonials, both survivors and perpetrators attempt to re-enact the events. The most disturbing example can be found in a German documentary entitled Der Mo ̈rder meiner Mutter (My Mother’s Killer) in which Martin Buchholz follows Euge ́nie Musayidire’s vivid confrontation with her mother’s accused murderer. The perpetrator re-enacts the murder for Musayidire upon her insistent request. She, in turn, is seen imitating the gestures of her mother’s assassin.
A tentative listing of the theatrical corpus about the Rwandan genocide includes written and non-written stage productions, radio theatre, produced within and outside the country by Rwandan and non-Rwandan artists. Radio theatre, such as the series Urunana, enjoys the widest audience because plays and sketches are primarily performed in Kinyarwanda. Radio is an ideal mode of mass communication in Rwanda because most households have access to it. The medium existed prior to the genocide; therefore, the public is familiar with it. The sizable number of radio- theatre productions before the 1994 genocide may enlighten us as to the nature of propaganda that led to genocide. In post-genocide Rwanda, there are productions by traveling troupes and by the University of Butare’s art students. Ongoing projects by veteran professional groups such as Kalisa Rugano’s Ballet The ́aˆtre Mutabaruka, participate in national and inter- national productions. Other dramatists include Jean-Marie Vianney Rurangwa and Jean-Marie Kayishema. Thanks in part to Koulsy Lamko’s work at the University of Butare’s Center for the Arts, we continue to see the rise of new creative initiatives, especially among younger Rwandan scriptwriters like Odile Gakire Katese, and religious-leaning Patrick Kamanzi’s Ballet du Roi des rois/King of Kings.
Outside Rwanda, non-Rwandan artists have also written and/or staged their plays. The most widely known is perhaps Rwanda 94, a polymorphic and polyphonic theatrical presentation by the Belgian group Groupov, at the 1999 Festival d’Avignon. The play, which lasted six hours, was conceived and performed by a group of Rwandan and non-Rwandan artists. Real testimony of survivors and real media footage are mixed with elements of theatre such as music and actors on stage playing parts of journalists and then–FrenchPresident Francois Mitterrand. The written version of this presentation has been published and includes analytical essays on theatre and its meaning in relation to genocide. Boubacar Boris Diop has adapted his novel Murambi: le livre des ossements (Murambi, the Book of Bones) to the stage in France, the United States, and his native Senegal. Elsewhere, Erik Ehn’s Maria Kizito and Sonja Linden’s I Have before Me a Remarkable Document Given to Me by a Young Lady from Rwanda (2003) are some of the plays that have been performed on stage in the United States.
Theatre in Rwanda, as is the case elsewhere, has its origin in daily rituals, as well as in rituals of life events such as birth, marriage, and death. Genocide, a unique event, forever obliterates these rituals: entire gen- erations are lost, family lineage is destroyed, and community life disrupted. No society has ready-prepared rituals to deal with the aftermath of such a col- lective experience of death and destruction. New rituals must be formed so that people can mourn their dead, properly commemorate the event, preserve the memory, and create a path to reconciliation. In the aftermath of genocide, daily rituals such as greetings are changed in this Manichean society where one is either a survivor or a perpetrator.
In the context of genocide, language, as scholars of the Holocaust have taught us, disintegrates. Communication is severely hindered. During the decades when the massacre of Tutsi was being prepared and carried out, communication among Rwandans was at best one-sided and limited to government-sponsored messages of hate. There was no dialogue, no debate, no forum, and thus no opportunity for dissent. The fact that the genocide occurred at all, committed by regular human beings, illustrates the lack of population input/feedback. Scholars and practitioners of performing arts have demonstrated how theatre can be used to restore language, and perhaps even move the nation toward fulfilling desired democratic ideals.
Koulsy Lamko is one person who realized the potential for theatre in post-genocide Rwanda. Like Boubacar Boris Diop, Lamko was a participant in the project Rwanda: Devoir de me ́moire. He was born in Chad but was forced into exile because of war in his native country. He went to live in Burkina Faso, where he helped popularize the Theatre of Development. The multi-talented artist has published several plays, stories, poetry, and critical essays. His novel La phale`ne des collines, a quasi-fabulist text, is his contri- bution to Devoir de me ́moire. At the end of the project, Lamko immediately understood that presenting the work on stage was crucial. He subsequently decided to remain in Rwanda where he later founded the University of Butare’s Center for the Arts. The Center’s goals at the time were to promote the use of arts to advance peace, social justice, and reconciliation.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

เหมือน อย่างไรก็ตาม ที่โรงละครเพื่อกู้คืนได้กลายเป็น เครื่องมือธรรมชาติในความขัดแย้งและความขัดแย้งหลังพื้นที่ เป็นกรณีของแอฟริกาใต้ที่ร่างกายขนาดใหญ่ของการแสดงออกอย่างมากที่มีอยู่กับกระบวนการต่อเนื่องของ "ความจริงและกระทบยอด" ในรวันดา หลายคนที่เริ่มผลิตรับรองเป็นลายลักษณ์อักษร นิยาย และฟิล์ม รู้สึกว่า compelled ปรับงานบนเวที มันไม่ใช่การดูละครที่ใช้ในระหว่าง commemorations เมษายนของพันธุฆาต ในรวันดา รวม ทั้ง จากชุมชนพลัดถิ่น Rwandan ด้าน theatricality หมีบางภาพยนตร์สารคดีในรวันดาเมื่อ เช่น ในระหว่างการรับรองของพวกเขา ผู้รอดชีวิตและความผิดพยายามดำเนินเหตุการณ์ใหม่ อย่างมากที่สุดสามารถพบในเยอรมันสารคดีรับ Der Mo ̈rder Mutter meiner (นักฆ่ามารดาของฉัน) ซึ่งบุคโฮลซ์มาร์ตินตามแนวสดใส Euge ́nie Musayidire ของแม่ของเธอถูกกล่าวหาว่าฆาตกร ติงส enacts สังหารอีกครั้งใน Musayidire ตามคำขอของเธอ insistent เธอ จะ จะเห็นการเลียนแบบท่าทางของนักฆ่าแม่ของเธอรายการไม่แน่นอนของคอร์พัสคริละครเกี่ยวกับรวันดาไว้เขียน และไม่เขียนขั้นตอนการผลิต ละครวิทยุ ผลิตภายใน และภาย นอกประเทศ โดยศิลปิน Rwandan และไม่ Rwandan ละครวิทยุ เช่นชุด Urunana สิ่งอำนวยความสะดวกผู้ชมที่กว้างที่สุดเนื่องจากบทละครและร่างหลักดำเนินการใน Kinyarwanda วิทยุเป็นวิธีการสื่อสารมวลชนในรวันดาเหมาะเนื่องจากครัวเรือนส่วนใหญ่มีการเข้าถึง สื่อที่มีอยู่ก่อนการพันธุฆาต ดังนั้น ประชาชนได้คุ้นเคยกับมัน จำนวนการผลิตละครวิทยุก่อนพันธุฆาต 1994 ดาวอาจสอนเราเป็นลักษณะของการโฆษณาชวนเชื่อที่นำไปสู่การพันธุฆาต ในรวันดาพันธุฆาตหลัง ได้ผลิต โดย troupes การเดินทาง และนักศึกษาศิลปะมหาวิทยาลัย Butare โครงการอย่างต่อเนื่องตามกลุ่มอาชีพทหารผ่านศึกเช่นบัลเลต์ Kalisa Rugano ́aˆtre Mutabaruka มีส่วนร่วมในการผลิตแห่งชาติ และอินเตอร์เนชั่นแนล Dramatists อื่น ๆ ได้แก่ฌองมารี Vianney Rurangwa และฌองมารี Kayishema ขอขอบคุณในส่วน Koulsy Lamko ทำงานที่ศูนย์มหาวิทยาลัย Butare ศิลปะ เรายังเห็นการเพิ่มขึ้นของความคิดสร้างสรรค์โครงการใหม่ ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ scriptwriters Rwandan อายุเช่น Odile Gakire Katese และ Kamanzi ลำศาสนา Patrick บัลเลต์ du Roi des rois/กษัตริย์ แห่งกษัตริย์นอกรวันดา ศิลปิน Rwandan ไม่มียังเขียน และ/หรือแบ่งระยะการเล่น กันอย่างแพร่หลายมากที่สุดรู้จักกันอาจจะเป็นรวันดา 94 นำเสนอละคร polymorphic และเหมือนจริง โดยเบลเยียมกลุ่มใน Groupov, d'Avignon เทศกาลปี 1999 เล่น ซึ่งกินเวลาประมาณ 6 ชั่วโมง รู้สึก และดำเนินการ โดยกลุ่มศิลปิน Rwandan และไม่ Rwandan พยานหลักฐานแท้จริงของผู้รอดชีวิตและภาพจริงสื่อผสม มีองค์ประกอบของละครเพลงและการแสดงบนเวทีเล่นบางส่วนของนักข่าวแล้ว – FrenchPresident Mitterrand รีสฟรนคอยส์ เขียนรุ่นของงานนำเสนอนี้ได้รับการเผยแพร่ และรวมบทความวิเคราะห์เกี่ยวกับโรงละครและความหมายเกี่ยวกับพันธุฆาต Boubacar บอริ Diop ได้ดัดแปลงของเขา Murambi นวนิยาย: le livre des ossements (Murambi สมุดกระดูก) ระยะในฝรั่งเศส สหรัฐอเมริกา และเซเนกัลเป็นภาษาแม่ของเขา อื่น ๆ Erik Ehn Kizito มาเรียและ Sonja ลินเดนของฉันได้ก่อนฉันโดดเด่นเอกสารให้ผมโดยหญิงสาวจากรวันดา (2003) ได้ของเล่นที่มีดำเนินการบนเวทีในสหรัฐอเมริกาโรงละครในรวันดา เป็นกรณีอื่น ได้กำเนิด ในพิธีกรรมประจำวัน รวม ทั้ง ในพิธีกรรมของชีวิตเช่นเกิด แต่งงาน และความตาย พันธุฆาต เหตุการณ์เฉพาะ obliterates พิธีกรรมเหล่านี้ตลอดไป: erations gen ทั้งหาย ทำลายด้วน และชีวิตชุมชนระหว่างสองวันนั้น สังคมไม่มีพิธีกรรมที่เตรียมพร้อมในการจัดการกับตามมาเช่นเป็นคอลัมน์ lective ประสบการณ์ของความตายและการทำลาย ต้องเป็นรูปแบบพิธีกรรมใหม่เพื่อให้คนสามารถคร่ำตายของพวกเขา อย่างระลึกถึงเหตุการณ์ เก็บหน่วยความจำ และสร้างเส้นทางการกระทบยอด พิธีกรรมประจำวันเช่นการทักทายมีการเปลี่ยนแปลงในสังคมนี้ Manichean หนึ่งมีผู้รอดชีวิตหรือติงสเป็นผลพวงของพันธุฆาตในบริบทของพันธุฆาต ภาษา disintegrates เป็นนักปราชญ์ฮอโลคอสต์สอนเรา อย่างร้ายแรงเป็นผู้ที่ขัดขวางการสื่อสาร ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาเมื่อมีการสังหารหมู่ของ Tutsi ถูกเตรียมและจำหน่าย ติดต่อสื่อสารระหว่าง Rwandans ได้ดีที่สุดด้านเดียว และจำกัดข้อความสนับสนุนรัฐบาลของเกลียด มีบทสนทนาไม่ อภิปรายไม่ ฟอรั่มไม่ และดังนั้นจึงไม่มีโอกาสสำหรับ dissent ความจริงที่ว่า พันธุฆาตที่เกิดขึ้นทั้งหมด โดยปกติมนุษย์ แสดงขาดประชากรป้อนข้อมูล/ข้อเสนอแนะ นักวิชาการและศิลปินสาขาศิลปะการแสดงได้สาธิตวิธีการใช้ละครเพื่อคืนค่าภาษา และบางทีแม้แต่ย้ายประเทศไปตรงตามอุดมคติประชาธิปไตยที่ต้องการKoulsy Lamko เป็นผู้หนึ่งซึ่งเป็นโรงละครในรวันดาพันธุฆาตหลัง เช่น Diop บอริส Boubacar, Lamko ได้เข้าร่วมในโครงการรวันดา: เด Devoir ฉัน ́moire เขาเกิดในชาด แต่ถูกบังคับเป็นเนรเทศเนื่องจากสงครามในประเทศบ้านเกิดของเขา เขาได้ไปอาศัยอยู่ในประเทศบูร์กินาฟาโซ ที่เขาช่วย popularize โรงละครพัฒนา ได้มีการเผยแพร่ศิลปินมีความสามารถหลายหลายบทละคร เรื่องราว บทกวี และเขียนเรียงความสำคัญ เขานวนิยาย La phale'ne des collines ข้อความ fabulist quasi-เป็น bution contri เขาไปเด Devoir ́moire เมื่อสิ้นสุดโครงการ Lamko ทันทีเข้าใจว่า ผลงานบนเวทีสำคัญ ต่อมาเขาตัดสินใจยังคงอยู่ในรวันดาซึ่งภายหลังก่อตั้งศูนย์มหาวิทยาลัย Butare ศิลปะ เป้าหมายของศูนย์ในขณะที่การ ส่งเสริมการใช้ศิลปะเพื่อสันติภาพล่วงหน้า ความยุติธรรมทางสังคม และกระทบยอดได้

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

แต่ดูเหมือนว่ามัน แต่ที่โรงละครเพื่อประโยชน์ของการกู้คืนได้กลายเป็นเครื่องมือที่เป็นธรรมชาติในความขัดแย้งและพื้นที่หลังความขัดแย้ง ดังกล่าวเป็นกรณีของแอฟริกาใต้ที่ร่างใหญ่ของการแสดงออกที่น่าทึ่งที่มีอยู่ในการเชื่อมต่อกับกระบวนการที่ต่อเนื่องของ "ความจริงและความสมานฉันท์." ในรวันดาหลายคนที่เริ่มผลิตรับรองเป็นลายลักษณ์อักษรนวนิยายและภาพยนตร์มีความรู้สึกอึดอัดใจที่จะปรับตัวเข้ากับพวกเขา การทำงานบนเวที มันไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะเห็นโรงละครที่ใช้ในช่วงเดือนเมษายนของ commemorations การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดาเช่นเดียวกับในชุมชนรวันดาในพลัดถิ่น บางภาพยนตร์สารคดีเกี่ยวกับหมีรวันดาด้านการแสดงออกเมื่อตัวอย่างเช่นในระหว่างการรับรองของพวกเขาทั้งผู้รอดชีวิตและผู้กระทำผิดพยายามที่จะออกกฎหมายใหม่อีกครั้งเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น ตัวอย่างที่รบกวนมากที่สุดสามารถพบได้ในสารคดีเยอรมันสิทธิเดอร์โม rder meiner Mutter (นักฆ่าแม่ของฉัน) ที่มาร์ติน Buchholz ดังนี้ Euge nie เผชิญหน้าสดใส Musayidire กับฆาตกรแม่ของเธอของผู้ถูกกล่าวหา ผู้กระทำผิดอีกครั้ง enacts ฆาตกรรม Musayidire ตามคำขอของเธอยืนหยัด เธอในที่สุดก็ถูกมองว่าเลียนแบบท่าทางของนักฆ่าแม่ของเธอ. the
รายชื่อเบื้องต้นของคลังการแสดงละครเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดารวมถึงการเขียนและไม่เขียนละครเวที, ละครวิทยุที่ผลิตภายในประเทศและต่างประเทศโดยรวันดาและไม่รวันดา ศิลปิน โรงละครวิทยุเช่นชุด Urunana ที่สนุกกับผู้ชมที่กว้างที่สุดเพราะการเล่นสเก็ตช์และจะดำเนินการส่วนใหญ่ในมลรัฐฟลอริดา วิทยุเป็นโหมดที่เหมาะในการสื่อสารมวลชนในประเทศรวันดาเพราะผู้ประกอบการส่วนใหญ่จะมีการเข้าถึงได้ กลางอยู่ก่อนที่จะฆ่าล้างเผ่าพันธุ์; ดังนั้นประชาชนจะคุ้นเคยกับมัน จำนวนขนาดใหญ่ของการผลิตละครวิทยุก่อนปี 1994 การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อาจสอนให้เราเป็นธรรมชาติของการโฆษณาชวนเชื่อที่นำไปสู่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ โพสต์ในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดามีโปรดักชั่นโดยการเดินทางและเร่ร่อนโดยมหาวิทยาลัย Butare ของนักศึกษาศิลปะ โครงการต่อเนื่องโดยกลุ่มมืออาชีพที่มีประสบการณ์เช่นบัลเล่ต์ Kalisa Rugano ของ Atre Mutabaruka มีส่วนร่วมในโปรดักชั่นระดับชาติระดับชาติและระหว่าง ละครอื่น ๆ ได้แก่ Jean-Marie Vianney Rurangwa และฌองมารี Kayishema ขอบคุณในส่วนที่ Koulsy Lamko ทำงานที่ของมหาวิทยาลัยศูนย์ Butare ศิลปะที่เรายังคงเห็นการเพิ่มขึ้นของความคิดริเริ่มสร้างสรรค์ใหม่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ scriptwriters รวันดาที่อายุน้อยกว่าเช่น Odile Gakire Katese และศาสนาพิงบัลเล่ต์แพทริค Kamanzi ของ du Roi des Rois / กษัตริย์แห่งกษัตริย์.
นอกรวันดาศิลปินที่ไม่ได้รวันดาเขียนและ / หรือฉากของพวกเขาเล่น ส่วนใหญ่ที่รู้จักกันอย่างกว้างขวางอาจจะเป็นประเทศรวันดา 94, การนำเสนอการแสดงละครและโพลีโฟนิ polymorphic โดยกลุ่มชาวเบลเยียม Groupov ที่ 1999 เทศกาลศิลปอาวิญง เป็นเกมการแข่งขันซึ่งกินเวลาหกชั่วโมงคิดและดำเนินการโดยกลุ่มศิลปินรวันดาและไม่รวันดา พยานหลักฐานที่แท้จริงของผู้รอดชีวิตและภาพสื่อจริงผสมกับองค์ประกอบของโรงละครเช่นเพลงและนักแสดงบนเวทีเล่นส่วนของนักข่าวและแล้ว FrenchPresident Francois Mitterrand รุ่นที่เป็นลายลักษณ์อักษรของงานนำเสนอนี้ได้รับการเผยแพร่และรวมถึงบทความวิเคราะห์เกี่ยวกับโรงละครและความหมายของมันในความสัมพันธ์กับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ Boubacar บอริส Diop มีการปรับนวนิยายของเขา Murambi: le ฟรีเด ossements (Murambi, หนังสือของกระดูก) ไปยังขั้นตอนในฝรั่งเศสสหรัฐอเมริกาและประเทศเซเนกัลบ้านเกิดของเขา อื่น ๆ เอริคมาเรีย EHN ของ Kizito และซอนญาลินเด็นผมมีก่อนที่ฉันเอกสารที่โดดเด่นให้กับฉันโดยหญิงสาวจากประเทศรวันดา (2003) คือบางส่วนของบทละครที่ได้รับการแสดงบนเวทีในประเทศสหรัฐอเมริกา.
โรงละครในรวันดาที่เป็น กรณีอื่น ๆ ที่มีต้นกำเนิดในพิธีกรรมในชีวิตประจำวันเช่นเดียวกับในพิธีกรรมของเหตุการณ์ในชีวิตเช่นการเกิดการแต่งงานและการตาย การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เหตุการณ์ที่ไม่ซ้ำกันตลอดไป obliterates พิธีกรรมเหล่านี้: ทั้งงานเบื้องต้น gen- จะหายไปเชื้อสายครอบครัวถูกทำลายและชีวิตชุมชนกระจัดกระจาย สังคมไม่มีมีพิธีกรรมพร้อมเตรียมที่จะจัดการกับผลพวงของการดังกล่าวเป็นประสบการณ์ที่จะเก็บรวบรวม lective แห่งความตายและการทำลายล้าง พิธีกรรมใหม่จะต้องเกิดขึ้นเพื่อให้ประชาชนสามารถไว้อาลัยของพวกเขาที่ตายแล้วอย่างถูกต้องรำลึกถึงเหตุการณ์การรักษาหน่วยความจำและสร้างเส้นทางที่จะกลับมาคืนดีกัน ในผลพวงของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์พิธีกรรมประจำวันเช่นการทักทายที่มีการเปลี่ยนแปลงในสังคม Manichean นี้ที่หนึ่งเป็นทั้งผู้รอดชีวิตหรือผู้กระทำผิด.
ในบริบทของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ภาษาเป็นนักวิชาการของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ได้สอนเราพังทลาย การสื่อสารถูกขัดขวางอย่างรุนแรง ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาเมื่อมีการสังหารหมู่ของ Tutsi ถูกจัดทำและดำเนินการติดต่อสื่อสารระหว่าง Rwandans เป็นที่ที่ดีที่สุดด้านเดียวและ จำกัด ข้อความสนับสนุนรัฐบาลแห่งความเกลียดชัง มีการเจรจาไม่ได้อภิปรายไม่ฟอรั่มที่ไม่มีและทำให้โอกาสในการคัดค้านไม่ ความจริงที่ว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่เกิดขึ้นที่ทุกคนมุ่งมั่นที่มนุษย์ปกติแสดงให้เห็นถึงการขาดของประชากรอินพุต / ข้อเสนอแนะ นักวิชาการและผู้ปฏิบัติงานของศิลปะการแสดงได้แสดงให้เห็นวิธีการที่โรงละครสามารถใช้ในการเรียกคืนภาษาและบางทีอาจจะย้ายไปประเทศที่มีต่อการตอบสนองอุดมการณ์ประชาธิปไตยที่ต้องการ.
Koulsy Lamko เป็นหนึ่งในคนที่ตระหนักถึงศักยภาพสำหรับละครหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดา เช่นเดียวกับ Boubacar บอริสดิย็อป, Lamko เป็นผู้มีส่วนร่วมในโครงการรวันดา: ภารกิจของฉันคลื่น เขาเกิดในประเทศชาด แต่ถูกบังคับให้ออกเพราะสงครามในประเทศบ้านเกิดของเขา เขาไปอยู่ในบูร์กินาฟาโซที่เขาช่วยให้ติดตลาดโรงละครของการพัฒนา ศิลปินมีความสามารถหลายได้ตีพิมพ์บทละครหลายเรื่องบทกวีและการเขียนเรียงความที่สำคัญ นวนิยายของเขาลา phale`ne des Collines, ข้อความกึ่งเสกสรรเป็นมากมายหลากหลายภารกิจของเขาที่จะเดฉันคลื่น ในตอนท้ายของโครงการ Lamko เข้าใจได้ทันทีว่าการนำเสนอผลงานบนเวทีเป็นเรื่องสำคัญมาก เขาก็ตัดสินใจที่จะอยู่ในประเทศรวันดาหลังจากที่เขาก่อตั้งมหาวิทยาลัยศูนย์ Butare ศิลปะ เป้าหมายของศูนย์ในขณะที่มีการส่งเสริมการใช้ศิลปะเพื่อความก้าวหน้าของสันติภาพความยุติธรรมทางสังคมและความสมานฉันท์

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

มันปรากฏแต่ที่โรงละครเพื่อกู้คืนได้กลายเป็นเครื่องมือธรรมชาติในพื้นที่ความขัดแย้งและความขัดแย้ง เช่นกรณีของแอฟริกาใต้ที่ร่างกายใหญ่ของการแสดงละครที่มีอยู่ในการเชื่อมต่อกับกระบวนการต่อเนื่องของ " ความจริงและการปรองดอง " ในรวันดา นิยายหลายเรื่องของผู้ที่เริ่มผลิต , เขียนข้อความรับรองและภาพยนตร์ได้รู้สึกว่าถูกบังคับให้ปรับการทำงานของพวกเขาบนเวที มันไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะเห็นละครที่ใช้ในช่วงเดือน เมษายน commemorations ของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดา เช่นเดียวกับในสังคมรวันดาในพลัดถิ่น . มีภาพยนตร์สารคดีในรวันดาหมีด้านการแสดงเมื่อ , ตัวอย่างเช่น , ในระหว่างข้อความรับรองของพวกเขาทั้งผู้รอดชีวิตและผู้พยายามอีกครั้งเฉพาะเหตุการณ์ตัวอย่างรบกวนมากที่สุดที่สามารถพบได้ในเยอรมัน เดอ โม̈สารคดีเรื่อง rder ไมเนอร์บ่น ( ฆ่าแม่ของฉัน ) ที่มาร์ติน Buchholz ดังต่อไปนี้ euge ́ไม่ musayidire สดใสการเผชิญหน้ากับแม่ของเธอที่ถูกกล่าวหาว่าฆาตกร คนร้ายจะ enacts ฆาตกรรม musayidire ตามคำขอบังคับเธอ เธอ จะ เห็น เลียนแบบท่าทางของแม่
นักฆ่ารายการที่แน่นอนของละครคลังข้อมูลเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวรวันดารวมถึงเขียนและไม่เขียนขั้นตอนการผลิต โรงภาพยนตร์ วิทยุ ผลิตภายในและภายนอกประเทศโดยรวันดารวันดาและศิลปินที่ไม่ . โรงภาพยนตร์ วิทยุ เช่น ชุด urunana , สนุกกับผู้ชมที่กว้างที่สุด เพราะเล่น วาดเป็นหลักดำเนินการในภาษาคินยาร์วันดา Name .