Despite the introduction of the con

Despite the introduction of the constitutional monarchy system in 1932, Thais continue to respect the King much as they did in the absolute monarchy period. This demonstrates that the institution of monarchy is deeply-rooted in Thai society, and the concept of kingship prevailing in that period was not much affected by the 1932 revolution. Although the legal authority of the monarch has been substantially curtailed to that of a Head of State, the people’s reverence of the monarchy as an indispensable traditional institution is still prevalent. The system of absolute monarchy in Thailand can be traced back to the Sukhothai period when King Sri-Intradhit established a kingdom at Sukhothai in 1238 freeing itself from the control of the Khmer Empire. The patriarchal kingship was founded in that year based on the original Thai concept of the father-child relationship. It was believed that the Sukhothai people referred to their king as Pho-khun or ‘revered’ father. As Prince Dhani put it, “The monarch was of course the people’s leader in battle; but he was also in peace-time their father whose advice was sought…” The monarchical rule was firmly established during the reign of King Ramkhamhaeng. The Indo-Buddhist influence on the conception of the kingship become more prevalent thereafter when the kings were referred to as Dharmaraja or the righteous ruler. In fact, King Ramkhamhaeng himself had set a model of the righteous ruler abiding by the dictates of Buddhist morality. The concepts of kingship and the government authority during the Ayudhya period were a mixture of Hinduism and Buddhism. The absolutism of the kingship during this period was based on Hindu theory which considered the king as god or Devaraja. But this absolutism was constrained by Buddhism which provided the concept of Dharmaraja or the righteous king. Therefore, as David Wyatt pointed out, “the Brahmanical concept of the Devaraja, the king as god, was modified to make the king the embodiment of the law, while the reign of Buddhist moral principle ensured that he should be measured against the law’. The late Prince Dhani in his article on “the Old Siamese Conception of the Monarchy”, also reflected on the nexus between Hinduism and Buddhism in the Thai concept of kingship. He pointed out that the rule and duties of the King was based on the Thammasat or Dharmsatra which “describes its ideal of a monarch as a King of Righteousness, elected by the people”. The ideal monarch, as the prince noted, abides ‘steadfast in the ten kingly virtues’. The Ten Royal Virtues or Tosapitrajadharma were drawn from both Hindu and Buddhist thought. King Asoka of ancient India who, in Somdej Phra Buddhajinavamsa’s words, personified the Buddhist ideal of kingship tried to establish a Buddhist welfare state. He was known to be the one who observed the ten Royal Virtues which included charity, good conduct, sacrifice, honesty, gentleness, simplicity, freedom from anger, non-violent behavior, tolerance and inoffensive nature. simplicity, freedom from anger, non-violent behavior, tolerance and inoffensive nature The influence of Buddhism on the Thai concept of kingship not only can be seen in the concept of Dhamaraja mentioned above but in the belief that the King is a Bodhisattva or incipient Buddha. According to Hinayana Buddhism, since the accumulation of merit is rewarded by rebirth to a better life, the King must be the one who had accumulated an abundance of merit in his former lives. In other words, he must be the one who has barami. The word barami can be translated loosely as charisma. But, in fact, it means more than charisma. Barami often refers to personal character or a disposition of benevolence and compassionate use of power. As William Klausner, a well known expert on Thai culture and society stated, “for barami one should also possess a certain gravitas which connotes a weighted dignity and seriousness of purpose. Barami is earned by a serious dedication to performing beneficial works and by doing so with dignity, wisdom and vision”. Not every king in the Ayudhya period observed the Ten Royal Virtues or used his barami to wisely maintain his political legitimacy. Palace coups often were carried out to overthrow the King when his officers lost faith in him. Under the present system of constitutional monarchy, the theory of the Devaraja is no longer accepted, but the people continue to respect the present King as their ‘revered’ father. This is because of his barami which he has accumulated throughout more than sixty years of his reign. He is considered the Dharmaraja who has strictly observed the ten royal virtues, and this is where his moral authority comes from. His charisma or barami as a Dharmaraja, as William Klausner rightly notes, ‘is personal and not transferable’. The extent of one’s barami depends on the possession of the ten kingly virtues and the ruler’s righteous behavior. These attributes are personal and are not related to one having the title of Devaraja or Dhammaraja.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

แม้ มีการแนะนำของระบบระบอบรัฐธรรมนูญในปี 1932 ไทยยังเคารพพระมากเหมือนในช่วงสมบูรณาญาสิทธิราชย์ นี้แสดงให้เห็นว่า สถาบันพระมหากษัตริย์เป็นลึกรากในสังคม และแนวคิดของโคลัมเบียขึ้นที่ไม่มากได้ผลกระทบจากการปฏิวัติปี 1932 ถึงแม้ว่าอำนาจทางกฎหมายของพระมหากษัตริย์ได้รับมาก curtailed ที่ประมุขแห่งรัฐ ประชาชนความเคารพพระมหากษัตริย์เป็นสถาบันดั้งเดิมที่สำคัญคือยังคงแพร่หลาย ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ในประเทศไทยสามารถติดตามกลับไปสุโขทัยเมื่อกษัตริย์ศรี-Intradhit ก่อตั้งราชอาณาจักรสุโขทัยใน 1238 เพิ่มพื้นที่ตัวเองจากการควบคุมของอาณาจักรเขมร ดำรัส patriarchal ก่อตั้งขึ้นในปีนั้นตามแนวคิดไทยเดิมความสัมพันธ์พ่อลูก มันไม่เชื่อว่าว่า คนสุโขทัยเรียกกษัตริย์ว่าพ่อขุนหรือพ่อ 'สักการะ' เป็นเจ้าชายคืนใส่มัน "ทุกข์ไม่แน่นอนผู้นำประชาชนต่อสู้ แต่เขายังสงบเวลาคำแนะนำถูกค้นหา...พ่อ" กฎ monarchical ถูกก่อตั้งขึ้นในรัชสมัยของพ่อขุนรามคำแหงอย่างแน่นหนา อินโดพระพุทธศาสนามีอิทธิพลต่อในความคิดของโคลัมเบียที่จะแพร่หลายมากขึ้นหลังจากนั้นเมื่อกษัตริย์ที่เรียกว่า Dharmaraja หรือไม้บรรทัดความชอบธรรม ในความเป็นจริง พ่อขุนรามคำแหงเองมีตั้งรูปแบบของไม้บรรทัดความชอบธรรมยึดถือปฏิบัติตามบอกของพุทธจริยธรรม แนวคิดของโคลัมเบียและหน่วยงานราชการในระหว่างรอบระยะเวลากรุงศรีอยุธยามีการผสมผสานระหว่างศาสนาฮินดูและศาสนาพุทธ อันทรงภูมิธรรมของโคลัมเบียในช่วงเวลานี้เป็นไปตามทฤษฎีฮินดูซึ่งถือว่ากษัตริย์เป็นพระเจ้าหรือ Devaraja แต่อันนี้ทรงภูมิธรรมถูกจำกัด โดยที่ให้แนวคิดของ Dharmaraja หรือกษัตริย์ชอบธรรม ดังนั้น เป็น David Wyatt ชี้ "แนวคิด Brahmanical ของ Devaraja สมเด็จพระ ถูกปรับเปลี่ยนเพื่อให้กษัตริย์ลื่นกฎหมาย ในขณะที่รัชสมัยของพระพุทธศาสนาหลักการทางศีลธรรมมั่นใจว่า เขาควรจะวัดผิดกฎหมาย ' คืนเจ้าสายในบทความของเขาใน "โอลด์สยามความคิดของพระมหากษัตริย์" ยังสะท้อนอยู่ใน nexus ระหว่างศาสนาฮินดูและศาสนาพุทธในไทยแนวคิดของโคลัมเบีย เขาชี้ให้เห็นว่า กฎและหน้าที่ของพระมหากษัตริย์เป็นไปตามธรรมหรือ Dharmsatra ที่ "อธิบายความเหมาะของพระมหากษัตริย์เป็นกษัตริย์ของความชอบธรรม เลือกคน" โมนาร์ชเหมาะ เป็นเจ้าชายที่ระบุไว้ abides 'steadfast ในคุณค่า kingly สิบ' รอยัลคุณธรรมสิบหรือ Tosapitrajadharma ถูกออกจากฮินดูและพุทธที่คิดว่า อโศกมหาราชกษัตริย์อินเดียโบราณที่ สมเด็จพระ Buddhajinavamsa คำ สมมุติตัวตนในอุดมคติพุทธดำรัส พยายามสร้างรัฐสวัสดิการแบบพุทธ เขาถูกเรียกว่าเป็น ผู้สังเกตคุณธรรมสิบรอยัลซึ่งรวมกุศล ประพฤติดี เสียสละ ความซื่อสัตย์ มนต์เสนห์ เรียบง่าย เป็นอิสระจากความโกรธ ไม่รุนแรงลักษณะ ยอมรับ และธรรมชาติเป็นอันตรายน้อย ความเรียบง่าย เป็นอิสระจากความโกรธ ไม่ใช้ความรุนแรงพฤติกรรม ยอมรับ และเป็นอันตรายน้อยลักษณะอิทธิพลของศาสนาพุทธในไทยแนวคิดของโคลัมเบียไม่เพียงแต่สามารถมองเห็น ในแนวคิดของ Dhamaraja ที่กล่าวถึงข้างต้น แต่ ในความเชื่อที่ว่า พระมหากษัตริย์เป็นพระโพธิสัตว์หรือพระพุทธเจ้า incipient ตามนิกายหินยาน เนื่องจากสะสมบุญเป็นรางวัล โดยเกิดใหม่เพื่อชีวิตที่ดีขึ้น กษัตริย์ต้องได้เป็นผู้หนึ่งที่ได้สะสมบุญในชีวิตของเขาเก่ามากมาย ในคำอื่น ๆ เขาต้องเป็นผู้มี barami สามารถแปล barami คำซึ่งเป็นคาริสม่า แต่ ความเป็นจริง มันหมายถึง คาริสม่ามากกว่า Barami มักจะอ้างถึงลักษณะส่วนตัวหรือโอนการครอบครองของเมตตาและใช้พลังงานอย่างทันท่วงที เป็น William Klausner ผู้เชี่ยวชาญรู้จักระบุ สังคมและวัฒนธรรมไทย "สำหรับ barami หนึ่งมี gravitas บางตัวที่ connotes ศักดิ์ศรีถ่วงน้ำหนักและความรุนแรงของวัตถุประสงค์ Barami จะได้รับ โดยอุทิศตนอย่างจริงจังการดำเนินงานที่เป็นประโยชน์ และทำให้มีศักดิ์ศรี ภูมิปัญญา และวิสัยทัศน์" กษัตริย์ในกรุงศรีอยุธยาไม่สังเกตคุณธรรมราชสิบ หรือ barami เขาใช้อย่างชาญฉลาดรักษาชอบธรรมทางการเมืองของเขา รัฐประหารวังมักจะถูกดำเนินการโค่นกษัตริย์เมื่อเจ้าหน้าที่ของเขาสูญเสียความเชื่อในพระองค์ ภายใต้ระบบปัจจุบันของระบอบรัฐธรรมนูญ ทฤษฎีของ Devaraja ไม่ยอมรับ แต่คนยังเคารพกษัตริย์ปัจจุบันเป็นพ่อ 'สิ่ง' นี้เป็น เพราะ barami ของเขาซึ่งเขาได้สะสมตลอดกว่า 60 ปีของพระองค์ เขาถือว่า Dharmaraja ที่มีเคร่งครัดคุณธรรมราช 10 และนี้คือแหล่งอำนาจทางศีลธรรมมา เขาคาริสม่าหรือ barami เป็น Dharmaraja, William Klausner เรื่องบันทึก 'เป็นส่วนตัว และไม่สามารถโอน' ขอบเขตของของ barami ขึ้นอยู่ในความครอบครองของสิบ kingly คุณค่าและพฤติกรรมความชอบธรรมของไม้บรรทัด คุณลักษณะเหล่านี้เป็นข้อมูลส่วนบุคคล และไม่ได้เกี่ยวข้องกับชื่อของ Devaraja หรือ Dhammaraja มีหนึ่ง

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

แม้จะมีการเปิดตัวของระบบระบอบรัฐธรรมนูญในปี 1932 คนไทยยังคงให้ความเคารพพระมหากษัตริย์มากที่สุดเท่าที่พวกเขาทำในช่วงเวลาที่ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ นี้แสดงให้เห็นว่าสถาบันพระมหากษัตริย์เป็นที่หยั่งรากลึกในสังคมไทยและแนวคิดของพระมหากษัตริย์ที่เกิดขึ้นในช่วงเวลาที่ไม่ได้รับผลกระทบมากจากการปฏิวัติ 1932 แม้ว่าอำนาจตามกฎหมายของพระมหากษัตริย์ที่ได้รับการลดอย่างมีนัยสำคัญกับที่ของประมุขแห่งรัฐเคารพของผู้คนของสถ​​าบันพระมหากษัตริย์เป็นสถาบันดั้งเดิมที่ขาดไม่ได้ก็ยังคงเป็นที่แพร่หลาย ระบบการทำงานของระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ในประเทศไทยสามารถตรวจสอบกลับไปยังสมัยสุโขทัยเมื่อกษัตริย์ศรี Intradhit ก่อตั้งอาณาจักรสุโขทัยใน 1238 พ้นตัวเองจากการควบคุมของอาณาจักรเขมร กษัตริย์โบราณก่อตั้งขึ้นในปีนั้นอยู่บนพื้นฐานของแนวคิดไทยเดิมของความสัมพันธ์พ่อลูก มันเป็นความเชื่อว่าคนสุโขทัยเรียกว่ากษัตริย์ของพวกเขาเป็นโพธิ์ขุนหรือ 'เคารพพ่อ ในฐานะที่เป็นเจ้าชาย Dhani วาง "พระมหากษัตริย์เป็นของหลักสูตรผู้นำของผู้คนในการต่อสู้; แต่เขาก็ยังอยู่ในความสงบสุขเวลาที่มีพ่อคำแนะนำของเขาได้ขอ ... "กฎกษัตริย์ได้รับการก่อตั้งขึ้นอย่างมั่นคงในช่วงรัชสมัยของพ่อขุนรามคำแหงมหาราช อิทธิพลอินโดพุทธในความคิดของกษัตริย์กลายเป็นที่แพร่หลายมากขึ้นหลังจากนั้นเมื่อพระมหากษัตริย์ที่ถูกเรียกว่าเป็นธรรมหรือผู้ปกครองที่ชอบธรรม ในความเป็นจริงพ่อขุนรามคำแหงตัวเองได้ตั้งรูปแบบของผู้ปกครองที่ชอบธรรมปฏิบัติตามคำสั่งของศีลธรรมทางพุทธศาสนา แนวความคิดของพระมหากษัตริย์และผู้มีอำนาจของรัฐบาลในช่วงสมัยอยุธยามีส่วนผสมของศาสนาฮินดูและศาสนาพุทธ สมบูรณาญาสิทธิราชย์ของกษัตริย์ในช่วงเวลานี้อยู่บนพื้นฐานของทฤษฎีฮินดูซึ่งถือว่ากษัตริย์เป็นพระเจ้าหรือ Devaraja แต่สมบูรณาญาสิทธิราชย์นี้ถูก จำกัด โดยพุทธศาสนาซึ่งให้แนวคิดของ Dharmaraja หรือกษัตริย์ชอบธรรม ดังนั้นขณะที่เดวิดไวแอตต์ชี้ให้เห็น "แนวคิดของพราหมณ์ Devaraja กษัตริย์เป็นพระเจ้าที่มีการปรับเปลี่ยนเพื่อให้พระมหากษัตริย์เป็นศูนย์รวมของกฎหมายในขณะที่รัชสมัยของหลักการทางศีลธรรมพุทธมั่นใจว่าเขาควรจะวัดผิดกฎหมาย ' . ปลายเจ้าชาย Dhani ในบทความของเขาที่ "สยามเก่าความคิดของสถ​​าบันพระมหากษัตริย์" ยังสะท้อนให้เห็นถึงการเชื่อมต่อระหว่างศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาในแนวคิดของกษัตริย์ไทย เขาชี้ให้เห็นว่ากฎและหน้าที่ของพระมหากษัตริย์อยู่บนพื้นฐานของธรรมศาสตร์หรือ Dharmsatra ที่ "อธิบายในอุดมคติของพระมหากษัตริย์ในฐานะที่เป็นพระมหากษัตริย์ของความชอบธรรมจากการเลือกตั้งโดยประชาชน" พระมหากษัตริย์ที่เหมาะเป็นเจ้าชายสังเกตปฏิบัติ 'ยึดมั่นในคุณธรรมสิบกษัตริย์' สิบรอยัลคุณธรรมหรือ Tosapitrajadharma ถูกดึงจากทั้งฮินดูและความคิดทางพุทธศาสนา อโศกกษัตริย์โบราณของอินเดียที่ในคำพูดของสมเด็จพระ Buddhajinavamsa ของตนในอุดมคติของชาวพุทธกษัตริย์พยายามที่จะสร้างรัฐสวัสดิการที่นับถือศาสนาพุทธ เขาเป็นที่รู้จักกันเป็นผู้หนึ่งที่สังเกตสิบรอยัลคุณธรรมซึ่งรวมถึงองค์กรการกุศลที่ดำเนินการที่ดีเสียสละความซื่อสัตย์สุจริตความอ่อนโยนเรียบง่ายเป็นอิสระจากความโกรธพฤติกรรมที่ไม่รุนแรง, ความอดทนและธรรมชาติที่น่ารังเกียจ ความเรียบง่ายเป็นอิสระจากความโกรธพฤติกรรมที่ไม่รุนแรง, ความอดทนและธรรมชาติที่ไม่น่ารังเกียจอิทธิพลของพุทธศาสนาในแนวคิดของกษัตริย์ไทยไม่เพียง แต่สามารถเห็นได้ในแนวคิดของ Dhamaraja ดังกล่าวข้างต้น แต่ในความเชื่อว่าพระมหากษัตริย์ทรงเป็นพระโพธิสัตว์หรือพระพุทธเจ้าเริ่มเกิดขึ้น . ตามที่พุทธศาสนาเถรวาทเนื่องจากการสะสมของบุญเป็นรางวัลจากการเกิดใหม่เพื่อชีวิตที่ดีขึ้น, พระมหากษัตริย์จะต้องเป็นหนึ่งในผู้ที่ได้สะสมความอุดมสมบูรณ์ของบุญในชีวิตในอดีตของเขา ในคำอื่น ๆ เขาจะต้องเป็นผู้หนึ่งที่มีบารมี บารมีคำสามารถแปลได้อย่างอิสระเป็นความสามารถพิเศษ แต่ในความเป็นจริงมันมีความหมายมากกว่าความสามารถพิเศษ บารมีมักจะหมายถึงตัวบุคคลหรือจำหน่ายไปซึ่งความเมตตากรุณาและการใช้อำนาจของความเห็นอกเห็นใจ ขณะที่วิลเลียม Klausner ผู้เชี่ยวชาญที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับวัฒนธรรมและสังคมไทยกล่าวว่า "สำหรับบารมีหนึ่งยังควรมี gravitas บางอย่างที่หมายศักดิ์ศรีถ่วงน้ำหนักและความรุนแรงของวัตถุประสงค์ บารมีจะได้รับจากการอุทิศตนอย่างร้ายแรงต่อการดำเนินงานที่เป็นประโยชน์และการทำเช่นนั้นอย่างมีศักดิ์ศรีภูมิปัญญาและวิสัยทัศน์ " ไม่ทุกกษัตริย์ในสมัย​​อยุธยาสังเกตสิบรอยัลคุณธรรมหรือใช้บารมีของเขาที่จะรักษาความถูกต้องตามกฎหมายอย่างชาญฉลาดทางการเมืองของเขา พระราชวังรัฐประหารมักจะได้รับการดำเนินการที่จะโค่นล้มกษัตริย์เมื่อนายทหารของเขาสูญเสียความศรัทธาในตัวเขา ภายใต้ระบบปัจจุบันของระบอบรัฐธรรมนูญทฤษฎีของ Devaraja เป็นที่ยอมรับไม่ได้ แต่คนยังคงให้ความเคารพพระมหากษัตริย์ในปัจจุบันขณะที่พ่อของพวกเขาที่เคารพ ' นี้เป็นเพราะบารมีของเขาที่เขาได้สะสมตลอดกว่าหกสิบปีของการครองราชย์ของพระองค์ เขาเป็นธรรมที่ได้ปฏิบัติอย่างเคร่งครัดสิบคุณธรรมหลวงและนี่คือที่อำนาจทางศีลธรรมของเขามาจาก ความสามารถพิเศษหรือบารมีของเขาเป็นธรรม, วิลเลียม Klausner ถูกต้องบันทึกเป็นส่วนบุคคลและไม่สามารถโอน ' ขอบเขตของบารมีของคนขึ้นอยู่กับความครอบครองของกษัตริย์สิบคุณธรรมและพฤติกรรมของผู้ปกครองที่ชอบธรรม คุณลักษณะเหล่านี้เป็นส่วนบุคคลและไม่เกี่ยวข้องกับอย่างใดอย่างหนึ่งที่มีชื่อของ Devaraja หรือ Dhammaraja

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

แม้จะมีการแนะนำของระบบราชาธิปไตยภายใต้รัฐธรรมนูญในปี 2475 คนไทยยังเคารพกษัตริย์มากที่สุดเท่าที่พวกเขาทำในสมัยสมบูรณาญาสิทธิราชย์ . นี้แสดงให้เห็นว่าสถาบันกษัตริย์เป็นรากลึกในสังคมไทย และแนวคิดของไอศูรย์แพร่หลายในช่วงที่ไม่ได้รับผลกระทบมากโดย 2475 ปฏิวัติแม้ว่าอำนาจทางกฎหมายของพระมหากษัตริย์ที่ได้รับการตัดทอนอย่างมากที่หัวของรัฐ ประชาชนเคารพสถาบันพระมหากษัตริย์เป็นสถาบันแบบดั้งเดิม ซึ่งยังคงเป็นที่แพร่หลายระบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ไทยสามารถสืบย้อนไปถึงสมัยสุโขทัย เมื่อกษัตริย์ศรี intradhit ก่อตั้งอาณาจักรที่สุโขทัยเลยปลดปล่อยตัวเองจากการควบคุมของอาณาจักรขอมโบราณ สถาบันพระมหากษัตริย์โบราณก่อตั้งขึ้นในปีที่ตามต้นฉบับภาษาไทย แนวคิดของพ่อเด็กความสัมพันธ์ก็เชื่อว่าคนสุโขทัยนิยมเรียกว่ากษัตริย์ของพวกเขาเป็นพ่อขุนหรือ ' เคารพ ' พ่อ เป็นเจ้าชายของธานีใส่มัน " พระมหากษัตริย์เป็นที่แน่นอน คน ผู้นำในการต่อสู้ แต่เขายังสงบ เวลาของพ่อที่มีคำแนะนำที่จะ . . . . . . . " พระมหากษัตริย์ปกครองได้ก่อตั้งขึ้นอย่างมั่นคงในช่วงรัชสมัยของกษัตริย์รามคำแหงที่อินโด พุทธศาสนามีอิทธิพลต่อความคิดของสถาบันพระมหากษัตริย์กลายเป็นที่แพร่หลายมากขึ้นหลังจากนั้นเมื่อกษัตริย์ถูกเรียกว่า dharmaraja หรือผู้ปกครองที่ชอบธรรม ในความเป็นจริง , พ่อขุนรามคําแหงเองมีชุดรูปแบบของคนชอบธรรมผู้ปฏิบัติตามสั่งการของพุทธธรรม .แนวคิดของกษัตริย์และรัฐบาลในช่วงสมัยอยุธยาเป็นส่วนผสมของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา ที่การปกครองแบบเผด็จการของกษัตริย์ในช่วงระยะเวลานี้ขึ้นอยู่กับทฤษฎีที่ถือว่ากษัตริย์เป็นฮินดูพระเจ้า หรือ เทวราชา . แต่การรวบรวมข้อมูลนี้ถูกบังคับโดยพุทธศาสนา ที่ให้แนวคิดของ dharmaraja หรือกษัตริย์ผู้ชอบธรรม ดังนั้น เมื่อ เดวิด ไวแอท ชี้ให้เห็นว่า" แนวคิด Brahmanical ของเทวราชา กษัตริย์เป็นพระเจ้า ถูกแก้ไขเพื่อให้องค์รวมของกฎหมาย ในขณะที่สมัยพุทธจริยธรรมหลักการ มั่นใจว่าเขาน่าจะวัดกับกฎหมาย ' โดยธานีองค์ชายในบทความของเขาใน " สยามเก่าความคิดของสถาบันพระมหากษัตริย์ " ยังปรากฏบน Nexus ระหว่างศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาในไทย แนวคิดของการเป็นพระราชาเขาชี้ให้เห็นว่า การปกครอง และ หน้าที่ ของ คิง จากธรรมศาสตร์ หรือ dharmsatra ซึ่ง " อธิบายของอุดมคติของพระมหากษัตริย์เป็นกษัตริย์แห่งความชอบธรรม มาจากการเลือกตั้งโดยประชาชน " พระมหากษัตริย์ที่เหมาะเป็นเจ้าชายสังเกตที่ยึดถือยึดมั่นในคุณธรรม Kingly ' สิบ ' สิบหลักทศพิธราชธรรม หรือ tosapitrajadharma ได้มาจากทั้งพุทธและฮินดูว่ากษัตริย์ของอินเดียโบราณ อโศก ใคร ในสมเด็จพระ buddhajinavamsa คำ สร้างพุทธในอุดมคติของไอศูรย์พยายามสร้างพุทธสวัสดิการรัฐ เป็นที่รู้กันว่าเขาเป็นคนที่สังเกตสิบหลักทศพิธราชธรรม ซึ่งประกอบด้วยกุศล ความประพฤติดี เสียสละ ซื่อสัตย์ อ่อนโยน เรียบง่าย อิสรภาพจากความโกรธ พฤติกรรมความรุนแรงไม่ใช่ ความอดทน และไม่เป็นภัยธรรมชาติ ความเรียบง่ายอิสรภาพจากความโกรธ พฤติกรรมความรุนแรงไม่ใช่ ความอดทน และไม่เป็นภัยธรรมชาติอิทธิพลของพระพุทธศาสนาในไทย แนวคิดของไอศูรย์ไม่เพียง แต่สามารถมองเห็นได้ในแนวคิดของ dhamaraja กล่าวถึงข้างต้น แต่ในความเชื่อว่าเป็นพระโพธิสัตว์เริ่มแรกที่พระพุทธเจ้าหรือ ตามพุทธศาสนาหินยาน เนื่องจากการสะสมของบุญ คือ การตอบแทนโดยการเกิดใหม่ เพื่อชีวิตที่ดีกว่ากษัตริย์จะเป็นผู้ที่ได้สะสมความอุดมสมบูรณ์ของบุญในชีวิตในอดีตของเขา ในคำอื่น ๆเขาก็เป็นคนนึงที่วชิรบารมี . คำว่า วชิรบารมี สามารถแปลหลวมๆ เป็นเสน่ห์ แต่ในความเป็นจริง มันมีความหมายมากกว่าความสามารถ วชิรบารมี มักหมายถึง นิสัยส่วนตัว หรือนิสัยของความเมตตากรุณาและใช้ความเห็นอกเห็นใจของอำนาจ ขณะที่วิลเลียม โคลสเนอร์ ,ที่รู้จักกันดีผู้เชี่ยวชาญด้านสังคมและวัฒนธรรมไทยกล่าวว่า " วชิรบารมี หนึ่งควรมีบางบริษัทซึ่ง connotes ศักดิ์ศรีหนักและจริงจังของวัตถุประสงค์ วชิรบารมี ได้รับจากการอุทิศตนอย่างจริงจังเพื่อแสดงผลงานที่เป็นประโยชน์และโดยการทำเช่นนั้น ด้วยศักดิ์ศรี วิสัยทัศน์ " ปัญญาและไม่ทุกกษัตริย์ในสมัยอยุธยาว่า สิบ หลักทศพิธราชธรรม หรือใช้วชิรบารมีของเขาอย่างชาญฉลาดรักษาความชอบธรรมทางการเมืองของเขา พระราชวังแห่งมักจะถูกดำเนินการล้มล้างกษัตริย์ เมื่อเจ้าหน้าที่ของเขาเสียศรัทธาในตัวเขา ภายใต้ระบบปัจจุบันของระบอบรัฐธรรมนูญ ทฤษฎีของเทวราชา ไม่มีการยอมรับแต่ประชาชนยังคงเคารพกษัตริย์องค์ปัจจุบันของพวกเขา ' เคารพ ' พ่อ นี้เป็นเพราะของเขา วชิรบารมี ซึ่งเขาได้สะสมตลอดกว่า 60 ปีของการครองราชย์ของพระองค์ เขาเป็นคนที่เคร่งครัด dharmaraja สิบหลักทศพิธราชธรรม และนี่คือที่อำนาจทางศีลธรรมของเขามาจาก เสน่ห์ของเขา หรือ วชิรบารมี เป็น dharmaraja , วิลเลียม โคลสเนอร์อย่างถูกต้องหมายเหตุ' ส่วนตัวและไม่โอน " ขอบเขตของวชิรบารมี ขึ้นอยู่กับความครอบครองของสิบคุณธรรม Kingly และพฤติกรรมคุณธรรมของผู้ปกครอง แอตทริบิวต์เหล่านี้ส่วนบุคคลและไม่เกี่ยวข้องกับคนที่มีชื่อของเทวราชาและธรรมราชา .