In his work on the 1994 genocide in

In his work on the 1994 genocide in Rwanda, Mamdani (2001: 224) relates how a respondent named Mectilde described mass Hutu participation in the violence: ‘She gave me a rough count: ten percent helped; 30 percent were forced to kill; 20 percent killed reluctantly; 40 percent killed enthusiastically.’1 The response illustrates that the Hutu population was not monolithic in its propensity to engage in Tutsidirectedviolence, in spite of which, hundreds of thousands of Hutu did participate in the genocide.2 So whereas for Mamdani (2001: 224), ‘It is the 40 percent, those who “killed enthusiastically,” who represent the real moral and political dilemma of the Rwandan genocide’, I am concerned with explaining why another 50% of Hutus participated, albeit reluctantly or under duress. What, in other words, explains mass participation by reluctant Hutu in violence against Tutsis? A related puzzle concerns the scale and intensity of violence, which was simply unprecedented. Why were previous episodes of Hutu–Tutsi violence localized and contained, while the episode in 1994 consumed the entire country?
I argue that the compulsion and resultant participation of the reluctant in the killing constituted a dramatic behavior shift, with related consequences for the scale and intensity of anti-Tutsi violence. As such, the unprecedented magnitude of violence in 1994 can, to a large extent, be attributed to the emergence of a violence-promoting norm among Rwandan Hutu, a norm that compelled all Hutu – reluctant or otherwise – to participate in the violence. Simply put, Hutu who opposed the genocide and were reluctant to participate in the killing, killedn the hundreds and thousands because they were left with no other choice: ‘kill or be killed’.3 If, as I argue, a violence-promoting norm did emerge in Rwanda and engender mass participation, this raises a number of related questions: Why, for instance, do norms that engender mass participation in violence emerge within some ethnic groups and not others? Can these behavioral norms vary in strength within a given episode of violence? Can these norms also promote nonviolent outcomes such as intergroup cooperation? Is norm formation equally likely in ethnic groups with similar aggregate characteristics? It is equally likely with weak or no punishments?
In this article, I analyze the emergence of ethnic norms – rules instituted and enforced within an ethnic group to shape the behavior of its members toward rivals.4 By delineating behavioral expectations in times of conflict and cooperation, norms constitute one mechanism to shape group behavior by increasing cohesiveness among co-ethnics and enlarging the set of participants in group action. Therefore, I do not claim that ethnic norms are the only mechanism that matters in episodes of mass violence. Rather, I seek to determine the conditions under which expectations of mass participation will emerge by analyzing the dynamics of within- group interaction. Using the Rwandan genocide as a foil, my framework under- scores (1) the initial proclivity of group members to engage in interethnic violence and punish co-ethnics who fail to engage in violence; (2) the structure of social networks within the group; and (3) the strength of punishments imposed on individuals whose behavior deviates from emergent group behavior.
My usage follows Kuran (1998: 1), who defines ‘ethnic norms’ as ‘the behavioral codes that individuals must follow to retain the acceptance of their ethnic groups . . . sustained partly by sanctions’. It also follows Axelrod (1986: 1097), insofar as ‘a norm exists in a given social setting to the extent that individuals usually act in a certain way and are often punished when seen not to be acting in this way’. Both definitions make it possible to study the growth and decay of norms based on how often a particular course of action is followed and the frequency of punishment for those who do not follow it.
To emphasize, my immediate interest is in norms that engender mass participation, rather than outcomes – whether an episode of interethnic conflict yielded a particular level of violence – though the latter are obviously a latent concern.5 In order, then, to explore variation in the strength of ethnic norms both within and across episodes of interethnic violence – and thus extend my analysis beyond Rwanda to derive a set of general propositions about the emergence of ethnic norms – I utilize complex systems theory and its simulation by agent-based modeling (ABM). This methodology, in particular, lends itself well to the study of emergent phenomena (Axelrod, 1997; Holland, 1999; Page, 1999). By repeating simulations and observing trajectories of participation, one can learn about the distribution of outcomes associated with different initial conditions, as well as about processes of norm formation and change within ethnic groups. Moreover, ABM makes it possible to tie variation in individual characteristics, interaction, and behavior to variation in the strength of norms that engender mass participation in ethnic violence, thereby reveal- ing how micro-level dynamics generate macro-level events.
The article is organized as follows. In the next section, I analyze the puzzle of mass participation in the Rwandan genocide in greater detail. I then discuss the norm-based framework in relation to other intra group mechanisms used to engender collective behavior, before specifying an agent-based model of norm formation and change. I then present the model’s results, and conclude with a discussion of my findings.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

ในงานของเขาในพันธุฆาตในรวันดาปี 1994, Mamdani (2001:224) เกี่ยวข้องกับวิธีอธิบายมวล Hutu ร่วมในความรุนแรงของผู้ตอบชื่อ Mectilde: ' เธอให้ผมนับคร่าว ๆ: 10% ช่วย 30 เปอร์เซ็นต์ถูกบังคับให้ฆ่า 20 เปอร์เซ็นต์ฆ่าเต็มใจ 40 เปอร์เซ็นต์ตายใหม่ ๆ ' คำตอบแสดงว่า ประชากร Hutu ไม่เสาหินในสิ่งของการมีส่วนร่วมใน Tutsidirectedviolence ทั้ง ๆ ที่หลายร้อยหลายพันของ Hutu ได้เข้าร่วมใน genocide.2 ดังนั้น 1 สำหรับ Mamdani (2001:224), 'มันเป็น 40 เปอร์เซ็นต์ ผู้ที่ "ตายใหม่ ๆ ผู้แทนลำบากใจจริงทางศีลธรรม และการเมืองของรวันดา' ฉันเกี่ยวข้องกับการอธิบายเหตุอีก 50% ของ Hutus เข้าร่วม แม้ว่าเต็มใจ หรือภาย ใต้การข่มขู่บังคับ อะไร ในคำอื่น ๆ อธิบายมีส่วนร่วมโดยรวม โดย Hutu เกรงใจในความรุนแรงต่อ Tutsis ปริศนาที่เกี่ยวข้องเกี่ยวข้องกับมาตราส่วนและความเข้มของความรุนแรง ซึ่งเป็นประวัติการณ์เพียง ทำไมตอนก่อนความรุนแรง Hutu – Tutsi เป็นภาษาท้องถิ่น และ อยู่ ในขณะที่ในปี 1994 ใช้ทั้งประเทศโต้แย้งว่า การบีบบังคับและ resultant มีส่วนร่วมของการหวงแหนในฆ่าทะลักกะพฤติกรรมอย่างมาก มีขนาดและความเข้มของความรุนแรงต่อต้าน Tutsi ที่เกี่ยวข้องต่อ เช่น ขนาดของความรุนแรงในปี 1994 เป็นประวัติการณ์สามารถ ไปขอบเขตขนาดใหญ่ เกิดจากเกิดปกติที่ส่งเสริมความรุนแรงระหว่าง Rwandan Hutu ปกติที่ถูกทั้งหมด Hutu – เกรงใจ หรืออื่น ใด – การมีส่วนร่วมในความรุนแรง เพียงแค่ใส่ Hutu ที่ข้ามการพันธุฆาต และมีความหวงแหนมีส่วนร่วมในการฆ่า killedn หลักร้อยและหลักพันเนื่องจากพวกเขาถูกทิ้งไม่เลือก: 'ฆ่า หรือถูกฆ่า' 3 ถ้า ฉันโต้เถียง ปกติที่ส่งเสริมความรุนแรงไม่ได้เกิดในรวันดา และ engender เข้าร่วมมวลชน ยกนี้ของคำถามที่เกี่ยวข้อง: เหตุ เช่น บรรทัดฐานที่ engender มวลชนมีส่วนร่วมในความรุนแรงเกิดในชนชาติบางและอื่น ๆ สามารถบรรทัดฐานพฤติกรรมเหล่านี้แตกต่างกันในความแข็งแรงภายในที่กำหนดความรุนแรง สามารถบรรทัดฐานเหล่านี้ยังส่งเสริมผลรุนแรงเช่นความร่วมมือ intergroup จะก่อตัวปกติเท่า ๆ กันในกลุ่มชนเผ่ามีลักษณะคล้ายรวม ก็จะเท่ากับอ่อนแอหรือไม่ลงโทษในบทความนี้ ฉันวิเคราะห์เกิดบรรทัดฐานกลุ่มชาติพันธุ์ – กฎ instituted และบังคับใช้ภายในกลุ่มชาติพันธุ์เพื่อสร้างรูปร่างลักษณะการทำงานของสมาชิกต่อ rivals.4 โดย delineating พฤติกรรมความคาดหวังในความร่วมมือและความขัดแย้ง บรรทัดฐานเป็นกลไกลักษณะกลุ่มรูปร่างการ โดยเพิ่ม cohesiveness ระหว่าง ethnics ร่วม และขยายชุดของผู้เข้าร่วมในการดำเนินการกลุ่ม ดังนั้น ฉันไม่เรียกร้องว่า ชาติพันธุ์บรรทัดฐานมีกลไกเฉพาะที่สำคัญในตอนของความรุนแรงโดยรวม แต่ ฉันพยายามกำหนดเงื่อนไขภายใต้ความคาดหวังของการมีส่วนร่วมโดยรวมจะเกิด โดยการวิเคราะห์ของการโต้ตอบภายในกลุ่ม ใช้รวันดาเป็นแบบฟอยล์ กรอบของฉันภายใต้คะแนน (1) proclivity เริ่มต้นของสมาชิกในกลุ่มมีส่วนร่วมในความรุนแรง interethnic และลงโทษ ethnics ร่วมที่ไม่ได้มีส่วนร่วมในความรุนแรง (2) โครงสร้างเครือข่ายทางสังคมภายในกลุ่ม และ (3) เก็บความแข็งแรงของการลงโทษบุคคลที่มีพฤติกรรมเบี่ยงเบนจากพฤติกรรมกลุ่มที่โผล่ออกมาการใช้งานของฉันตาม Kuran (1998:1), ผู้กำหนด 'ชาติพันธุ์บรรทัดฐาน' เป็น ' รหัสพฤติกรรมที่บุคคลต้องปฏิบัติตามการรักษาที่ยอมรับของกลุ่มชาติพันธุ์...ยั่งยืนบางส่วน โดยผู้ลงโทษ ยังตาม Axelrod (1986:1097), insofar เป็น 'มีบรรทัดฐานในการกำหนดสังคมที่บุคคลดำเนินการ และมักจะโทษเมื่อเห็นการกระทำการในลักษณะนี้มักจะ' ทั้งข้อกำหนดให้ไปศึกษาการเจริญเติบโตและผุตามถี่ตามหลักสูตรเฉพาะของการกระทำบรรทัดฐานและความถี่ของการลงโทษสำหรับผู้ที่ไม่ได้ทำตามนั้นเน้น ฉันสนใจทันทีเป็นบรรทัดฐานที่ engender เข้าร่วมจำนวนมาก แทนผล – ว่าตอนมีความขัดแย้ง interethnic ผลเฉพาะระดับของความรุนแรง – แม้หลังจะชัด concern.5 แฝงอยู่ในใบสั่ง แล้ว การสำรวจการเปลี่ยนแปลงในความแข็งแรงของชาติพันธุ์บรรทัดฐานทั้งภายใน และ ข้ามตอนความรุนแรง interethnic – จึง ขยายการวิเคราะห์นอกเหนือจากรวันดาได้รับชุดของขั้นทั่วไปเกี่ยวกับการเกิดขึ้นของกลุ่มชาติพันธุ์บรรทัดฐานของฉัน – ฉันใช้ทฤษฎีระบบซับซ้อน และการจำลอง โดยใช้บริษัทตัวแทนการสร้างโมเดล (ชได้) วิธีการนี้ โดยเฉพาะ ยืดเองด้วยในการศึกษาปรากฏการณ์โผล่ออกมา (Axelrod, 1997 ฮอลแลนด์ 1999 หน้า 1999) โดยจำลองซ้ำและสังเกต trajectories ของการเข้าร่วม หนึ่งสามารถเรียนรู้ เกี่ยวกับการกระจายของผลที่เกี่ยวข้องกับเงื่อนไขต่าง ๆ เริ่มต้น และ เกี่ยวกับกระบวนการก่อตัวปกติและการเปลี่ยนแปลงภายในกลุ่มชาติพันธ์ นอกจากนี้ ชได้ทำผูกความผันแปรในแต่ละลักษณะ โต้ตอบ และพฤติกรรมเปลี่ยนแปลงในความแข็งแรงของบรรทัดฐานที่ engender เข้าร่วมโดยรวมในความรุนแรงเชื้อชาติ จึงกำลังค่อย ๆ ระดับไมโครไร dynamics สร้างเหตุการณ์ระดับแมบทความมีการจัดระเบียบดังนี้ ในส่วนถัดไป ฉันวิเคราะห์ปริศนาของการมีส่วนร่วมโดยรวมในรวันดาในรายละเอียดมากกว่า ฉันแล้วหารือกรอบตามบรรทัดฐานเกี่ยวกับกลไกกลุ่มอื่น ๆ ภายในที่ใช้ engender ลักษณะการทำงานรวม ก่อนก่อตัวปกติรุ่นแทนการระบุ และเปลี่ยนแปลง ฉันแล้วแสดงผลลัพธ์ของแบบจำลอง และสรุป ด้วยการสนทนาของฉันพบ

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ในการทำงานของเขาในปี 1994 การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดา, Mamdani (2001: 224) ที่เกี่ยวข้องกับวิธีการที่ผู้ถูกกล่าวหาชื่อ Mectilde อธิบายการมีส่วนร่วมตูมวลในการใช้ความรุนแรง "เธอให้ฉันนับคร่าวๆ: ร้อยละสิบช่วย; ร้อยละ 30 ถูกบังคับให้ฆ่า; ร้อยละ 20 ถูกฆ่าตายอย่างไม่เต็มใจ; ร้อยละ 40 เสียชีวิต enthusiastically.'1 ตอบสนองแสดงให้เห็นว่าประชากรตูไม่ได้เป็นเสาหินในนิสัยชอบที่จะมีส่วนร่วมใน Tutsidirectedviolence ทั้งๆที่หลายร้อยหลายพันตูไม่เข้าร่วมในการ genocide.2 ดังนั้นในขณะที่สำหรับ Mamdani (2001: 224 ) 'มันเป็นร้อยละ 40 ผู้ที่ "ถูกฆ่าตายอย่างกระตือรือร้น" ที่เป็นตัวแทนของภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางศีลธรรมและทางการเมืองที่แท้จริงของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดา' ผมกังวลกับการอธิบายว่าทำไมอีก 50% ของ Hutus ร่วมแม้จะไม่เต็มใจหรือภายใต้การข่มขู่ อะไรในคำอื่น ๆ ที่มีส่วนร่วมอธิบายมวลโดยไม่เต็มใจตูในความรุนแรงต่อ Tutsis? ปริศนาที่เกี่ยวข้องกับความกังวลขนาดและความรุนแรงของการใช้ความรุนแรงซึ่งเป็นประวัติการณ์เพียง ทำไมตอนก่อนหน้านี้ของความรุนแรงตู-Tutsi ภาษาท้องถิ่นและที่มีอยู่ในขณะที่เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในปี 1994 การบริโภคทั้งประเทศ?
ผมยืนยันว่าการบังคับและการมีส่วนร่วมผลของลังเลในการฆ่าประกอบด้วยการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมที่น่าทึ่งกับผลกระทบที่เกี่ยวข้องสำหรับขนาดและ ความเข้มของการต่อต้านความรุนแรง Tutsi เช่นขนาดของความรุนแรงเป็นประวัติการณ์ในปี 1994 สามารถเพื่อขอบเขตขนาดใหญ่นำมาประกอบกับการเกิดขึ้นของบรรทัดฐานการส่งเสริมการใช้ความรุนแรงในหมู่รวันดาตูบรรทัดฐานที่บังคับให้ทุกตู - ไม่เต็มใจหรืออื่น ๆ - มีส่วนร่วมในการใช้ความรุนแรง ใส่เพียงแค่ตูที่ต่อต้านการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และไม่เต็มใจที่จะมีส่วนร่วมในการฆ่า, killedn นับร้อยพันเพราะพวกเขาถูกทิ้งไว้โดยไม่มีทางเลือกอื่น ๆ : 'ฆ่าหรือถูก killed'.3 ถ้าเป็นฉันเถียงบรรทัดฐานความรุนแรงในการส่งเสริม ไม่โผล่ออกมาในประเทศรวันดาและก่อให้เกิดการมีส่วนร่วมมวลนี้จะเพิ่มจำนวนของคำถามที่เกี่ยวข้อง: ทำไมเช่นบรรทัดฐานที่ไม่ก่อให้เกิดการมีส่วนร่วมในการใช้ความรุนแรงมวลโผล่ออกมาภายในกลุ่มชาติพันธุ์บางอย่างและไม่ได้คนอื่น ๆ ? บรรทัดฐานพฤติกรรมเหล่านี้สามารถแตกต่างกันไปในความแข็งแรงภายในตอนที่ได้รับความรุนแรง? บรรทัดฐานเหล่านี้ยังสามารถส่งเสริมผลรุนแรงเช่นความร่วมมือระหว่างกลุ่ม? การสร้างบรรทัดฐานมีโอกาสอย่างเท่าเทียมกันในกลุ่มชาติพันธุ์ที่มีลักษณะรวมที่คล้ายกัน? มันอาจเป็นไปอย่างเท่าเทียมกันกับการลงโทษอ่อนแอหรือไม่?
ในบทความนี้ผมวิเคราะห์การเกิดขึ้นของบรรทัดฐานชาติพันธุ์ - กฎก่อตั้งและบังคับใช้ภายในกลุ่มชาติพันธุ์เพื่อรูปร่างพฤติกรรมของสมาชิกที่มีต่อ rivals.4 โดยโทบี้พฤติกรรมความคาดหวังในช่วงเวลาของความขัดแย้งและ ความร่วมมือบรรทัดฐานเป็นหนึ่งในกลไกเพื่อรูปร่างพฤติกรรมกลุ่มโดยการเพิ่มการเกาะกันในหมู่ ethnics ร่วมและขยายชุดของผู้เข้าร่วมในการดำเนินการกลุ่ม ดังนั้นผมไม่ได้เรียกร้องว่าบรรทัดฐานชาติพันธุ์เป็นกลไกเดียวที่สำคัญในตอนของความรุนแรงมวล แต่ผมพยายามที่จะกำหนดเงื่อนไขตามที่คาดหวังของการมีส่วนร่วมมวลจะโผล่ออกมาโดยการวิเคราะห์การเปลี่ยนแปลงของการทำงานร่วมกันเป็นกลุ่ม within- ใช้การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดาเป็นฟอยล์กรอบของฉันเข้าใจคะแนน (1) ความปรารถนาครั้งแรกของสมาชิกในกลุ่มที่จะมีส่วนร่วมในการใช้ความรุนแรงและลงโทษ interethnic ethnics ร่วมที่ไม่ได้มีส่วนร่วมในความรุนแรง (2) โครงสร้างของเครือข่ายทางสังคมในกลุ่มนั้น . และ (3)
ความแข็งแรงของการลงโทษที่กำหนดไว้ในบุคคลที่มีพฤติกรรมเบี่ยงเบนไปจากพฤติกรรมของกลุ่มฉุกเฉินการใช้งานของฉันต่อไปนี้Kuran (1998: 1) ที่กำหนด 'บรรทัดฐานชาติพันธุ์' เป็น 'รหัสพฤติกรรมที่บุคคลจะต้องปฏิบัติตามเพื่อรักษาได้รับการยอมรับของพวกเขา กลุ่มชาติพันธุ์ . . . อย่างต่อเนื่องส่วนหนึ่งจากการลงโทษ ' นอกจากนี้ยังเป็นไปตาม Axelrod (1986: 1097) ตราบเท่าที่ 'บรรทัดฐานที่มีอยู่ในการตั้งค่าที่กำหนดทางสังคมในขอบเขตที่บุคคลมักจะทำตัวในทางหนึ่งและจะต้องถูกลงโทษมักจะเห็นเมื่อไม่ได้ที่จะทำหน้าที่ในลักษณะนี้' ทั้งสองคำจำกัดความทำให้มันเป็นไปได้ที่จะศึกษาการเจริญเติบโตและการเสื่อมสลายของบรรทัดฐานขึ้นอยู่กับความถี่ที่แน่นอนโดยเฉพาะอย่างยิ่งของการดำเนินการตามและความถี่ของการลงโทษสำหรับผู้ที่ไม่ได้เป็นไปตามนั้น.
เพื่อเน้นความสนใจทันทีของฉันอยู่ในบรรทัดฐานที่ทำให้เกิดการมีส่วนร่วมมวล มากกว่าผล - ไม่ว่าจะเป็นเรื่องราวของความขัดแย้ง interethnic ผลระดับโดยเฉพาะอย่างยิ่งการใช้ความรุนแรง - แม้ว่าหลังจะเห็นได้ชัด concern.5 แฝงเพื่อที่แล้วในการสำรวจการเปลี่ยนแปลงในความแข็งแรงของบรรทัดฐานชาติพันธุ์ทั้งภายในและข้ามตอนของการใช้ความรุนแรง interethnic - จึงขยายการวิเคราะห์ของฉันเกินรวันดาจะได้รับชุดของข้อเสนอเกี่ยวกับการเกิดขึ้นทั่วไปของบรรทัดฐานชาติพันธุ์ - ฉันใช้ทฤษฎีระบบที่ซับซ้อนและการจำลองโดยการสร้างแบบจำลองตัวแทนตาม (ABM) วิธีการนี้โดยเฉพาะอย่างยิ่งยืมตัวดีในการศึกษาปรากฏการณ์ฉุกเฉิน (แอกเซลรอด, 1997; ฮอลแลนด์, 1999; หน้า, 1999) โดยการทำซ้ำแบบจำลองและการสังเกตลูกทีมมีส่วนร่วมหนึ่งสามารถเรียนรู้เกี่ยวกับการกระจายตัวของผลที่เกี่ยวข้องกับการที่แตกต่างกันเงื่อนไขเริ่มต้นเช่นเดียวกับการเกี่ยวกับกระบวนการของการสร้างบรรทัดฐานและการเปลี่ยนแปลงที่อยู่ในกลุ่มชาติพันธุ์ นอกจากนี้ ABM ทำให้มันเป็นไปได้ที่จะผูกการเปลี่ยนแปลงในลักษณะของแต่ละบุคคลมีปฏิสัมพันธ์และพฤติกรรมการเปลี่ยนแปลงในความแข็งแรงของบรรทัดฐานที่ทำให้เกิดการมีส่วนร่วมในการใช้ความรุนแรงมวลชาติพันธุ์จึง reveal- ไอเอ็นจีวิธีการเปลี่ยนแปลงระดับจุลภาคสร้างกิจกรรมระดับมหภาค.
บทความนี้ จัดดังนี้ ในส่วนต่อไปผมวิเคราะห์ปริศนาของการเข้าร่วมจำนวนมากในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดาในรายละเอียดมากขึ้น จากนั้นผมก็หารือเกี่ยวกับกรอบบรรทัดฐานที่ใช้ในความสัมพันธ์กับกลไกภายในกลุ่มอื่น ๆ ที่ใช้ในการก่อให้เกิดพฤติกรรมโดยรวมก่อนที่จะระบุรูปแบบตัวแทนตามบรรทัดฐานของการพัฒนาและการเปลี่ยนแปลง จากนั้นผมก็นำเสนอผลของแบบจำลองและสรุปด้วยการอภิปรายผลการวิจัยของฉัน

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

ในงานของเขาในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดา แมมดานิ ( 2544 : 5 ) เกี่ยวข้องกับวิธีการตอบแบบสอบถามชื่อ mectilde อธิบายมวลฮูตูมีส่วนร่วมในความรุนแรง เธอให้ผมนับคร่าวๆ : สิบเปอร์เซ็นต์ช่วย 30 เปอร์เซ็นต์ถูกบังคับให้ฆ่า 20 เปอร์เซ็นต์ฆ่าอย่างไม่เต็มใจ ; 40 เปอร์เซ็นต์ฆ่าอย่างกระตือรือร้น1 การตอบสนองที่แสดงให้เห็นว่าประชากรฮูตูเป็นเสาหินในความโน้มเอียงที่จะมีส่วนร่วมใน tutsidirectedviolence ทั้งๆ ที่ หลายร้อยหลายพันของฮูตูไม่ได้มีส่วนร่วมในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ดังนั้นในขณะที่แมมดานิ ( 2544 : 5 ) , ' มันเป็น 40 เปอร์เซ็นต์ ใครฆ่าอย่างกระตือรือร้น " ใครเป็นตัวแทน ไม่แรงจริงของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวรวันดา ' และการเมืองผมกังวลกับการอธิบายว่าทำไมอีก 50% ของฉันมีส่วนร่วมแม้ว่าอย่างไม่เต็มใจหรือภายใต้การข่มขู่ อะไร ในคำอื่น ๆที่อธิบายถึงการมีส่วนร่วมของมวลชนโดยไม่เต็มใจฮูตูในความรุนแรงต่อทุตซี่ ? ปริศนาที่เกี่ยวข้องกับขนาด และความเข้มของความรุนแรงซึ่งเป็นเพียงมากเป็นประวัติการณ์ ทำไมก่อนหน้านี้ตอนฮูตูและความรุนแรงและซี่ถิ่นมีอยู่ในขณะที่ตอนในปี 1994 บริโภคทั้งประเทศ ?
ผมยืนยันว่า การมีส่วนร่วม การบังคับ และผลของการลังเลในการฆ่าบัญญัติพฤติกรรมอย่างมากกะ กับผลสัมพันธ์กับขนาด และความเข้มของซี่ต่อต้านความรุนแรง เช่น มีขนาดความรุนแรงในปี 1994 ได้ในขอบเขตขนาดใหญ่จะเกิดจากการเกิดขึ้นของความรุนแรง การส่งเสริมมาตรฐานของรวันดาฮูตูเป็นบรรทัดฐานบังคับนายหรอก–อิดออด หรือมิฉะนั้น – การมีส่วนร่วมในการใช้ความรุนแรง เพียงแค่วาง ฮูตู ที่ต่อต้านการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และไม่เต็มใจที่จะเข้าร่วมในการฆ่า killedn ร้อยพัน เพราะมันไม่เหลือทางเลือกอื่น : " ฆ่าหรือถูกฆ่าได้ ถ้าเป็นผมเถียงมีการทำออกมาในแบบรุนแรง รวันดา และบังเกิดการมีส่วนร่วมของมวลชน ซึ่งจะเพิ่มจำนวนของคำถามที่เกี่ยวข้อง : ทำไม เช่น ทำแบบที่ก่อให้เกิดการมีส่วนร่วมของมวลชนในความรุนแรงที่เกิดขึ้นภายในกลุ่มชาติพันธุ์บางกลุ่ม แล้วคนอื่นล่ะ ? สามารถเกณฑ์พฤติกรรมเหล่านี้แตกต่างกันในความแข็งแกร่งภายในให้ตอนของความรุนแรงสามารถเกณฑ์เหล่านี้ยังส่งเสริมด้านสันติวิธีเช่นความร่วมมือระหว่างกลุ่ม ? คือการสร้างบรรทัดฐานมีโอกาสเท่าเทียมกันในกลุ่มชาติพันธุ์ที่มีลักษณะโดยรวมที่คล้ายคลึงกัน เป็นไปได้อย่างเท่าเทียมกันกับการอ่อนแอหรือไม่ ?
ในบทความนี้ผมวิเคราะห์การเกิดขึ้นของชนกลุ่มน้อยและบังคับใช้กฎเกณฑ์ และถนนภายในกลุ่มชาติพันธุ์เพื่อรูปร่างและพฤติกรรมของสมาชิกที่มีต่อคู่แข่ง4 โดยอธิบายความคาดหวังเชิงพฤติกรรมในช่วงเวลาของความขัดแย้งและความร่วมมือ บรรทัดฐานเป็นหนึ่งกลไกรูปร่างพฤติกรรมกลุ่ม โดยการเพิ่มความเหนียวแน่นของ Co ethnics และขยายชุดของผู้เข้าร่วมในการดำเนินการกลุ่ม ดังนั้น ผมไม่ได้เรียกร้องว่าเกณฑ์ชาติพันธุ์เป็นเพียงกลไก ที่สำคัญในตอนของมวลชนใช้ความรุนแรง ค่อนข้างฉันพยายามที่จะตรวจสอบเงื่อนไขภายใต้ความคาดหวังของการมีส่วนร่วมของมวลชนจะออกมาโดยการวิเคราะห์พลวัตภายใน - ปฏิสัมพันธ์ในกลุ่ม โดยใช้การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวรวันดาเป็นฟอยล์ของฉันกรอบภายใต้คะแนน ( 1 ) เรื่องการเริ่มต้นของสมาชิกในกลุ่มมีส่วนร่วมในความรุนแรง interethnic และลงโทษ Co ชาติพันธุ์ที่ล้มเหลวที่จะมีส่วนร่วมในความรุนแรง( 2 ) โครงสร้างของเครือข่ายทางสังคมภายในกลุ่ม และ ( 3 ) การกำหนดความแรงของบุคคลที่มีพฤติกรรมที่เบี่ยงเบนไปจากพฤติกรรมกลุ่มฉุกเฉิน .
ฉันใช้งานดังนี้ คุรัน ( 2541 : 1 ) ที่กำหนดบรรทัดฐาน ' ' ชาติ ' รหัสพฤติกรรมที่แต่ละบุคคลจะต้องปฏิบัติตามเพื่อรักษาการยอมรับทางชาติพันธุ์ กลุ่ม . . . . . . . ยั่งยืนบางส่วนโดยการลงโทษ 'มันยังตาม Axelrod ( 2529 : 1097 ) ตราบเท่าที่เป็นบรรทัดฐานให้สังคมที่มีอยู่ในการตั้งค่าขอบเขตที่บุคคลจะแสดงในทางหนึ่ง และมักถูกลงโทษเมื่อเห็นไม่ต้องทำวิธีนี้คำจำกัดความทั้งทำให้มันเป็นไปได้เพื่อศึกษาการเจริญเติบโตและการเสื่อมสลายของบรรทัดฐานตามวิธีการที่มักจะเป็นหลักสูตรเฉพาะของการกระทำตาม และความถี่ของการลงโทษผู้ที่ไม่ปฏิบัติตาม
เพื่อเน้นความสนใจของฉันทันทีอยู่ในบรรทัดฐานที่บังเกิดมวลการมีส่วนร่วมมากกว่าผล–ไม่ว่าตอน ความขัดแย้ง interethnic จากระดับใดของความรุนแรงและแม้ว่าหลังจะเห็นได้ชัด ความกังวลแฝง 5 เพื่อ แล้วเพื่อศึกษาการเปลี่ยนแปลงในความแข็งแรงทางชาติพันธุ์ทั้งภายในและระหว่างตอนของ interethnic ความรุนแรง ) และจึงขยายการวิเคราะห์ของฉันเกินรวันดา สร้างชุดของข้อเสนอทั่วไปเกี่ยวกับวิวัฒนาการชาติพันธุ์บรรทัดฐาน ( ผมใช้ทฤษฎีและการจำลองของระบบที่ซับซ้อนแบบตัวแทน ( ABM ) วิธีการนี้โดยเฉพาะยืมตัวดีเพื่อศึกษาปรากฏการณ์ฉุกเฉิน ( Axelrod , 1997 ; ฮอลแลนด์ , 1999 ; หน้า , 1999 ) โดยการจำลองและสังเกตวิถีการมีส่วนร่วมของ หนึ่งสามารถเรียนรู้เกี่ยวกับการกระจายของผลที่เกี่ยวข้องกับเงื่อนไขเบื้องต้นต่างๆ รวมทั้งเกี่ยวกับกระบวนการเกิดบรรทัดฐานและการเปลี่ยนแปลงภายในกลุ่มชาติพันธุ์ นอกจากนี้ABM ทำให้มันเป็นไปได้ที่จะผูกความผันแปรในลักษณะของแต่ละบุคคล ปฏิสัมพันธ์และพฤติกรรมการเปลี่ยนแปลงในบรรทัดฐานที่บังเกิดมวลพลังการมีส่วนร่วมในความรุนแรงเชื้อชาติของจึงเปิดเผย - ing วิธีพลศาสตร์ระดับจุลภาคสร้างเหตุการณ์ระดับมหภาค .
บทความจัดดังนี้ ในส่วนถัดไปผมวิเคราะห์ปริศนาของการมีส่วนร่วมของมวลชนในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวรวันดาในรายละเอียดมากขึ้น ผมก็คุยปกติตามกรอบในความสัมพันธ์กับคนอื่น ๆภายในกลุ่ม กลไกที่ใช้เพื่อก่อให้เกิดพฤติกรรมรวมหมู่ก่อนการระบุรูปแบบของการสร้างบรรทัดฐาน และตัวแทนการเปลี่ยนแปลง ผมก็แสดงผลโมเดล และสรุปการอภิปรายของผลการวิจัยของฉัน