The hate speech inciting the 1994 R

The hate speech inciting the 1994 Rwandan genocide is well documented by Simon (2006). Extremist Hutu media outlets produced a title wave of hate speech advocating the ethnic cleansing of the Tutsi minority. One radio station even identified targets for Hutu militias, resulting in the executives from this station being convicted for their role in the genocide. Although the airing of these messages alone did not cause the genocide, it is clear that they created a social climate that legitimized tribal hatred that ultimately eliminated any social sanctions preventing genocide.
In his article asking whether the Rwandan genocide could have been prevented, Stanton (2004) argues that prevention means understanding the process of changing a social climate within any given state and how that climate devolves into one group seek- ing to exterminate another. He identifies eight stages of social change that each yields markers that, if recognized, can serve as early warning systems for possible interven- tion. The first three stages are Classification (“us versus them”), Symbolization (groups are given names or symbols of their second-class citizenship such as ID cards), and Dehumanization (groups are given names of bad things, e.g., cockroaches or can- cer). These first three stages mark the onset of the death spiral toward genocide. The final five stages include Organization (hate groups organize into armed forces), Polarization (in which moderates are targeted and assassinated), Preparation (planning and training for the final genocidal attacks), Extermination (beginning the genocidal extermination of “less than human” enemies), and Denial (justifying their actions and denying that a crime has been committed). Stanton argues that intervening in the social climate at early stages provides a greater chance of success than waiting until extermi- nation begins and then trying to stop that process.
These three early stages are important because they have the greatest potential for prevention by first understanding how the public language displayed through the media and other outlets is classifying, symbolizing, and dehumanizing groups within that society. Based on that understanding, interventions can then be crafted to both warn of impending violence and perhaps even turn that language in a more construc- tive direction. Nevertheless, crafting an intervention system that might include a warn- ing mechanism means first focusing on the themes displayed by the classification language that sets the kind of social context within the society at risk for genocide. The article applies a framework developed to understand the linguistic context of the Oslo I accords (Donohue & Druckman, 2009) to an analysis of the language leading up to the Rwandan crisis of 1994. The purpose is to determine how the media systematically constructed a context of classification, symbolization, and dehumanization that made the genocide possible. These language themes signal the beginning of the genocidal process. The framework that will be used to understand this genocidal path is termed the Identity Trap, and its development begins by better understanding how language establishes social contexts in the course of ethnic disputes.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

พูดเกลียด inciting รวันดาปี 1994 มีจัดดี โดย Simon (2006) ร้านสื่อ Hutu โต่งผลิตคลื่นเรื่องของคำพูดเกลียด advocating คลีนซิ่งชนเผ่าของชนกลุ่มน้อย Tutsi สถานีวิทยุหนึ่งได้ระบุเป้าหมาย Hutu หนุน ในผู้บริหารจากสถานีนี้ถูกตัดสินลงโทษในบทบาทของตนในการพันธุฆาต แม้ว่าอีกรายการที่ออกอากาศของข้อความเหล่านี้เพียงอย่างเดียวไม่ได้ทำให้เกิดการพันธุฆาต เป็นที่ชัดเจนว่า พวกเขาสร้างบรรยากาศสังคมที่ legitimized ความเกลียดชังชาวที่สุด ตัดลงโทษใด ๆ สังคมป้องกันการพันธุฆาตในบทความของเขาถามว่า รวันดาอาจมีการป้องกัน สแตนตัน (2004) จนที่ ป้องกันหมายถึง การทำความเข้าใจเกี่ยวกับกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงสภาพสังคมภายในรัฐใดกำหนดและว่าอากาศที่ devolves เป็นกลุ่มแสวงหา-ing เพื่อกำจัดอีก เขาระบุ 8 ขั้นตอนของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมว่า แต่ละทำให้เครื่องหมายนั้น ถ้ารู้ สามารถทำหน้าที่เป็นระบบแจ้งเตือนภัยล่วงหน้าสำหรับ interven-สเตรชันเป็นไปได้ ขั้นสามก่อนจะจัดประเภท ("เรากับพวกเขา"), Symbolization (กลุ่มเป็นชื่อหรือสัญลักษณ์ของสัญชาติตนอันดับสองได้รับเช่นบัตรประชาชน), และ Dehumanization (กลุ่มเป็นชื่อของสิ่งเลวร้าย เช่น แมลงสาบหรือสามารถ cer) เหล่านี้สามขั้นตอนแรกทำเครื่องหมายของเกลียวตายไปทางพันธุฆาต ขั้น 5 สุดท้ายได้แก่องค์กร (เกลียดกลุ่มจัดระเบียบเป็นกองทัพ), โพลาไรซ์ (ที่ moderates เป็นเป้าหมาย และถูกลอบปลงพระชนม์), เตรียม (การวางแผน และฝึกอบรมสำหรับการโจมตี genocidal สุดท้าย), มรณะ (เริ่มต้นที่กำจัดศัตรู "ต่ำกว่ามนุษย์" genocidal), และปฏิเสธ (justifying นั้น ๆ และการปฏิเสธว่า อาชญากรรมมีการผูกมัด) สแตนตันจนที่ อยู่ระหว่างกลางในสภาพสังคมในระยะแรก ๆ มีโอกาสมากกว่าความสำเร็จกว่ารอจนกว่าเริ่ม extermi ประเทศ และพยายามหยุดการกระบวนการที่ขั้นต้นสามเหล่านี้มีความสำคัญ เพราะพวกเขามีศักยภาพมากที่สุดสำหรับการป้องกัน โดยการศึกษาแรกวิธีภาษาสาธารณะที่แสดงผ่านสื่อและร้านอื่น ๆ ประเภท สัญลักษณ์ และ dehumanizing กลุ่มภายในสังคมนั้น ตามที่เข้าใจ งานวิจัยสามารถแล้วจะสลักเตือนความรุนแรงใกล้ และบางทีแม้กระทั่งเปิดภาษานั้นในทิศทาง construc tive เพิ่มเติม อย่างไรก็ตาม งานหัตถกรรมระบบการแทรกแซงที่อาจรวมถึงระบบเตือนกำลังหมายความว่า แรกเน้นรูปแบบที่แสดง โดยภาษาประเภทที่ตั้งค่าชนิดของบริบททางสังคมภายในสังคมที่มีความเสี่ยงสำหรับพันธุฆาต บทความใช้เป็นกรอบพัฒนาเข้าใจบริบทภาษาศาสตร์ที่ออสโล ฉัน accords (Donohue & Druckman, 2009) เพื่อการวิเคราะห์ภาษานำไปสู่วิกฤต Rwandan 1994 วัตถุประสงค์คือการ กำหนดว่าสื่ออย่างเป็นระบบสร้างบริบทของประเภท symbolization และ dehumanization ที่ทำการพันธุฆาตได้ ชุดภาษาเหล่านี้สัญญาณเริ่มต้นของกระบวนการ genocidal กรอบที่จะใช้เพื่อทำความเข้าใจเส้นทางนี้ genocidal เรียกว่าพรางตัว และการพัฒนาเริ่มต้นด้วยการเข้าใจดีว่าภาษาสร้างบริบททางสังคมในหลักสูตรของข้อโต้แย้งทางชาติพันธุ์

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

คำพูดที่เอาตัวรอดจากความเกลียดชัง 1994 การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดาเป็นเอกสารที่ดีโดยไซมอน (2006) หัวรุนแรงตูสื่อที่ผลิตคลื่นชื่อของความเกลียดชังคำพูดเรียกร้องเผ่าพันธุ์ของชนกลุ่มน้อย Tutsi สถานีวิทยุหนึ่งระบุแม้เป้าหมาย militias ตูส่งผลให้ผู้บริหารจากสถานีนี้จะถูกตัดสินให้บทบาทของพวกเขาในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ แม้ว่าการสนทนาข้อความเหล่านี้เพียงอย่างเดียวไม่ได้ทำให้เกิดการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่เป็นที่ชัดเจนว่าพวกเขาสร้างสภาพภูมิอากาศทางสังคมที่ legitimized ความเกลียดชังของชนเผ่าในท้ายที่สุดว่าตัดออกลงโทษใด ๆ ทางสังคมการป้องกันการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์.
ในบทความของเขาถามว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดาจะได้รับการป้องกัน, สแตนตัน ( 2004) ระบุว่าการป้องกันหมายถึงการทำความเข้าใจกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศทางสังคมที่อยู่ในรัฐใดก็ตามและวิธีการที่สภาพภูมิอากาศที่ devolves เป็นหนึ่งในกลุ่ม seek- ไอเอ็นจีที่จะกำจัดอื่น เขาระบุแปดขั้นตอนของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่อัตราผลตอบแทนในแต่ละตัวบ่งชี้ว่าถ้าได้รับการยอมรับสามารถให้บริการระบบเตือนภัยล่วงหน้าสำหรับการแทรกแซงที่เป็นไปได้ ครั้งแรกที่สามขั้นตอนมีการจัดหมวดหมู่ ("เรากับพวกเขา") สัญลักษณ์ (กลุ่มจะได้รับชื่อหรือสัญลักษณ์ของความเป็นพลเมืองชั้นสองของพวกเขาเช่นบัตรประจำตัวประชาชน) และศัตรู (กลุ่มจะได้รับชื่อของสิ่งที่ไม่ดีเช่นแมลงสาบหรือสามารถ - CER) เหล่านี้สามขั้นตอนแรกทำเครื่องหมายการโจมตีของเกลียวตายไปสู่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่ สุดท้ายห้าขั้นตอนรวมถึงองค์กร (กลุ่มเกลียดชังจัดเข้าไปในกองกำลังติดอาวุธ) Polarization (ซึ่งในกลางมีการกำหนดเป้าหมายและการลอบสังหาร) การเตรียมการ (การวางแผนและการฝึกอบรมสำหรับการโจมตีฆ่าล้างเผ่าพันธุ์สุดท้าย), ขุดรากถอนโคน (เริ่มต้นขุดรากถอนโคนฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของ "น้อยกว่ามนุษย์" ศัตรู) และปฏิเสธ (การตัดสินการกระทำของพวกเขาและปฏิเสธว่าอาชญากรรมมีความมุ่งมั่น) สแตนตันระบุว่าการแทรกแซงในภาวะสังคมในช่วงแรกมีโอกาสมากขึ้นของความสำเร็จกว่ารอจนกว่าประเทศ extermi- เริ่มต้นและจากนั้นพยายามที่จะหยุดกระบวนการที่.
ทั้งสามขั้นตอนแรกที่มีความสำคัญเพราะพวกเขามีศักยภาพที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสำหรับการป้องกันโดยการทำความเข้าใจวิธีการแรก ภาษาสาธารณะแสดงผ่านสื่อและร้านค้าอื่น ๆ จำแนกเป็นสัญลักษณ์และกลุ่มทวนในสังคมว่า ตามความเข้าใจว่าการแทรกแซงนั้นจะสามารถสร้างขึ้นมาเพื่อเตือนให้ทั้งความรุนแรงที่กำลังจะมาและอาจจะเปิดภาษาที่ไปในทิศทางเชิงสิ่งก่อสร้างอื่น ๆ อย่างไรก็ตามหัตถกรรมระบบการแทรกแซงที่อาจจะรวมถึงกลไกไอเอ็นจีเตือนหมายความว่าครั้งแรกที่มุ่งเน้นไปที่รูปแบบที่แสดงโดยภาษาการจัดหมวดหมู่ที่กำหนดชนิดของบริบททางสังคมในสังคมที่มีความเสี่ยงในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ บทความใช้กรอบการพัฒนาที่จะเข้าใจบริบททางภาษาของสนธิสัญญาออสโลฉัน (Donohue และ Druckman 2009) การวิเคราะห์ของภาษาที่นำไปสู่วิกฤตรวันดาของปี 1994 มีวัตถุประสงค์คือการกำหนดวิธีการที่สื่ออย่างเป็นระบบสร้างบริบทหนึ่ง การจัดหมวดหมู่, สัญลักษณ์และศัตรูที่ทำให้การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่เป็นไปได้ เหล่านี้รูปแบบภาษาสัญญาณเริ่มต้นของขั้นตอนการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ กรอบที่จะใช้ในการทำความเข้าใจนี้เส้นทางการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่เรียกว่าเอกลักษณ์กับดักและการพัฒนาที่เริ่มต้นด้วยความเข้าใจที่ดีว่าภาษากำหนดบริบททางสังคมในหลักสูตรของข้อพิพาทชาติพันธุ์

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

เกลียดการพูดกระตุ้น 1994 การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวรวันดาดีเอกสารโดยไซมอน ( 2006 ) ฮูตูหัวรุนแรง สื่อที่ผลิตชื่อคลื่นแห่งความเกลียดชัง สนับสนุนล้างเผ่าพันธุ์ของชนกลุ่มน้อยทุตซี . หนึ่งวิทยุแม้ระบุเป้าหมายสำหรับฮูตู militias ส่งผลให้ผู้บริหารจากสถานีนี้ถูกตัดสินลงโทษสำหรับบทบาทของเขาในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์แม้ว่าออกอากาศของข้อความเหล่านี้เพียงอย่างเดียวไม่ก่อให้เกิดการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ มันเป็นที่ชัดเจนว่าพวกเขาสร้างบรรยากาศทางสังคมที่การเรียกเก็บเงิน legitimized เผ่าความเกลียดชังที่สุด สังคมใด ๆ การป้องกันกำจัดการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ .
ในบทความของเขา ถามว่า การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวรวันดาอาจถูกขัดขวางสแตนตัน ( 2004 ) ระบุว่าหมายถึงการป้องกันการเข้าใจกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศทางสังคมภายในรัฐใด ๆและวิธีการที่ภูมิอากาศ devolves เข้าสู่กลุ่มแสวงหา - ing เพื่อกำจัดอีก เขาระบุแปดขั้นตอนของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่เครื่องหมายแต่ละผลผลิต ถ้ายอมรับว่า สามารถใช้เป็นระบบเตือนภัยที่เป็นไปได้ interven - tion .สามขั้นตอนแรก หมวดหมู่ ( " เรากับเขา " ) , symbolization ( กลุ่มชื่อหรือสัญลักษณ์ของความเป็นพลเมืองชั้นสองของตน เช่น บัตรประจำตัวประชาชน และ dehumanization ( กลุ่มเป็นชื่อของสิ่งไม่ดี เช่น แมลงสาบ หรือ สามารถ - เคอร์ ) เหล่านี้สามขั้นตอนแรกเครื่องหมาย onset ของรัฐสภาที่มีการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์สุดท้าย 5 ขั้นตอน ได้แก่ องค์กร ( กลุ่มที่เกลียดชังการจัดระเบียบในกองทัพ ) , โพลาไรเซชัน ( ซึ่งในระดับปานกลางและมีเป้าหมายลอบสังหาร ) , การเตรียมการวางแผนการฝึกอบรมและสุดท้ายการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์การทำลายล้าง ( โจมตี ) , เริ่มต้นการขุดรากถอนโคนการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของ " น้อยกว่ามนุษย์ศัตรู " ) , และการปฏิเสธ ( อธิบายการกระทำของพวกเขาและปฏิเสธว่า อาชญากรรม มีความมุ่งมั่น )สแตนตัน แพริส แย้งว่า แทรกแซงในสภาพภูมิอากาศทางสังคมที่ช่วงแรกมีโอกาสประสบความสำเร็จมากขึ้นกว่าการรอจนกว่า extermi ประเทศเริ่มต้นและจากนั้นพยายามที่จะหยุดกระบวนการที่ .
ช่วงแรกสามเหล่านี้มีความสําคัญ เพราะพวกเขามีศักยภาพที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสำหรับการป้องกันโดยการทำความเข้าใจก่อนว่าประชาชนที่แสดงผ่านสื่อภาษา และร้านอื่น ๆจัดประเภทสัญลักษณ์และทวนกลุ่มในสังคม ตามความเข้าใจ โดยสามารถสร้างขึ้นมาเพื่อเตือนของความรุนแรงทั้งใกล้และบางทีแม้แต่การเปลี่ยนภาษาในอีกทิศทาง Construc - tive . อย่างไรก็ตามการสร้างระบบการช่วยเหลือที่อาจรวมถึงการเตือน - กลไกไอเอ็นจีวิธีแรกเน้นธีมที่แสดง โดยการจำแนกภาษาชุดชนิดของบริบททางสังคมในสังคมที่มีความเสี่ยงของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ บทความใช้กรอบการพัฒนาที่จะเข้าใจภาษา บริบทของออสโลผมเห็นด้วย ( โดโนฮิว druckman & ,2552 ) เพื่อการวิเคราะห์ภาษาที่นำไปสู่วิกฤตของรวันดา 2537 มีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาว่าสื่ออย่างเป็นระบบ สร้างบริบทของการจัดหมวดหมู่ symbolization และ dehumanization ที่ทําการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่เป็นไปได้ รูปแบบภาษาเหล่านี้สัญญาณเริ่มต้นของกระบวนการการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ .กรอบที่จะใช้เส้นทางการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์นี้เรียกว่าเข้าใจตัวตนกับดัก และการพัฒนาเริ่มต้นด้วยความเข้าใจว่าภาษาสร้างบริบททางสังคมในหลักสูตรของข้อพิพาทชาติพันธุ์