are still limited attempts at struc

are still limited attempts at structural reform as most of them are
concerned with the micro-level of solving the immediate needs or
the day-to-day problems of their communities. Macro-level perspectives
and praxis, therefore, are needed at the local, national, as well
as transnational levels in order to construct a more serious Buddhist
social ethics leading to Buddhist liberation theology. The Bhikkhuni
movement, unlike the Buddhist-based communities, has a macrophilosophical
approach based in Buddhist philosophy and feminist
liberation theory and is networking quite well internationally, yet it
faces obstacles at the local and national levels due to male hegemony
and institutionalized sexism in the Thai Buddhist clergy and community-at-large.
Buddhist liberation theology is, therefore, the hope of
Thai Buddhists to cope with contemporary problems at a structural
level in Thai society. Of course, Thailand also has persons of other
faiths such as Christianity, Islam, and Hinduism, each of which has
its own liberation theology.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

มีความพยายามยังคงจำกัดที่การปฏิรูปโครงสร้างเป็นส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับระดับไมโครแก้ไขทันที หรือปัญหาประจำวันของชุมชน มุมมองระดับแมโครได้และ praxis ดังนั้น มีความจำเป็นในท้องถิ่น ประเทศ เช่นเป็นระดับข้ามชาติเพื่อสร้างเป็นพุทธศาสนิกชนที่รุนแรงมากขึ้นจริยธรรมทางสังคมที่นำไปสู่การปลดปล่อยเปรียญ Bhikkhuniเคลื่อนไหว ซึ่งแตกต่างจากชุมชนตามพุทธ ได้ macrophilosophicalวิธีที่ใช้ในพุทธปรัชญาและ feministทฤษฎีแห่งการปลดปล่อย และมีเครือข่ายค่อนข้างดีในระดับสากล แต่มันเผชิญอุปสรรคในระดับชาติ และท้องถิ่นเนื่องจากเจ้าชายและเพศนิยม institutionalized เคลอจีไทยพุทธ และชุมชนที่ขนาดใหญ่ปลดปล่อยเปรียญเป็น ดังนั้น ความหวังของไทยพุทธเพื่อรับมือกับปัญหาร่วมสมัยที่มีโครงสร้างระดับในสังคมไทย แน่นอน นอกจากนี้ยังมีบุคคลอื่น ๆfaiths เช่นศาสนาคริสต์ ศาสนาอิสลาม ศาสนา ฮินดู ซึ่งมีศาสนาตัวเองปลดปล่อย

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ยังคงมีความพยายามที่จะ จำกัด การปฏิรูปโครงสร้างเป็นส่วนใหญ่ของพวกเขาจะ
เกี่ยวข้องกับระดับจุลภาคของการแก้ความต้องการได้ทันทีหรือ
ปัญหาวันต่อวันของชุมชนของพวกเขา มุมมองในระดับมหภาค
และแพรคซิสจึงมีความจำเป็นที่ท้องถิ่นระดับชาติเช่นเดียว
กับระดับข้ามชาติเพื่อสร้างความรุนแรงมากขึ้นในพุทธศาสนา
จริยธรรมทางสังคมที่นำไปสู่วิมุตติธรรมทางพุทธศาสนา Bhikkhuni
เคลื่อนไหวซึ่งแตกต่างจากชุมชนตามพุทธศาสนามี macrophilosophical
วิธีการอยู่ในพุทธปรัชญาและเรียกร้องสิทธิสตรี
ทฤษฎีการปลดปล่อยและมีเครือข่ายค่อนข้างดีในระดับสากล แต่มัน
ใบหน้าอุปสรรคในระดับท้องถิ่นและระดับชาติเนื่องจากอำนาจเพศชาย
และเพศเป็นสถาบันในไทย พระสงฆ์ในพุทธศาสนาและชุมชนที่มีขนาดใหญ่.
วิมุตติธรรมทางพุทธศาสนาจึงเป็นความหวังของ
ชาวไทยพุทธในการรับมือกับปัญหาที่เกิดขึ้นร่วมสมัยที่มีโครงสร้าง
ระดับในสังคมไทย แน่นอนว่าประเทศไทยยังมีคนอื่น ๆ ที่
เป็นอยู่เช่นศาสนาคริสต์ศาสนาอิสลามและศาสนาฮินดูแต่ละที่มี
วิมุตติธรรมของตัวเอง

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

ยังคงมีความพยายามจำกัดในการปฏิรูปโครงสร้างเป็นส่วนใหญ่ของพวกเขา
เกี่ยวข้องกับไมโคร ระดับของการแก้ความต้องการทันทีหรือ
ปัญหาแบบวันต่อวันของชุมชนของตน ระดับมหภาคและมุมมอง
Praxis จึงมีความจำเป็นในระดับท้องถิ่น ระดับชาติ เช่น
เป็นระดับข้ามชาติ เพื่อสร้างสังคมพุทธจริยธรรมร้ายแรงมากขึ้น
าพุทธเทววิทยาการปลดปล่อยให้เป็นอิสระภิกษุณี
เคลื่อนไหว ซึ่งแตกต่างจากพุทธศาสนาตามชุมชน มีแนวทาง macrophilosophical
ตามในพุทธปรัชญาและทฤษฎี
ปลดปล่อยสตรีและเครือข่ายได้ค่อนข้างดีในระดับสากล แต่มัน
ใบหน้าอุปสรรคที่ในระดับท้องถิ่นและระดับชาติ เนื่องจาก
เจ้าโลกชายและ institutionalized เพศนิยมในคณะสงฆ์ไทย และชุมชนที่มีขนาดใหญ่ เทววิทยาการปลดปล่อย
พุทธ คือดังนั้น ความหวังของ
พุทธศาสนิกชนชาวไทยเพื่อรับมือกับปัญหาร่วมสมัยในระดับโครงสร้าง
ในสังคมไทย แน่นอน ประเทศไทยยังมีคนศาสนาอื่น ๆ
เช่น ศาสนาคริสต์ ศาสนาอิสลาม และ ศาสนาฮินดู ซึ่งแต่ละคนมี
เทววิทยาการปลดปล่อยตนเอง