IntroductionChakravarthi Ram-Prasad

Introduction
Chakravarthi Ram-Prasad
In the light of the recent surge in debate on the nature of self in Western philosophy and a growing
interest in Asian philosophies’ contribution to this debate, the present volume aims to provide an
accurate reconstruction of the centuries-long dialogue between Hindu and Buddhist schools of thought
on the existence and nature of self and to incorporate it into contemporary discussions of self and
consciousness. A small number of recent comparative publications on self have been oriented to
Buddhism (Siderits 2003), and rarer still to both Buddhism and Hinduism (Siderits et al. 2011;
Ganeri 2007). The present volume contributes to this emerging trend of developing cross-cultural
philosophical dialogue on questions of self and consciousness by covering most of the major Hindu
positions in debate with the Buddhists, while also engaging with contemporary Western debates. This
edited volume is based on the contributions to the international conference ‘Self: Hindu Responses to
Buddhist Critiques’, from a research project funded during 2008–11 by the Arts and Humanities
Research Council (AHRC), United Kingdom. It is, of course, to be welcomed that discussions in
contemporary Western philosophy have started engaging with the classical Indian material by way of
some interpretations of Buddhism. But it is worth pointing out that the nuanced range of positions
held, and arguments given, by various Hindu schools has not been sufficiently appreciated in these,
still early, days of cross-cultural discussions. Buddhist positions have been of interest to nonIndological
philosophers for two intimately connected reasons: Buddhists officially deny the
existence of self (the common translation of ātman) and therefore seem to fit contemporary suspicions
about non-physical substances like older (or some contemporary Christian) notions of the soul; and
Buddhist arguments about the related topics of consciousness, cognition, phenomenology and mind
are often based on first-person reasoning, which seem prescient in the history of thought, since such
reasoning has only relatively recently become important in Western philosophy. Since virtually all
Hindu systems of thought are officially committed to the doctrine of self (ātmavāda), it is supposed
that they mostly rely on a metaphysical defence of a non-physical, substantialist self of the sort held to
be outdated in contemporary philosophy.
In fact, the picture is considerably more subtle and complex. Four points can be made in this
regard. For one thing, even those systems, like Nyāya and Mīmāṃsā (with their internal variations)
that adhere in principle to a non-physical self as an element in their ontology have many interesting
things to say about the ethics, psychology, agency, bodily existence, narrative and relationality of the
self. Secondly, various strands of Advaita Ved ānta interpret the notion of ātman in ways that do not
involve anything like an individual non-physical substance, opening up the whole question of what
‘self’ means, and blurring the ideologically constructed boundaries between homogenous ‘Buddhist’
and ‘Hindu’ beliefs. Thirdly, even apparently substantialist theories of ātman do not map on in any
easy way to traditional Western theories of the soul, instead presenting intricate and carefully thought
out ideas about formal individuality and its relationship to personal identity; such theories can
illuminate familiar Western debates about the use of the ‘I’, agency, embodiment, memory and the
like. Finally, these Hindu schools make considerable use of phenomenological strategies for

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

แนะนำRam-โกอี Chakravarthiนี้กระแสล่าสุดในการอภิปรายในลักษณะของตัวเองในปรัชญาตะวันตกและการเติบโตสนใจในปรัชญาเอเชียเงินสมทบนี้อภิปราย ไดรฟ์ข้อมูลปัจจุบันมีวัตถุประสงค์เพื่อให้การฟื้นฟูความถูกต้องของบทสนทนายาวนานหลายศตวรรษระหว่างฮินดูและพุทธศาสนาโรงเรียนคิดดำรงอยู่และธรรมชาติ ของตนเอง และรวมเข้าสนทนาร่วมสมัยของตนเอง และสำนึก จำนวนเล็ก ๆ ของสิ่งล่าสุดเปรียบเทียบกับตนเองได้มุ่งเน้นการพระพุทธศาสนา (Siderits 2003), และยังคงยากทั้งศาสนาพุทธและศาสนาฮินดู (Siderits et al. 2011Ganeri 2007) ปริมาณปัจจุบันสนับสนุนแนวโน้มนี้เกิดใหม่ของการพัฒนาวัฒนธรรมสนทนาปรัชญาเกี่ยวกับคำถามของตนเองและสำนึก โดยครอบคลุมส่วนใหญ่ของฮินดูสำคัญตำแหน่งในการอภิปรายกับพุทธ ในขณะที่เสน่ห์ยัง มีอภิปลายตะวันตกร่วมสมัย นี้แก้ไขปริมาณขึ้นอยู่กับการจัดสรรการประชุมนานาชาติ ' ด้วยตนเอง: ตอบรับศาสนาฮินดูพุทธเมืองไทยของ จากโครงการวิจัยได้รับการสนับสนุนในช่วงปี 2008 – 11 โดยศิลปะและมนุษยศาสตร์วิจัยสภา (AHRC), สหราชอาณาจักร หลักสูตร ให้การต้อนรับที่สนทนาในปรัชญาตะวันตกร่วมสมัยเริ่มต้นระบุ ด้วยวัสดุอินเดียคลาสสิกตามขวางของการตีความบางของพระพุทธศาสนา แต่ก็คุ้มค่าชี้ออกที่หลากหลายตำแหน่งฉับจัด และอาร์กิวเมนต์ที่กำหนด โดยฮินดูต่างๆ โรงเรียนได้ไม่ถูกพอชื่นชมในสิ่งเหล่านี้วันก่อนยัง สนทนาข้ามวัฒนธรรม ตำแหน่งพุทธได้สนใจ nonIndologicalนักปรัชญาเหตุผลจึงเชื่อมต่อที่สอง: พุทธปฏิเสธอย่างเป็นทางการการดำรงอยู่ของตนเอง (แปลทั่วไปของ ātman) และดังนั้น ดูเหมือนจะ พอดีสงสัยความร่วมสมัยไม่เกี่ยวกับสารคนเก่า (หรือคริสเตียนร่วมสมัยบาง) ความเข้าใจของจิต และอาร์กิวเมนต์ในพุทธศาสนาเกี่ยวกับหัวข้อที่เกี่ยวข้องของสติ ประชาน phenomenology และจิตใจมักจะขึ้นอยู่กับเหตุผลคนแรก ซึ่งดูเหมือนในประวัติศาสตร์ของความคิด prescient ตั้งแต่เช่นมีเหตุผลค่อนข้างเฉพาะเมื่อเร็ว ๆ นี้ เป็นสิ่งสำคัญในปรัชญาตะวันตก ตั้งแต่แทบทั้งหมดศาสนาฮินดูระบบความคิดมีความมุ่งมั่นทางหลักคำสอนของตนเอง (ātmavāda), มันควรว่า พวกเขาส่วนใหญ่อาศัยป้องกันการขัดแย้งของ substantialist ไม่ใช่มีอยู่จริง การเรียงลำดับตัวเองจัดขึ้นเพื่อจะล้าสมัยในปรัชญาร่วมสมัยในความเป็นจริง รูปภาพได้มากขึ้นละเอียด และซับซ้อน สามารถทำคะแนนสี่นี้สัมมาคารวะ สำหรับสิ่งหนึ่ง แม้แต่ระบบเหล่านั้น เช่น Nyāya และ Mīmāṃsā (ด้วยรูปแบบของพวกเขาภายใน)ที่ยึดมั่นในหลักการไม่ตนเองเป็นองค์ประกอบในภววิทยาของมีหลายที่น่าสนใจสิ่งที่จะพูดเกี่ยวกับจรรยาบรรณ จิตวิทยา หน่วยงาน มีร่างกาย เล่าเรื่อง และ relationality ของการตนเอง ประการที่สอง strands ต่าง ๆ ของเว็ด Advaita ānta ตีความแนวคิดของ ātman ที่ไม่อะไรเช่นการละไม่สาร เปิดคำถามทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับหมายความว่า 'ตนเอง' และเบลอขอบ ideologically สร้างระหว่างให้ 'พุทธ'และความเชื่อ 'ฮินดู' ประการ เห็นได้ชัดว่าแม้แต่ทฤษฎี substantialist ātman map บนในวิธีง่าย ๆ กับทฤษฎีตะวันตกดั้งเดิมของจิตวิญญาณ นำเสนอแทน ซับซ้อน และคิดอย่างรอบคอบออกความคิดเกี่ยวกับทางบุคลิกลักษณะและความเอกลักษณ์ส่วนบุคคล ทฤษฎีดังกล่าวสามารถแสงสว่างการเจรจาดังตะวันตกที่คุ้นเคยเกี่ยวกับการใช้ 'ไอ' ลื่น หน่วยงาน หน่วยความจำและเช่นการ ในที่สุด โรงเรียนฮินดูเหล่านี้ให้มากใช้กลยุทธ์ phenomenological

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

บทนำ
Chakravarthi
รามปราในแง่ของคลื่นที่ผ่านมาในการอภิปรายเกี่ยวกับธรรมชาติของตัวเองในปรัชญาตะวันตกและการเจริญเติบโตที่น่าสนใจในการสนับสนุนปรัชญาเอเชีย
'เพื่อการอภิปรายครั้งนี้ปริมาณปัจจุบันมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้การฟื้นฟูที่ถูกต้องของการเจรจาศตวรรษยาว
ระหว่างโรงเรียนในศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาของความคิดในการดำรงอยู่และธรรมชาติของตัวเองและเพื่อรวมไว้ในการอภิปรายร่วมสมัยของตนเองและมีสติ เล็ก ๆ จำนวนมากของสิ่งพิมพ์เปรียบเทียบล่าสุดเกี่ยวกับตัวเองได้รับการมุ่งเน้นไปยังพุทธศาสนา(Siderits 2003) และยังคงหายากทั้งศาสนาพุทธและศาสนาฮินดู (Siderits et al, 2011;. Ganeri 2007) ปริมาณในปัจจุบันก่อให้เกิดแนวโน้มที่เกิดขึ้นใหม่นี้ในการพัฒนาวัฒนธรรมการสนทนาปรัชญาตามคำถามของตัวเองและมีจิตสำนึกโดยครอบคลุมมากที่สุดของชาวฮินดูที่สำคัญตำแหน่งในการอภิปรายกับชาวพุทธในขณะที่ยังมีส่วนร่วมกับการอภิปรายตะวันตกร่วมสมัย นี้ปริมาณการแก้ไขจะขึ้นอยู่กับการมีส่วนร่วมในการประชุมระหว่างประเทศด้วยตนเอง: คำตอบฮินดูพุทธวิพากษ์วิจารณ์'จากโครงการวิจัยได้รับการสนับสนุนในช่วง 2008-11 โดยศิลปะและมนุษยศาสตร์สภาวิจัย(AHRC), สหราชอาณาจักร มันเป็นที่แน่นอนที่จะได้รับการต้อนรับว่าการอภิปรายในปรัชญาตะวันตกร่วมสมัยได้เริ่มต้นการมีส่วนร่วมกับวัสดุที่คลาสสิกอินเดียโดยวิธีการตีความของพุทธศาสนาบาง แต่ก็คุ้มค่าที่ชี้ให้เห็นว่าช่วงที่เหมาะสมของตำแหน่งที่จัดขึ้นและการขัดแย้งได้รับจากโรงเรียนต่างๆในศาสนาฮินดูยังไม่ได้รับการชื่นชมอย่างเพียงพอในเหล่านี้ยังเร็ววันของการอภิปรายข้ามวัฒนธรรม ตำแหน่งที่ชาวพุทธได้รับความสนใจของ nonIndological นักปรัชญาด้วยเหตุผลสองประการที่เชื่อมต่ออย่างใกล้ชิด: พุทธศาสนาอย่างเป็นทางการปฏิเสธการดำรงอยู่ของตัวเอง(แปลร่วมกันของĀtman) และดังนั้นจึงดูเหมือนจะพอดีกับความสงสัยร่วมสมัยเกี่ยวกับสารที่ไม่ใช่ทางกายภาพเหมือนเก่า(หรือร่วมสมัยคริสเตียน) ความคิด ของจิตวิญญาณ; และข้อโต้แย้งเกี่ยวกับพุทธหัวข้อที่เกี่ยวข้องของสติรู้ความเข้าใจปรากฏการณ์และใจมักจะอิงเหตุผลคนแรกที่ดูเหมือนทิพยเนตรในประวัติศาสตร์ของความคิดเช่นนี้เพราะเหตุผลมีเพียงเมื่อเร็วๆ นี้กลายเป็นที่ค่อนข้างสำคัญในปรัชญาตะวันตก เนื่องจากแทบทุกระบบในศาสนาฮินดูของความคิดที่มีความมุ่งมั่นอย่างเป็นทางการเพื่อความเชื่อของตัวเอง (ātmavāda) ก็ควรที่พวกเขาส่วนใหญ่พึ่งพาการป้องกันที่เลื่อนลอยของที่ไม่ใช่ทางกายภาพตัวเองsubstantialist ของการจัดเรียงจัดขึ้นเพื่อจะล้าสมัยในปรัชญาร่วมสมัย. ใน ความเป็นจริงภาพที่ละเอียดอ่อนมากขึ้นและมีความซับซ้อน สี่จุดที่สามารถทำในเรื่อง สำหรับสิ่งหนึ่งที่แม้ระบบเหล่านั้นเช่น Nyaya และมิมาง (กับการเปลี่ยนแปลงภายในของพวกเขา) ที่ยึดมั่นในหลักการที่จะเป็นตัวที่ไม่ใช่ทางกายภาพเป็นองค์ประกอบในอภิปรัชญาของพวกเขามีที่น่าสนใจหลายสิ่งที่จะพูดเกี่ยวกับจริยธรรมจิตวิทยาหน่วยงานการดำรงอยู่ของร่างกายการเล่าเรื่องและ relationality ของตัวเอง ประการที่สองเส้นต่างๆของแอด Ved Anta ตีความความคิดของĀtmanในรูปแบบที่ไม่เกี่ยวข้องกับอะไรเช่นสารของแต่ละบุคคลที่ไม่ใช่ทางกายภาพเปิดขึ้นคำถามทั้งหมดของสิ่งที่ตนเองหมายถึงและทำให้เปรอะเปื้อนขอบเขตสร้างอุดมการณ์ระหว่างคุณสมบัติเหมือนกัน'พุทธ 'และ' ความเชื่อในศาสนาฮินดู ' ประการที่สามแม้จะเห็นได้ชัดว่าทฤษฎีของ substantialist Ātmanไม่ในแผนที่ใด ๆวิธีที่ง่ายในทฤษฎีตะวันตกแบบดั้งเดิมของจิตวิญญาณแทนที่จะนำเสนอที่ซับซ้อนและรอบคอบคิดออกความคิดเกี่ยวกับความแตกต่างกันอย่างเป็นทางการและความสัมพันธ์กับอัตลักษณ์ส่วนบุคคล ทฤษฎีดังกล่าวสามารถส่องสว่างอภิปรายตะวันตกคุ้นเคยเกี่ยวกับการใช้ของ 'ฉัน' หน่วยงานศูนย์รวมของหน่วยความจำและชอบ สุดท้ายฮินดูโรงเรียนเหล่านี้ทำให้การใช้งานเป็นจำนวนมากของกลยุทธ์สำหรับปรากฏการณ์วิทยา

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

แนะนำ chakravarthi Prasad

แกะในแง่ของกระชากล่าสุดในการอภิปรายในลักษณะของตนเองในปรัชญาตะวันตกและเติบโต
สนใจปรัชญา ' เอเชียมีส่วนร่วมในการอภิปรายนี้ ปริมาณปัจจุบันมีวัตถุประสงค์เพื่อการฟื้นฟูที่ถูกต้องของศตวรรษ
บทสนทนาที่ยาวนานระหว่างศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา
โรงเรียนแห่งความคิดในการดำรงอยู่และธรรมชาติของตนเอง และรวมมันเข้ากับการอภิปรายของตนเองและ
จิตสำนึกร่วมสมัย ขนาดเล็กจำนวนของสิ่งพิมพ์ล่าสุดเปรียบเทียบตนเองได้วาง

พระพุทธศาสนา ( siderits 2003 ) และหายากยังคงทั้งศาสนาพุทธและศาสนาฮินดู ( siderits et al . 2011 ;
ganeri 2007 ) ระดับเสียงปัจจุบันจัดสรรใหม่แนวโน้มในการพัฒนาวัฒนธรรม
บทสนทนาทางปรัชญาในคำถามของตนเองและจิตสำนึก โดยครอบคลุมมากที่สุดของพันตรีฮินดู
ตำแหน่งในการอภิปรายกับชาวพุทธ ในขณะที่ยัง มีส่วนร่วมกับการอภิปรายตะวันตกร่วมสมัย นี้
แก้ไขปริมาณจะขึ้นอยู่กับผลงานตนเอง การประชุมนานาชาติ : ฮินดูพุทธวิพากษ์การตอบสนอง

' จากโครงการวิจัยได้รับทุนในช่วง 2008 – 11 ด้วยศิลปะและมนุษยศาสตร์
สภาวิจัย ( AHRC ) , สหราชอาณาจักร มันคือ แน่นอน ยินดีที่การอภิปรายใน
ปรัชญาตะวันตกร่วมสมัยเริ่มมีส่วนร่วมกับคลาสสิกอินเดียวัสดุโดยวิธี
บางคนตีความของพุทธศาสนา แต่ก็คุ้มค่าที่ชี้ให้เห็นว่าโดยช่วงของตำแหน่ง
จัดขึ้น และข้อคิดให้ตามโรงเรียนต่างๆ ที่ได้รับความนิยมอย่างฮินดู
ในเหล่านี้ยังเช้า , วันของการสนทนาข้ามวัฒนธรรม พุทธตำแหน่งได้รับความสนใจของนักปรัชญา nonindological
สองสนิทกันจริงเหตุผลพุทธศาสนาปฏิเสธ
การดำรงอยู่ของตนเอง ( การแปลทั่วไปของอุบาสก tman ) และดังนั้นจึงดูเหมือนจะพอดีสงสัยเกี่ยวกับสารทางกายภาพ
ร่วมสมัยไม่เหมือนเก่า ( หรือร่วมสมัยคริสเตียน ) ความคิดของจิตวิญญาณและ
;พุทธข้อโต้แย้งเกี่ยวกับหัวข้อที่เกี่ยวข้องของจิตสำนึก การรับรู้ปรากฏการณ์และจิตใจ
มักจะขึ้นอยู่กับคนแรก การใช้เหตุผล ซึ่งดูเหมือน prescient ในประวัติศาสตร์ของความคิด เนื่องจากเหตุผลเช่น
มีค่อนข้างเมื่อเร็ว ๆ นี้เป็นสำคัญในปรัชญาตะวันตก เนื่องจากแทบทุก
ฮินดูระบบความคิดเป็น มุ่งมั่นที่จะ ลัทธิของตนเอง ( อุบาสกอุบาสก tmav ดา )มันควรจะเป็น
ที่พวกเขาส่วนใหญ่พึ่งพาการป้องกันของอภิปรัชญาที่ไม่ใช่ทางกายภาพ substantialist ตนเองของการจัดเรียงจัด

จะล้าสมัยในปรัชญาร่วมสมัย .
ในความเป็นจริง เป็นภาพที่ละเอียดมาก และซับซ้อน 4 คะแนนได้ในเรื่องนี้

สำหรับสิ่งหนึ่ง , แม้ผู้ที่ระบบ เช่น NY อุบาสก ยา และī M S M āṃอุบาสก ( ภายใน ) การ
ที่ยึดมั่นในหลักการที่จะไม่ร่างกายตนเองเป็นองค์ประกอบในอภิปรัชญามีหลายที่น่าสนใจ
สิ่งที่จะพูดเกี่ยวกับจริยธรรม , จิตวิทยา , หน่วยงานที่ร่างกาย การดำรงอยู่ และการเล่าเรื่องของตนเอง relationality
. ประการที่สอง เส้นต่าง ๆ ของ ที่ สยาม advaita NTA ตีความความคิดของอุบาสก tman ในวิธีการที่ไม่ได้เกี่ยวข้องกับอะไรแบบนี้
บุคคลที่ไม่ใช่ทางกายภาพของสารเปิดคำถามทั้งหมดของอะไร
'self ' หมายถึง และ ทําให้ ideologically สร้างเขตแดนระหว่างพุทธและฮินดู ' homogenous '
' ' ความเชื่อ ประการที่สาม แม้ดูเหมือนว่าทฤษฎี substantialist ของอุบาสก tman ไม่ได้แผนที่ใน
ง่ายวิธีดั้งเดิมตะวันตกทฤษฎีวิญญาณแทนนำเสนอประณีตและคิดอย่างรอบคอบ
ความคิดเกี่ยวกับความแตกต่างกันอย่างเป็นทางการ และความสัมพันธ์ของลักษณะส่วนบุคคล ; เช่นทฤษฎีสามารถ
เปล่งคุ้นเคยตะวันตกการอภิปรายเกี่ยวกับการใช้ของ ' ฉัน ' , หน่วยงาน , ศูนย์รวม , หน่วยความจำและ
ชอบ ในที่สุด โรงเรียนเหล่านี้ชาวฮินดูให้ใช้มากของกลยุทธ์เชิงปรากฏการณ์วิทยาสำหรับ