Islam is the official religion of M

Islam is the official religion of Malaysia. Government statistics in 2000 noted that about 60.4 percent of the population was Muslim, while Buddhism was the second most adhered to faith, comprising 19.2 percent of the population. 9.1 percent of the remaining population was Christian; 6.3 percent Hindu; 2.6 Confucian, Taoist, and other Chinese faiths; 0.8 percent belonged to tribal and folk religions; and 0.4 percent were adherents of other faiths. Another 0.8 percent professed no faith, and the religious affiliation of 0.4 percent was listed as unknown.

While religious freedom is officially guaranteed under the Malaysian constitution, the meaninging of this freedom is disputed over by different parties. Therefore, religious freedom is a highly contentious political issue in Malaysia that is debated openly by politicians, human rights activists, lawyers' groups, journalists, and other sectors of civil society. Many non-Muslims express concern about the Muslim majority's commitment to religious freedom and freedom of expression and call for interfaith dialogue; many Muslims perceive these concerns as an attack on Islam's officially respected position. Although religious freedom concerns are debated openly and actively in Malaysia, there have been few political resolutions, as Malaysia's courts and parliament have failed to address some of the most problematic issues.

The Constitution of Malaysia formally proclaims the state to be secular and guarantees "every person the freedom to practice his or her religion in peace and harmony." At the same time, the document also recognizes Islam as the "religion of the Federation," defines Malays as Muslims, and limits the "propagation" of other faiths. Sunni Muslims are free to practice their religious beliefs with few limitations, but those deviating from accepted Sunni beliefs face some discrimination or other restrictions, including being subject to arrest and "rehabilitation."

For the most part, non-Muslims are free to practice their religious beliefs with few restrictions. In states where Muslims are a majority, local governments carefully control the building of non-Muslim places of worship, the allocation of land for non-Muslim cemeteries, and the distribution of religious materials. Approvals are needed for building religious venues and printing religious materials-approvals that are often granted slowly or through corruption. In peninsular Malaysia, the federal government restricts the distribution of books, movies, Web sites, and music it alleges might incite racial or religious disharmony. This ban does not extend to eastern Malaysia, where there are Chinese and Indian majorities.

In recent years, however, ethnic Malay Christians and ethnic Indian Hindus have faced various problems that reflect the country's long-contested political issues, including the viability of Malaysia's dual legal systems (civil and sharia), the definition of who is a Muslim in Malaysia, and the many special privileges afforded ethnic Malay Muslims. Buddhist, Christian, and Hindu leaders are currently offering cautious support for Malaysia's "secular" Constitution and an end to the positive discrimination policies benefiting Malay Muslims at the expense of other ethnic minorities. In the March 2008 elections, opposition parties scored important gains in the Parliament and gained control of several state-level governments. At least one state won by the opposition, Penang, announced that it will end all economic, educational, and political privileges reserved for ethnic Malays, sparking several small Malay protests.

Malaysia maintains two parallel justice systems: the secular court system based on parliamentary law and a sharia court system based on Islamic law. Sharia, enacted and enforced at the state rather than the federal level, applies only to Muslims, but legal problems have emerged when ethnic Malays convert to another religion or in family disputes between Malays and non-Malays. Where sharia court decisions affect a non-Muslim, he or she can seek recourse in the secular courts that, in theory, can overrule the sharia courts. For most of Malaysia's history, there have been few jurisdictional battles between the two court systems. However, in recent years, questions of apostasy, conversion, divorce, child custody, and burial rights-and the interplay between sharia and civil courts-have become major legal and political issues.

Under sharia law, Malaysians wishing to renounce Islam in order to profess another belief are subject to criminal sanctions, including being sentenced to "rehabilitation." In 1998, after a controversial incident involving a Muslim converting to Christianity, the government stated that "apostates" would not face government punishment as long as they did not defame Islam after their conversion. However, the issue of which court-civil or sharia-would make the decision on conversions was not clarified. After the 1998 ruling, enforcement of apostasy laws has occurred only occasionally, and almost entirely among Muslims considered to be "deviant." In 1999, the Malaysian State Court ruled that secular courts have no jurisdiction to hear applications by Muslims to change religion. In May 2007, the Federal Court, Malaysia's Supreme Court, supported this ruling and stated further that Malaysians wishing to convert from Islam to another religion must obtain an order from the sharia court.

In March 2007, the Court of Appeals upheld a previous Federal Court ruling that allowed Muslims (or recent Muslim converts) to initiate divorce or child custody proceedings against a non-Muslim spouse in sharia courts. There are also sporadic cases in which provincial or local officials have intervened in family law matters; the most prominent cases involved marriages between Hindus and Muslims. In several other cases, state religious authorities detained and attempted to "rehabilitate" Muslim spouses who sought to renounce Islam or who married non-Muslims in a temple. Such marriages are not legally recognized. In one case, the child resulting from an interfaith union was removed from parental custody, pending "rehabilitation" of the detained Muslim parent. Lawyers and human rights advocates have spoken out about these practices and several cases remain under review at the Court of Appeals and the Federal Court.

In 1999, Azlina Jailani, also known as Lina Joy, a Muslim who converted to Christianity, went to court to take "Muslim" off her identity card in order legally to marry another Christian. The 1976 Law Reform Act prohibits a Muslim from solemnizing a marriage under civil law with a non-Muslim. Subsequent local court decisions have contended that as an ethnic Malay, Joy's constitutional right to religious freedom was limited by Article 160 of the Constitution, which states that all Malays are Muslims. A lower court hearing the Joy case decided that as a Muslim, her appeal should be decided by sharia courts. However, Joy refuses to acknowledge the standing of the sharia court over her case, claiming that sharia courts are for deciding personal status issues for Muslims. In September 2005, the Court of Appeals ruled that the sharia court had to settle Joy's appeal to have "Muslim" removed from her identify card. On May 30, 2007, the Federal Court backed the Court of Appeals decision.

The majority of Hindus face few restrictions on the practice of their religion. However, disputes over the presence or expansion of Hindu religious sites have added to already tense ethnic relations and resulted in claims of discrimination. After a violent conflict in Penang between Hindus and Muslims in March 1998, the government announced a nationwide review of "unlicensed" Hindu temples and shrines. Although implementation was not vigorous, beginning in 2005, state and local governments started to demolish "unlicensed" Hindu temples to make way for other development projects, claiming that the temples were located on government land.

The Hindu temple and shrine destructions are spurred by ethnic and political competition in the countryside and battles over eminent domain in urban areas. Lawyers for the Hindu communities have had some success in raising the issue with national politicians; however, they have succeeded only in slowing-but not stopping-shrine and temple destruction, particularly outside of Kuala Lumpur. In October 2007, authorities demolished the 100-year-old Maha Mariamman Hindu Temple and reportedly assaulted its Chief Priest. In December 2007, the Sri Periyachi Amman Temple in Tambak Paya, Malacca was demolished by local authorities to make way for a development project, despite having received a "stay order" from state officials.

The government continues to publish a list of groups with "deviant" interpretations of Islam, maintaining that those groups endanger national security or cause divisions among Muslims. Fifty-six deviant teachings have been identified and prohibited, including Shi'a Islam, the Baha'i religion, the Ahmadi religion, transcendental meditation, and some messianic sects of Islam. The government has established guidelines on what constitutes "deviant" behavior, and practitioners of religions so deemed may be arrested or detained with the consent of the sharia court, in order to "rehabilitate" them and return them to the "true path of Islam." According to the State Department's 2007 religious freedom report, although the small Shi'a community is listed as a "deviant" sect, its members are allowed to worship and operate openly. However, Shi'a Muslims face discrimination in employment and are closely monitored by the government.

In November 2006, Malaysian police detained 107 persons, including several children, during a raid in Kuala Lumpur against suspected followers of the banned al Arqam Islamic group. While all the detainees were subsequently released, Malaysian police stated that their intention to press charges in a sharia court against six of the

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

อิสลามเป็นศาสนาทางมาเลเซีย สถิติของรัฐบาลในปี 2000 ระบุไว้ที่ประมาณร้อยละ 60.4 ของประชากรที่เป็นมุสลิม ขณะที่พระพุทธศาสนาอยู่ที่สองส่วนใหญ่ปฏิบัติตามศรัทธา 19.2 เปอร์เซ็นต์ของประชากรประกอบด้วย 9.1 ร้อยละของจำนวนประชากรที่เหลือเป็นคริสเตียน 6.3 เปอร์เซ็นต์ฮินดู 2.6 ลัทธิขงจื้อ ลัทธิเต๋า และอื่น ๆ faiths จีน ร้อยละ 0.8 เป็นสมาชิกชาว และพื้นบ้านศาสนา และร้อยละ 0.4 ของ faiths อื่น ๆ ยัง ร้อยละ 0.8 อีก professed ไม่เชื่อ และรายการเชื่อมโยงศาสนาร้อยละ 0.4 ไม่รู้จักในขณะที่เสรีภาพทางศาสนาทางรับประกันภายใต้รัฐธรรมนูญมาเลเซีย meaninging ของเสรีภาพนี้จะมีข้อโต้แย้ง โดยบุคคลอื่น ดังนั้น เสรีภาพทางศาสนาเป็นปัญหาทางการเมืองสูงโต้เถียงในมาเลเซียที่ยังคงพูดอย่างเปิดเผย โดยนักการเมือง นักเคลื่อนไหวสิทธิมนุษยชน กลุ่มของทนายความ นักข่าว และภาคอื่น ๆ ของสังคม มากไม่ใช่มุสลิมแสดงความกังวลเกี่ยวกับความมุ่งมั่นของส่วนใหญ่มุสลิมกับเสรีภาพทางศาสนาและเรียกบทสนทนา interfaith มุสลิมหลายเหตุความกังวลเหล่านี้เป็นการโจมตีตำแหน่งการยอมรับอย่างเป็นทางของอิสลาม แม้ ว่ายังคงกังวลเสรีภาพทางศาสนาอย่างเปิดเผย และอย่าง ในมาเลเซีย มีการแก้ปัญหาทางการเมืองน้อย เป็นศาลและรัฐสภาของมาเลเซียไม่สามารถได้บางประเด็นเป็นปัญหามากที่สุดรัฐธรรมนูญมาเลเซีย proclaims รัฐเกี่ยวกับฆราวาสและรับประกันคุณภาพอย่างเป็นกิจจะลักษณะ "ทุกบุคคลที่อิสระในการปฏิบัติศาสนาของเขา หรือเธอรักสามัคคี" ในเวลาเดียวกัน เอกสารยังรู้จักอิสลามเป็น "ศาสนาสภา กำหนดเชื้อสายมลายูเป็นชาวมุสลิม และจำกัด"เผยแพร่"ของ faiths อื่น ๆ Sunni ชาวมุสลิมมีอิสระในการปฏิบัติตนความเชื่อในศาสนา ด้วยข้อจำกัดบางอย่าง แต่ผู้ deviating จากความเชื่อ Sunni ยอมรับหน้าเลือกปฏิบัติบางอย่างหรือข้อจำกัดอื่น ๆ รวมทั้งการถูกจับกุมและ "ฟื้นฟู"ส่วนใหญ่ ไม่ใช่มุสลิมมีการปฏิบัติตนความเชื่อในศาสนา มีข้อจำกัดบาง ในอเมริกาที่มีมุสลิมเป็นส่วนใหญ่ รัฐบาลท้องถิ่นควบคุมอาคารสถานที่ไม่ใช่มุสลิมบูชา การจัดสรรที่ดินไม่ใช่มุสลิม cemeteries และการกระจายของวัสดุทางศาสนาอย่างระมัดระวัง อนุมัติจำเป็นสำหรับการสร้างศาสนาสถาน และพิมพ์อนุมัติวัสดุที่มักจะได้รับช้า หรือความเสียหายทางศาสนา ในมาเลเซียตะวันตก รัฐบาลจำกัดการกระจายของหนังสือ ภาพยนตร์ เว็บไซต์ และเพลง alleges อาจให้เกิดแตกแยกเชื้อชาติ หรือศาสนา บ้าน นี้ไม่มีขยายไปยังมาเลเซียตะวันออก มีจีน และอินเดีย majoritiesในปีที่ผ่านมา แต่ ชาวคริสต์กลุ่มชาติพันธุ์มลายูและชาวอินเดียฮินดูต้องเผชิญปัญหาต่าง ๆ ที่สะท้อนถึงประเทศจีนแสยาวประเด็นการเมือง รวมทั้งชีวิตของระบบกฎหมายของมาเลเซียคู่ (แพ่ง และดู), คำจำกัดความที่เป็นมุสลิมในมาเลเซีย และสิทธิพิเศษมากมายนี่ชาวมาเลย์มุสลิม ผู้นำชาวพุทธ คริสเตียน และฮินดูในปัจจุบันได้นำเสนอสนับสนุนรัฐธรรมนูญ "ทางโลก" ของมาเลเซียและยุติการแบ่งแยกบวกนโยบายเกียรติยศชาวมลายูมุสลิมชนกลุ่มน้อยอื่น ๆ ค่าใช้จ่ายระมัดระวัง ในการเลือกตั้ง 2551 มีนาคม ฝ่ายค้านทำกำไรสำคัญในรัฐสภา และได้รับการควบคุมของรัฐบาลระดับรัฐหลาย ชนะฝ่ายค้าน ปีนัง รัฐที่ประกาศว่า มันจะจบทั้งหมดเศรษฐกิจ การศึกษา และการเมืองสิทธิการไทยมลายู ประกายไฟประท้วงมาเลย์ขนาดเล็กหลายมาเลเซียรักษาระบบยุติธรรมคู่ขนาน 2: ระบบศาลทางโลกตาม parliamentary กฎหมายและระบบศาลดูตามกฎหมายอิสลาม ดู ตรา และบังคับใช้ในรัฐแทนที่เป็นระดับรัฐบาลกลาง เฉพาะกับชาวมุสลิม แต่ได้เกิดปัญหาทางกฎหมายเมื่อไทยมลายูแปลงศาสนาอื่น หรือ ในครอบครัวข้อพิพาทระหว่างเชื้อสายมลายูและไม่ใช่เชื้อสายมลายู ดูศาลตัดสินผลที่ไม่ใช่มุสลิม เขาหรือเธอสามารถหาเบี้ยในศาลทางโลกที่ ทฤษฎี สามารถยกเลิกศาลดู สำหรับส่วนมากของประวัติศาสตร์ของมาเลเซีย มีการต่อสู้ไม่กี่ jurisdictional ระหว่างระบบศาล 2 อย่างไรก็ตาม ในปี คำถาม น่า apostasy แปลง หย่าร้าง บุตร งานศพสิทธิ-ล้อระหว่างกฎหมายชะรีอะฮ์และศาลแพ่งได้กลายเป็น ประเด็นทางกฎหมาย และการเมืองที่สำคัญกฎหมาย กฎหมายชะรีอะฮ์มาเลเซียประสงค์สละอิสลามการนับถือความเชื่ออื่นอาจมีการลงโทษทางอาญา รวมถึงการพิพากษาการ "ฟื้นฟู" ในปี 1998 หลังเหตุการณ์แย้งที่เกี่ยวข้องกับการเป็นมุสลิมแปลงศาสนาคริสต์ รัฐบาลระบุว่า "apostates" จะไม่เผชิญกับโทษรัฐบาลตราบใดที่พวกเขาไม่ได้หมิ่นประมาทอิสลามหลังจากการแปลงของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ปัญหาที่ศาลแพ่งหรือกฎหมายชะรีอะฮ์-จะทำให้ตัดสินใจแปลงไม่ละเอียดไม่ หลังจากปกครอง 1998 บังคับใช้กฎหมาย apostasy เกิดบ่อย และเกือบทั้งหมดมุสลิมถือเป็น "deviant" ในปี 1999 มาเลเซียรัฐศาลปกครองว่า ทางโลกศาลมีอำนาจไม่ฟังแอพลิเคชัน โดยมุสลิมเปลี่ยนศาสนา พฤษภาคม 2550 ฎีกากลางคอร์ท มาเลเซีย ได้รับการสนับสนุนนี้หุ และระบุเพิ่มเติมว่า มาเลเซียต้องแปลงจากอิสลามไปเป็นศาสนาอื่นต้องได้รับใบสั่งจากศาลดูในเดือน 2007 มีนาคม อุทธรณ์ของศาลยึดถือการปกครองศาลรัฐบาลกลางก่อนหน้านี้ที่อนุญาตให้มุสลิม (หรือแปลงมุสลิมล่า) ประเดิมตอนบุตรหย่าร้างหรือเด็ก กับคู่สมรสไม่ใช่มุสลิมในศาลดู นอกจากนี้ยังมีมีกรณีที่เจ้าหน้าที่จังหวัด หรือท้องถิ่นได้เข้าแทรกแซงในเรื่องกฎหมายครอบครัว กรณีที่สุดเกี่ยวข้องกับการสมรสระหว่างฮินดูและมุสลิม ในกรณีอื่น ๆ หลาย รัฐศาสนาเจ้าหน้าที่กักตัว และพยายามที่จะ "บำบัด" มุสลิมคู่สมรสผู้ขอสละอิสลาม หรือผู้แต่งงานไม่ใช่มุสลิมในวัด กล่าวว่ากฎหมายไม่รู้จัก ในกรณีหนึ่ง เด็กที่เกิดจากการยูเนียน interfaith ถูกเอาออกจากผู้ปกครองบุตร รอ "ฟื้นฟู" แม่มุสลิมถูกคุมขัง สนับสนุนสิทธิมนุษยชนและทนายได้พูดออกมาเกี่ยวกับการปฏิบัติเหล่านี้ และหลายกรณีที่ยังคงอยู่ภายใต้การตรวจอุทธรณ์ของศาลและศาลรัฐบาลกลางในปี 1999, Azlina Jailani หรือที่เรียกว่าความสุขลี ชาวมุสลิมที่แปลงเป็นคริสต์ ไปศาลจะ "มุสลิม" ออกบัตรประจำตัวของเธอในกฎหมายการแต่งงานกับคริสเตียนอื่น 1976 กฎหมายปฏิรูปพระราชบัญญัติห้ามไม่ให้มุสลิมจาก solemnizing สมรสภายใต้กฎหมายแพ่งด้วยที่ไม่ใช่มุสลิม ตัดสินศาลท้องถิ่นต่อมาได้ contended ที่ เป็นมลายูเป็นชาติพันธ์ ของจอยรัฐธรรมนูญเหมาะสมกับศาสนาเสรีภาพถูกจำกัด โดย 160 บทความของรัฐธรรมนูญ ซึ่งระบุว่า หมดเชื้อสายมลายู มุสลิม ศาลล่างฟังกรณีจอยตัดสินใจว่า เป็นมุสลิม อุทธรณ์ของเธอควรถูกตัดสิน โดยศาลดู อย่างไรก็ตาม สุขปฏิเสธที่จะยอมรับตั้งศาลดูมากกว่ากรณีของเธอ อ้างว่า ดูใจสำหรับการตัดสินใจปัญหาสถานะบุคคลสำหรับมุสลิม ในเดือน 2005 กันยายน อุทธรณ์ของศาลปกครองให้ ศาลดูมีการอุทธรณ์ของจอยให้ "มุสลิม" เอาจากเธอระบุบัตร บน 30 พฤษภาคม 2007 ศาลรัฐบาลกลางสนับสนุนการตัดสินใจอุทธรณ์ของศาลฮินดูส่วนใหญ่หน้าไม่กี่ข้อจำกัดในการปฏิบัติของศาสนาของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ข้อพิพาทสถานะหรือขยายตัวของการท่องเที่ยวทางศาสนาฮินดูมีเพิ่มชาติพันธุ์สัมพันธ์ตึงเครียดอยู่แล้ว และผลในการเรียกร้องสิทธิของการเลือกปฏิบัติ หลังจากความรุนแรงความขัดแย้งในปีนังระหว่างฮินดูและมุสลิมในเดือน 1998 มีนาคม รัฐบาลประกาศทบทวนวัดฮินดู "ใช้" และศาลเจ้าทั่วประเทศ แม้ว่างานไม่แข็งแรง จุดเริ่มต้นในปี 2005 รัฐบาลท้องถิ่น และรัฐเริ่มรื้อวัดฮินดู "ใช้" ให้โครงการพัฒนาอื่น ๆ อ้างว่า วัดได้ตั้งอยู่บนที่ดินของรัฐบาลDestructions วัดและศาลเจ้าในศาสนาฮินดูมีกระตุ้น โดยการแข่งขันชาติพันธุ์ และการเมืองในชนบทและการต่อสู้มากกว่าโดเมน eminent ในเขตเมือง ทนายความสำหรับชุมชนฮินดูมีความสำเร็จบางอย่างในการเพิ่มปัญหากับนักการเมืองชาติ อย่างไรก็ตาม พวกเขาประสบความสำเร็จในไม่ช้าแต่หยุดศาลเจ้าและวัดทำลาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งนอกกัวลาลัมเปอร์ ในเดือน 2007 ตุลาคม เจ้าหน้าที่รื้อวัดเก่า 100 ปีมหาอุมาเทวีฮินดู และรายงานการทำร้ายของประธานสงฆ์ ธันวาคม 2550 วัดศรี Periyachi อัมมานในพญา Tambak มะละกาถูกรื้อ โดยหน่วยงานท้องถิ่นให้พัฒนาโครงการ แม้จะไม่ได้รับ "พักสั่ง" จากเจ้าหน้าที่รัฐรัฐบาลยังคงประกาศรายการของกลุ่มที่มีการตีความ "deviant" ของอิสลาม รักษากลุ่มอันตรายต่อความปลอดภัยแห่งชาติ หรือทำให้ฝ่ายมุสลิม มีการระบุ และ ห้าม รวม Shi'a อิสลาม ศาสนาบาฮาย ศาสนา Ahmadi, transcendental สมาธิ และบาง sects messianic อิสลามสอน deviant ห้าสิบหก รัฐบาลได้จัดทำแนวทางในสิ่งที่ก่อพฤติกรรม "deviant" และผู้ของศาสนาดังนั้น ถือว่าอาจถูกจับกุม หรือกักตัว ด้วยความยินยอมจากศาลดู "บำบัด" ดังกล่าว และส่งกลับไป "จริง"เส้นทางอิสลามให้ รายงานเสรีภาพทางศาสนา 2007 ของกระทรวง แม้ว่าชุมชน Shi'a เล็กถูกแสดงเป็นรีต "deviant" สมาชิกได้บูชา และทำงานอย่างเปิดเผย อย่างไรก็ตาม มุสลิม Shi'a หน้าเลือกปฏิบัติในการจ้างงาน และอยู่อย่างใกล้ชิดตรวจสอบรัฐบาลพฤศจิกายน 2549 ตำรวจมาเลเซียกักตัว 107 คน เด็ก รวมทั้งในระหว่างการโจมตีในกัวลาลัมเปอร์กับลูกศิษย์สงสัยของพื้นที่รัฐรูลอาร์กัมอัลอิสลามได้ ในขณะที่ขังทั้งหมดถูกปล่อยตัวในเวลาต่อมา ตำรวจมาเลเซียระบุว่า ตนตั้งใจกดค่าธรรมเนียมในศาลดูจากจำนวน 6

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาที่เป็นทางการของประเทศมาเลเซีย สถิติของรัฐบาลในปี 2000 ตั้งข้อสังเกตว่าประมาณร้อยละ 60.4 ของประชากรที่เป็นมุสลิมในขณะที่พุทธศาสนาเป็นครั้งที่สองปฏิบัติตามความเชื่อส่วนใหญ่ประกอบไปด้วยร้อยละ 19.2 ของประชากร คิดเป็นร้อยละ 9.1 ของประชากรที่เหลือเป็นคริสเตียน ร้อยละ 6.3 ฮินดู; 2.6 ขงจื้อ, เต๋าและศาสนาจีนอื่น ๆ ; ร้อยละ 0.8 เป็นชนเผ่าและศาสนาพื้นบ้าน; และร้อยละ 0.4 เป็นสมัครพรรคพวกของศาสนาอื่น ๆ อีกร้อยละ 0.8 ไม่ยอมรับความเชื่อและศาสนาร้อยละ 0.4 ระบุว่าไม่รู้จัก. ในขณะที่เสรีภาพทางศาสนามีการประกันอย่างเป็นทางการภายใต้รัฐธรรมนูญของมาเลเซียที่ meaninging ของเสรีภาพในเรื่องนี้แน่นอนกว่าโดยบุคคลที่แตกต่างกัน ดังนั้นเสรีภาพทางศาสนาเป็นประเด็นทางการเมืองที่ถกเถียงกันอย่างมากในประเทศมาเลเซียที่มีการถกเถียงกันอย่างเปิดเผยโดยนักการเมืองนักเคลื่อนไหวสิทธิมนุษยชนกลุ่มทนายความผู้สื่อข่าวและภาคอื่น ๆ ของภาคประชาสังคม หลายคนที่ไม่ใช่มุสลิมแสดงความกังวลเกี่ยวกับความมุ่งมั่นของชาวมุสลิมส่วนใหญ่ที่จะมีเสรีภาพทางศาสนาและเสรีภาพในการแสดงออกและเรียกร้องให้มีการเจรจา interfaith; ชาวมุสลิมหลายคนรับรู้ความกังวลเหล่านี้ว่าเป็นการโจมตีตำแหน่งอย่างเป็นทางการเป็นที่เคารพของศาสนาอิสลาม แม้ว่าความกังวลเสรีภาพทางศาสนาที่มีการถกเถียงกันอย่างเปิดเผยและอย่างแข็งขันในประเทศมาเลเซียมีการมติทางการเมืองไม่กี่สนามของมาเลเซียและรัฐสภาจะยังไม่ได้อยู่บางส่วนของปัญหาที่มีปัญหามากที่สุด. ที่รัฐธรรมนูญของประเทศมาเลเซียอย่างเป็นทางการประกาศของรัฐที่จะเป็นฆราวาสและการค้ำประกัน "ทุก คนมีอิสระในการปฏิบัติศาสนาของเขาหรือเธออยู่ในความสงบและความสามัคคี. " ในขณะเดียวกันเอกสารที่ยังตระหนักอิสลามว่า "ศาสนาของสภา" กำหนดเป็นมลายูมุสลิมและ จำกัด "การขยายพันธุ์" ของศาสนาอื่น ๆ ชาวมุสลิมสุหนี่มีอิสระในการปฏิบัติตามความเชื่อทางศาสนาของพวกเขาด้วยข้อ จำกัด บาง แต่ผู้ที่เบี่ยงเบนไปจากความเชื่อของซุนยอมรับเผชิญกับการเลือกปฏิบัติหรือข้อ จำกัด อื่น ๆ รวมทั้งเป็นเรื่องที่จะจับกุมและ "การฟื้นฟูสมรรถภาพ." ส่วนใหญ่ที่ไม่ใช่ชาวมุสลิมมีอิสระในการปฏิบัติของพวกเขา ความเชื่อทางศาสนาที่มีข้อ จำกัด ในรัฐที่มีชาวมุสลิมส่วนใหญ่รัฐบาลท้องถิ่นอย่างระมัดระวังควบคุมอาคารสถานที่ที่ไม่ใช่มุสลิมที่สักการบูชาการจัดสรรที่ดินสำหรับสุสานที่ไม่ใช่มุสลิมและการกระจายของวัสดุทางศาสนา การอนุมัติที่มีความจำเป็นสำหรับการสร้างสถานที่ทางศาสนาและการพิมพ์วัสดุที่ได้รับการอนุมัติศาสนาที่ได้รับมักจะช้าหรือผ่านการทุจริต ในคาบสมุทรมาเลเซียรัฐบาล จำกัด การกระจายของหนังสือ, ภาพยนตร์, เว็บไซต์และเพลงมันอ้างอาจกระตุ้นการแตกแยกทางเชื้อชาติหรือศาสนา ห้ามนี้ไม่ได้ขยายไปยังภาคตะวันออกของประเทศมาเลเซียที่มีส่วนใหญ่ของจีนและอินเดีย. ในปีที่ผ่านมา แต่ชาติพันธุ์คริสเตียนมาเลย์และชนกลุ่มน้อยชาวฮินดูอินเดียต้องเผชิญหน้ากับปัญหาต่างๆที่สะท้อนให้เห็นถึงประเทศระยะประกวดประเด็นทางการเมืองรวมทั้งศักยภาพของมาเลเซียคู่ ระบบกฎหมาย (แพ่งและอิสลาม) ความหมายของผู้ที่เป็นมุสลิมในประเทศมาเลเซียและสิทธิพิเศษมากมายที่เจ้าตัวชาติพันธุ์มลายูมุสลิม ที่นับถือศาสนาพุทธคริสต์และผู้นำศาสนาฮินดูกำลังให้การสนับสนุนระมัดระวังสำหรับมาเลเซีย "ฆราวาส" รัฐธรรมนูญและสิ้นสุดนโยบายการเลือกปฏิบัติในเชิงบวกที่เป็นประโยชน์ต่อชาวมุสลิมมาเลย์ที่ค่าใช้จ่ายของชนกลุ่มน้อยชาติพันธุ์อื่น ๆ ที่ ในมีนาคม 2008 การเลือกตั้งฝ่ายค้านคะแนนกำไรที่สำคัญในรัฐสภาและได้รับการควบคุมของรัฐบาลระดับรัฐหลาย อย่างน้อยหนึ่งรัฐชนะฝ่ายค้านปีนังประกาศว่าจะสิ้นสุดทั้งหมดทางเศรษฐกิจ, การศึกษา, และสิทธิทางการเมืองที่สงวนไว้สำหรับเชื้อชาติมาเลย์ประท้วงเกิดประกายไฟมาเลย์หลายขนาดเล็ก. มาเลเซียรักษาทั้งสองระบบความยุติธรรมคู่ขนานระบบศาลโลกบนพื้นฐานของกฎหมายของรัฐสภา และระบบศาลอิสลามอยู่บนพื้นฐานของกฎหมายอิสลาม อิสลามตราและบังคับใช้ในรัฐมากกว่าระดับชาติที่ใช้เฉพาะกับชาวมุสลิม แต่ปัญหาทางกฎหมายที่จะโผล่ออกมาเมื่อชาติพันธุ์มลายูแปลงกับศาสนาอื่นหรือในข้อพิพาทระหว่างครอบครัวชาวมาเลย์และไม่มาเลเซีย ในกรณีที่การตัดสินใจของศาลอิสลามส่งผลกระทบต่อที่ไม่ใช่มุสลิมเขาหรือเธอสามารถขอการขอความช่วยเหลือในศาลฆราวาสที่ในทางทฤษฎีสามารถลบล้างศาลอิสลาม สำหรับประวัติของมาเลเซียมีการต่อสู้ไม่กี่อาณาเขตระหว่างสองระบบศาล อย่างไรก็ตามในปีที่ผ่านมาคำถามเลิกแปลงการหย่าร้างการดูแลเด็กและสิทธิและฝังศพมีอิทธิพลซึ่งกันและกันระหว่างอิสลามและทางแพ่งศาล-ได้กลายเป็นประเด็นทางกฎหมายและทางการเมืองที่สำคัญ. ภายใต้กฎหมายอิสลามมาเลเซียประสงค์จะละทิ้งศาสนาอิสลามเพื่อ ยอมรับความเชื่ออื่นอาจมีการลงโทษทางอาญารวมทั้งได้รับการตัดสินให้ "การฟื้นฟูสมรรถภาพ." ในปี 1998 หลังจากที่เหตุการณ์ความขัดแย้งที่เกี่ยวข้องกับการแปลงมุสลิมคริสต์ศาสนาที่รัฐบาลระบุว่า "apostates" จะไม่ต้องเผชิญกับการลงโทษรัฐบาลตราบใดที่พวกเขาไม่ได้ทำให้เสียชื่อเสียงอิสลามหลังจากการแปลงของพวกเขา อย่างไรก็ตามปัญหาของการที่ศาลแพ่งหรืออิสลาม-จะทำให้การตัดสินใจเกี่ยวกับการแปลงที่ไม่ได้ชี้แจง หลังจากที่ปี 1998 การพิจารณาคดีการบังคับใช้กฎหมายเลิกได้เกิดขึ้นเป็นครั้งคราวเท่านั้นและเกือบทั้งหมดในหมู่ชาวมุสลิมถือว่าเป็น "ปกติ". ในปี 1999 รัฐมาเลเซียศาลปกครองว่าศาลมีอำนาจทางโลกที่จะได้ยินการใช้งานโดยชาวมุสลิมที่จะเปลี่ยนศาสนา ในเดือนพฤษภาคม 2007 ศาลรัฐบาลกลางของมาเลเซียศาลฎีกาได้รับการสนับสนุนนี้ปกครองและกล่าวต่อไปว่าชาวมาเลเซียที่ต้องการแปลงจากศาสนาอิสลามศาสนาอื่นจะต้องได้รับการสั่งซื้อจากศาลอิสลาม. ในเดือนมีนาคม 2007 ศาลอุทธรณ์ยึดถือศาลของรัฐบาลกลางก่อนหน้านี้ พิพากษาว่าชาวมุสลิมได้รับอนุญาต (หรือมุสลิมที่ผ่านมา) เพื่อเริ่มต้นการหย่าร้างหรือการดำเนินการดูแลเด็กกับคู่สมรสที่ไม่ใช่มุสลิมในศาลอิสลาม นอกจากนี้ยังมีกรณีเป็นระยะ ๆ ในการที่เจ้าหน้าที่ของจังหวัดหรือท้องถิ่นได้เข้ามาแทรกแซงในเรื่องกฎหมายครอบครัว กรณีที่โดดเด่นที่สุดที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงานระหว่างชาวฮินดูและมุสลิม ในกรณีอื่น ๆ อีกหลายหน่วยงานทางศาสนาของรัฐที่ถูกคุมขังและพยายามที่จะ "ฟื้นฟู" คู่สมรสของชาวมุสลิมที่พยายามที่จะละทิ้งศาสนาอิสลามหรือผู้ที่แต่งงานไม่ใช่มุสลิมในวัด การแต่งงานดังกล่าวไม่ถูกต้องตามกฎหมายได้รับการยอมรับ ในกรณีของเด็กที่เกิดจากสหภาพ interfaith ที่ถูกถอดออกจากการดูแลของผู้ปกครองที่อยู่ระหว่างดำเนินการ "การฟื้นฟู" ของผู้ปกครองชาวมุสลิมที่ถูกคุมขัง ทนายความและผู้สนับสนุนสิทธิมนุษยชนได้ออกมาพูดเกี่ยวกับการปฏิบัติเหล่านี้และหลายกรณีที่ยังคงอยู่ภายใต้การทบทวนที่ศาลอุทธรณ์และศาลรัฐบาลกลาง. ในปี 1999 Azlina Jailani ยังเป็นที่รู้จัก Lina จอยเป็นมุสลิมที่เปลี่ยนศาสนาคริสต์ไปศาลเพื่อ ใช้ "มุสลิม" ออกบัตรประจำตัวของเธอเพื่อที่ถูกต้องตามกฎหมายที่จะแต่งงานกับคริสเตียนอื่น 1976 พระราชบัญญัติปฏิรูปกฎหมายห้ามชาวมุสลิมจาก solemnizing การแต่งงานภายใต้กฎหมายที่มีที่ไม่ใช่มุสลิม การตัดสินใจของศาลท้องถิ่นต่อมาได้เกี่ยงว่าเป็นมาเลย์ชาติพันธุ์สิทธิตามรัฐธรรมนูญของจอยที่จะมีเสรีภาพทางศาสนาถูก จำกัด ตามมาตรา 160 ของรัฐธรรมนูญที่ระบุว่ามาเลเซียทั้งหมดเป็นชาวมุสลิม ศาลที่ต่ำกว่าการได้ยินกรณีที่จอยตัดสินใจว่าเป็นมุสลิมอุทธรณ์ของเธอควรจะได้รับการตัดสินโดยศาลอิสลาม แต่จอยปฏิเสธที่จะยอมรับการยืนของศาลอิสลามมากกว่ากรณีของเธออ้างว่าศาลอิสลามสำหรับการตัดสินใจที่มีปัญหาสถานะบุคคลสำหรับชาวมุสลิม ในเดือนกันยายนปี 2005 ศาลอุทธรณ์วินิจฉัยว่าศาลอิสลามมีการชำระอุทธรณ์ของจอยจะมี "มุสลิม" ลบออกจากบัตรประจำตัวของเธอ วันที่ 30 พฤษภาคม 2007 ศาลรัฐบาลกลางได้รับการสนับสนุนการตัดสินใจของศาลศาลอุทธรณ์. ส่วนใหญ่ของชาวฮินดูต้องเผชิญกับข้อ จำกัด ในการปฏิบัติของศาสนาของพวกเขา อย่างไรก็ตามปัญหาความขัดแย้งที่ผ่านมาแสดงตนหรือการขยายตัวของสถานที่ทางศาสนาฮินดูได้เพิ่มความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดอยู่แล้วชาติพันธุ์และส่งผลในการเรียกร้องของการเลือกปฏิบัติ หลังจากที่มีความขัดแย้งรุนแรงในปีนังระหว่างชาวฮินดูและมุสลิมมีนาคม 1998 รัฐบาลประกาศทบทวนทั่วประเทศของ "ใบอนุญาต" วัดฮินดูและศาลเจ้า แม้ว่าการดำเนินการไม่ได้แข็งแรงเริ่มต้นในปี 2005 รัฐและรัฐบาลท้องถิ่นเริ่มที่จะรื้อถอน "ที่ไม่มีใบอนุญาต" วัดฮินดูเพื่อเปิดทางให้โครงการพัฒนาอื่น ๆ ที่อ้างว่าวัดตั้งอยู่บนที่ดินของรัฐ. วัดฮินดูและทำลายศาลจะถูกกระตุ้นโดยชาติพันธุ์ และการแข่งขันทางการเมืองในชนบทและการต่อสู้มากกว่าโดเมนที่มีชื่อเสียงในพื้นที่เขตเมือง ทนายความของชุมชนชาวฮินดูมีความสำเร็จในการสร้างปัญหากับนักการเมืองระดับชาติ; แต่พวกเขาได้ประสบความสำเร็จเฉพาะในการชะลอตัว แต่ไม่ได้หยุด-ศาลและการทำลายพระวิหารโดยเฉพาะอย่างยิ่งด้านนอกของกรุงกัวลาลัมเปอร์ ในเดือนตุลาคม 2007 เจ้าหน้าที่พังยับเยิน 100 ปีมหา Mariamman วัดฮินดูและทำร้ายพระสงฆ์หัวหน้าข่าวของ ในเดือนธันวาคมปี 2007 ศรี Periyachi อัมมานวัด Tambak พญามะละกาพังยับเยินโดยหน่วยงานท้องถิ่นเพื่อเปิดทางให้โครงการพัฒนาแม้จะได้รับการ "อยู่เพื่อ" จากเจ้าหน้าที่ของรัฐ. รัฐบาลยังคงที่จะเผยแพร่รายชื่อของกลุ่มที่มี " เบี่ยงเบน "การตีความของศาสนาอิสลามยืนยันว่ากลุ่มเหล่านั้นเป็นอันตรายต่อความมั่นคงของชาติหรือก่อให้เกิดหน่วยงานในหมู่ชาวมุสลิม ห้าสิบหกคำสอนเบี่ยงเบนได้รับการระบุและต้องห้ามรวมทั้งชิศาสนาอิสลามศาสนาอัลบา, ศาสนามาห์มูด, สมาธิเยี่ยมและบางนิกายของศาสนาอิสลามศาสน รัฐบาลได้กำหนดแนวทางในสิ่งที่ก่อ "เบี่ยงเบน" พฤติกรรมและผู้ปฏิบัติของศาสนาถือว่าการดังกล่าวอาจจะถูกจับหรือถูกคุมขังด้วยความยินยอมของศาลอิสลามในเพื่อ "ฟื้นฟู" พวกเขาและพวกเขากลับไปที่ "เส้นทางที่แท้จริงของศาสนาอิสลาม " ตามที่กระทรวงการต่างประเทศรายงานเสรีภาพทางศาสนา 2007 แม้ว่าชุมชนชิขนาดเล็กจะปรากฏเป็นนิกาย "เบี่ยงเบน" สมาชิกที่ได้รับอนุญาตให้บูชาและดำเนินการอย่างเปิดเผย แต่ชาวมุสลิมชิเผชิญกับการเลือกปฏิบัติในการจ้างงานและมีการตรวจสอบอย่างใกล้ชิดโดยรัฐบาล. ในเดือนพฤศจิกายนปี 2006 ตำรวจมาเลเซียควบคุมตัว 107 คนรวมทั้งเด็กหลายคนในระหว่างการโจมตีในกรุงกัวลาลัมเปอร์กับผู้ติดตามที่น่าสงสัยว่าห้ามอัล Arqam กลุ่มอิสลาม ในขณะที่ผู้ถูกควบคุมตัวทั้งหมดได้รับการปล่อยตัวในภายหลังตำรวจมาเลเซียกล่าวว่าความตั้งใจที่จะกดค่าใช้จ่ายในศาลอิสลามกับหก

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

อิสลามคือศาสนาอย่างเป็นทางการของประเทศมาเลเซีย สถิติของรัฐบาลในปี 2000 กล่าวว่าเกี่ยวกับ 60.4 เปอร์เซ็นต์ของประชากรเป็นมุสลิม ในขณะที่พุทธศาสนาเป็นสองส่วนใหญ่ยึดมั่นศรัทธา อันประกอบด้วย 19.2 เปอร์เซ็นต์ของประชากร 9.1 เปอร์เซ็นต์ของประชากรที่เหลือเป็นคริสเตียน ; 6.3 เปอร์เซ็นต์ Hindu 2.6 ลัทธิขงจื๊อ เต๋า และอื่น ๆจีนศาสนา ; 08 เปอร์เซ็นต์เป็นของชนเผ่าพื้นเมืองและศาสนา และร้อยละ 0.4 เป็นสมัครพรรคพวกของศาสนาอื่น ๆ อีก 0.8 เปอร์เซ็นต์ยอมรับว่าไม่ศรัทธา และความร่วมมือทางศาสนาของ 0.4 เปอร์เซ็นต์อยู่ที่ไม่รู้จัก

ในขณะที่เสรีภาพทางศาสนาอย่างเป็นทางการรับประกันภายใต้รัฐธรรมนูญมาเลเซีย meaninging ของเสรีภาพนี้ถูกโต้แย้งจากฝ่ายต่าง ๆ ดังนั้น