3. SOCIAL CAPITAL: NETWORKS OF
TRUST
In conceptualising the use of communication technologies in
relation to indigenous values of community, it is important to
recognise anthropological literature on reciprocity and
exchange. Reciprocity within Australian indigenous culture is
generally understood as general, open between family or kingroup,
with no fixed time limit or value for return and can often
pass through generations. General reciprocity is based in a
relational logic, where one person may give and may be
reciprocated by somebody else within the group, somewhere
down the line (see Bearman [2] and Davis [6]).
Generalised reciprocity is often conceptualised in relation to
social capital, which is embedded in a set of socially situated
and culturally defined relations. Social capital is thus
understood as holding an element of regard for others and
recognises connections and commitments between people in
negotiating access to critical resources (material, support,
knowledge), as it is set in trust-based relationships (p.155) [19].
Other definitions of social capital entail network ties of
goodwill, mutual support, shared cultural norms and practices
as well as a sense of mutual obligation that people can derive
value from. In short, the notion of social capital allows us to
study social aspects of economic activities, as extensively
explored by Bourdieu (see Swartz [25]), Putnam [20],
Woolcock [29] and Fukuyama [9]. As these networks are not
based within fixed and rigid transactions, social capital can
accumulate and its potency can increase over time, generating
increased, continuing possibilities for its usage (p. 133) [19].
For anthropologists, social capital also includes generalised
reciprocity. In contrast, many development policy makers tend
to view generalised reciprocity as part of the problem of
dependency of inability to integrate into broader economic
processes. Within Aboriginal culture, for example, social capital
manifests in kinship and community organisations, and involves
leveraging resources, sharing and providing food, informal
work, babysitting and being an active part of, as well as ‘giving
back to’ the community. In this context, networks of obligation
incorporate family in the extended sense and not limited to the
immediate or nuclear unit, as well as the broader social ties.
Also, as power and prestige within Aboriginal culture is not
based solely on the importance of individual and economic
status - social and community inclusion, recognition and
affirmation is critical. Therefore, a contrast is usually made
between individual economic attainment and meeting family
and social obligations to share.
The My Moola program aims at mediating between these two
elements, while providing tools for financial literacy and
training that would facilitate better incorporation and
negotiation of individuals and communities with mainstream
economic processes. It can be argued that the use of mobile
technologies is a particularly interesting way to explore such
mediations between individuals and communities, and
indigenous and mainstream consumerism. Brewer and Dourish
have previously explored the concept of social mobility in
relation to the connection between Aboriginal cultural values
and the land and how these connections can be read in terms of
technological considerations [4] and Brady et al. have recently
discussed the adoption of mobile technology in relation to
orality amongst Indigenous Australians [3]. Similarly,
understanding social structures of certain cultural contexts in
relation to economics can enable us to better understand the role
of communications technologies beyond consumerability
discourses, toward an appreciation of its role in reassuring the
social place of self.
3. SOCIAL CAPITAL: NETWORKS OFTRUSTIn conceptualising the use of communication technologies inrelation to indigenous values of community, it is important torecognise anthropological literature on reciprocity andexchange. Reciprocity within Australian indigenous culture isgenerally understood as general, open between family or kingroup,with no fixed time limit or value for return and can oftenpass through generations. General reciprocity is based in arelational logic, where one person may give and may bereciprocated by somebody else within the group, somewheredown the line (see Bearman [2] and Davis [6]).Generalised reciprocity is often conceptualised in relation tosocial capital, which is embedded in a set of socially situatedand culturally defined relations. Social capital is thusunderstood as holding an element of regard for others andrecognises connections and commitments between people innegotiating access to critical resources (material, support,knowledge), as it is set in trust-based relationships (p.155) [19].Other definitions of social capital entail network ties ofgoodwill, mutual support, shared cultural norms and practicesas well as a sense of mutual obligation that people can derivevalue from. In short, the notion of social capital allows us tostudy social aspects of economic activities, as extensivelyexplored by Bourdieu (see Swartz [25]), Putnam [20],Woolcock [29] and Fukuyama [9]. As these networks are notอยู่ภายในธุรกรรมที่ถาวร และแข็ง ทุนทางสังคมสามารถสะสม และสามารถเพิ่มศักยภาพของเวลา สร้างเพิ่ม ต่อไปสำหรับการใช้ (p. 133) [19]สำหรับมานุษย ทุนทางสังคมยังมี generalisedreciprocity ในทางตรงข้าม ผู้กำหนดนโยบายพัฒนามากมักดู generalised reciprocity เป็นส่วนหนึ่งของปัญหาอ้างไม่สามารถรวมไว้ในกว้างขึ้นทางเศรษฐกิจกระบวนการทาง ภายในสงวนวัฒนธรรม ตัวอย่าง สังคมทุนในญาติและชุมชนองค์กร และเกี่ยวข้องกับใช้ทรัพยากร การใช้ร่วมกันและการให้อาหาร เป็นงาน พี่เลี้ยงเด็ก และการมีส่วนร่วมของ เป็น ' ให้กลับไปยัง ' ชุมชน ในบริบทนี้ เครือข่ายของข้อผูกมัดรวมครอบครัวในแง่เพิ่มเติม และไม่จำกัดเฉพาะการทันที หรือนิวเคลียร์หน่วย ตลอดจนความสัมพันธ์ทางสังคมที่กว้างขึ้นยัง อำนาจและศักดิ์ศรีในวัฒนธรรมสงวนไม่ตามความสำคัญของแต่ละคน และเศรษฐกิจสถานะ - รวมสังคมและชุมชน การรับรู้ และยืนยันเป็นสิ่งสำคัญ ดังนั้น ความคมชัดมักจะทำระหว่างการประชุมครอบครัวและเศรษฐกิจโดยแต่ละและข้อผูกพันทางสังคมการใช้ร่วมกันโปรแกรม My Moola มีวัตถุประสงค์เพื่อเป็นสื่อกลางระหว่างสององค์ประกอบ ในขณะที่ให้เครื่องมือวัดทางการเงิน และการฝึกอบรมที่จะช่วยประสานที่ดี และเจรจาต่อรองของบุคคลและชุมชนพร้อมกับกระบวนการทางเศรษฐกิจ มันสามารถจะโต้เถียงที่ใช้มือถือเทคโนโลยีเป็นวิธีน่าสนใจโดยเฉพาะอย่างยิ่งการสำรวจดังกล่าวเหตุการณ์ต่าง ๆ เหล่านี้ระหว่างบุคคลและชุมชน และบริโภคนิยมชน และจอแจ Brewer และ Dourishก่อนหน้านี้ได้สำรวจแนวคิดของการเคลื่อนไหวทางสังคมในความสัมพันธ์เชื่อมโยงระหว่างค่านิยมทางวัฒนธรรมสงวนและแผ่นดินและสามารถอ่านเชื่อมต่อเหล่านี้ในแง่ของวิธีพิจารณาเทคโนโลยี [4] และ al. et เบรดี้มีเมื่อเร็ว ๆ นี้กล่าวถึงการยอมรับเทคโนโลยีโทรศัพท์มือถือในการorality หมู่ชนออสเตรเลีย [3] ในทำนองเดียวกันเข้าใจโครงสร้างทางสังคมของบริบทบางวัฒนธรรมในสัมพันธ์เศรษฐศาสตร์สามารถช่วยให้เราเข้าใจบทบาทเทคโนโลยีการสื่อสารเหนือ consumerabilityประการ ไปได้ชื่นชมบทบาทของมันใน reassuringสถานที่สังคมของตนเอง
การแปล กรุณารอสักครู่..
