In the early Yogācārin texts, we of

In the early Yogācārin texts, we often find the same sort of claims about the ineffability and indescribability of ultimate reality, which we encountered in Mahāyāna sūtras as well as in Nāgārjuna‘s works. For instance, Asaṅga states that reality is "above the categories of thought", that is, it "goes beyond...existence and nonexistence"(MSA 9.24;Shastri 1989,20) and in a phrase that echoes Nāgārjuna, as well as several Pāli texts, we hear that the Buddha did not ever teach anything (MSA 12.2; Shastri 1989, 20).

Thus far,then, it appears that Yogācārin philosophers agree with the Madhyamaka that nothing can be said, properly, of ultimate truth, that our statements are always inadequate to express it.

The chapter on "Knowing Reality", in Asaṅga‘s Bodhisattvabhūmi, provides a cogent explanation of this claim. Dharmas, that is, the objects of our perception, do not
correspond in a direct relation to the names that we use to refer to them; in fact, there is often more than one name for a single phenomenon. Therefore, if words are supposed to express the essential nature of a thing—and here Asaṅga has in mind its svabhāva—then that thing would have to have several essential natures. This is clearly impossible, as long as 'nature‘ is understood in terms of svabhāva.((The reader will recall that svabhāva has the sense of unity and irreducibility, whereas an entity with
multiple essential properties can be divided, conceptually, into parts.))

Moreover, since there is no universal agreement about what a particular thing ought to be called, this further demonstrates that the relation between a thing‘s svabhāva and its name is merely a contingent one.

This leads Asaṅga to conclude that the ultimate nature of things is inexpressible; words simply cannot point to it (Willis 2002, 158–160).

What strikes one immediately, from this account, is that Asaṅga adopts precisely
the opposite approach to Nāgārjuna. While the latter appeared to negate svabhāva
altogether, Asaṅga starts from the premise that it exists, but goes on to claim that it is inexpressible. This, I want to suggest, actually turns out to be saying the same thing.
It will be recalled that Nāgārjuna did not categorically deny the existence of svabhāva; his final position on the topic is that a wise man does not say that it exists nor that it does not exist (MMK 15:10). Later Mādhyamika philosophers argued that when one looks for svabhāva, it is not found. Similarly, Asaṅga tells us that svabhāva cannot be captured with words, concepts, or thought; according to him, too, svabhāva is ineffable.
Therefore,although one starts from a provisional negation of svabhāva, and the other from an affirmation, in the end, both concur that it cannot be expressed.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

ในข้อความ Yogācārin ต้น เรามักจะพบประเภทเดียวกันของการร้องเรียนเกี่ยวกับการ ineffability และ indescribability ของจริงที่ดีที่สุด ที่เราพบในมหายานมีร่วมกัน sūtras เช่นในงานของ Nāgārjuna เช่น Asaṅga ระบุว่า ความจริงเป็น "เหนือประเภทความคิด" นั่นคือ มัน "เกิน...ดำรงอยู่และ nonexistence "(MSA 9.24;ชาสตรี้ 1989,20) และในวลีที่ echoes Nāgārjuna ตลอดจนข้อความ Pāli หลาย เราได้ยินว่า พระพุทธเจ้าก็ไม่เคยสอนอะไร (MSA 12.2 ชาสตรี้ 1989, 20) ฉะนี้ แล้ว ได้แล้วที่ Yogācārin ปรัชญาตรงกับมัธยมกะการที่ ไม่สามารถจะกล่าว ถูกต้อง ความจริงที่ดีที่สุด งบของเราอยู่เสมอไม่เพียงพอในการแสดงนั้น"รู้จริง" ในของ Asaṅga Bodhisattvabhūmi บทแสดงคำอธิบาย cogent เรียกร้องนี้ Dharmas กล่าวคือ วัตถุของการรับรู้ของเรา ไม่สอดคล้องในความสัมพันธ์โดยตรงกับชื่อที่เราใช้ในการอ้างถึง ในความเป็นจริง มีมักจะเป็นชื่อหนึ่งในปรากฏการณ์เดียว ดังนั้น ถ้าคำควรแสดงลักษณะสำคัญของสิ่ง — และที่นี่ Asaṅga มีในจิตใจของ svabhāva — แล้วสิ่งที่จะต้องมีธรรมชาติสำคัญหลาย ไม่ชัดเจน ตราบใดที่เป็นที่เข้าใจ 'ธรรมชาติ' ใน svabhāva((ผู้อ่านจะเรียกคืน svabhāva ที่มีความสามัคคีและ irreducibility ในขณะที่เอนทิตีด้วยคุณสมบัติที่จำเป็นต่าง ๆ สามารถแบ่ง ทาง แนวคิดส่วน))นอกจากนี้ เนื่องจากมีข้อตกลงสากลไม่เกี่ยวกับว่าสิ่งใดควรจะถูกเรียก นี้เพิ่มเติมแสดงให้เห็นว่าความสัมพันธ์ระหว่างสิ่ง svabhāva และชื่อเพียงกองหนึ่งนี้นำไป Asaṅga สรุปว่า ธรรมชาติของสิ่งที่ดีที่สุด inexpressible คำก็ไม่สามารถชี้ไป (Willis 2002, 158-160)นัดหยุดงานใดหนึ่งทันที บัญชี เป็นที่ Asaṅga adopts แม่นยำวิธีตรงข้ามกับ Nāgārjuna ในขณะที่ปรากฏหลังการ ยกเลิก svabhāvaทั้งหมด Asaṅga เริ่มจากหลักฐานที่มีอยู่ แต่ไปอ้างว่า เป็น inexpressible นี้ อยากจะแนะนำ จริง จะออกพูดเหมือนกัน มันจะถูกยกเลิกที่ Nāgārjuna ได้ไม่ categorically ปฏิเสธการดำรงอยู่ของ svabhāva ตำแหน่งสุดท้ายของเขาในหัวข้อเป็นว่า ธีรที่ไม่ว่า ที่ อยู่ หรือว่า มันไม่มีอยู่ (MMK 15:10) ปรัชญา Mādhyamika หลังโต้เถียงว่า เมื่อมองใน svabhāva ไม่พบ ในทำนองเดียวกัน Asaṅga บอก svabhāva ที่ไม่สามารถจับ กับคำ แนวคิด ความ คิด ตามเขา เกินไป svabhāva ได้ ineffable ดังนั้น แม้ว่าหนึ่งเริ่มต้นจากลบสำรองของ svabhāva และอื่น ๆ จากการยืนยัน ในสุด ทั้งสองเห็นด้วยว่า มันไม่สามารถแสดง

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ในช่วงต้น ā คā rin ā และā na S ū Tras ā กรัมā rjuna ' S ยกตัวอย่างเช่นเอเอสเอn GA ā กรัมā rjuna, ā ตำรา ป่านนี้แล้วก็ปรากฏว่า ā c ā rin บทที่เกี่ยวกับ n GA ' S Bodhisattvabh ū ไมล์ให้คำอธิบายประเด็นของการเรียกร้องนี้ Dharmas สอดคล้องในความสัมพันธ์โดยตรงกับชื่อที่เราใช้ในการอ้างถึงพวกเขา ในความเป็นจริงมักจะมีมากกว่าหนึ่งชื่อเป็นปรากฏการณ์เดียว ดังนั้นถ้าคำพูดที่ควรจะแสดงลักษณะที่สำคัญของสิ่งที่- และที่นี่เอเอสเอn GA ā VA - แล้วสิ่งที่จะต้องมีลักษณะที่สำคัญหลาย นี้เป็นไปไม่ได้อย่างชัดเจนตราบใดที่ ' เป็นที่เข้าใจกันในแง่ของการ ā VA. (( ā VA คุณสมบัติที่สำคัญหลาย ๆ สามารถแบ่งแนวคิด นอกจากนี้เนื่องจากไม่มีข้อตกลงสากลเกี่ยวกับสิ่งที่โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งที่ควรจะเรียกว่าต่อไปนี้แสดงให้เห็นว่าความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่' svabh S ā VA นี้นำไปสู่เอเอสเอn GA คำก็ไม่สามารถชี้ไปที่มัน - 160). สิ่งหนึ่งนัดทันทีจากบัญชีนี้คือการที่เอเอสเอn GA adopts วิธีการตรงข้ามกับไม่มีā กรัมā rjuna ขณะที่หลังดูเหมือนจะลบล้าง ā VA โดยสิ้นเชิงn GA นี้ผมต้องการที่จะแสดงให้เห็นความเป็นจริงจะเปิดออกจะพูดในสิ่งเดียวกันมันจะจำได้ว่ายังไม่มีā กรัมā rjuna ā เวอร์จิเนีย ตำแหน่งสุดท้ายของเขาในหัวข้อที่เป็นที่คนฉลาดไม่ได้บอกว่ามันมีอยู่หรือว่ามันไม่ได้อยู่ ต่อมา ā dhyamika ā VA ในทำนองเดียวกันเอเอสเอn GA ā VA ตามเขาเกินไป ā Va ดังนั้นถึงแม้คนหนึ่งจะเริ่มต้นจากการปฏิเสธชั่วคราวของ ā VA,

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

ในช่วงต้น yog อุบาสกอุบาสก C รินข้อความ เรามักจะพบการจัดเรียงเดียวกันของการเรียกร้องเกี่ยวกับ ineffability นดิซคไรบะบีลและความจริงสูงสุดที่เราพบใน Mah อุบาสกอุบาสก s Y นายูทราส ตลอดจนอุบาสกอุบาสก n G rjuna เป็นใช้ได้ ตัวอย่าง อาสาṅกา ระบุว่า ในความเป็นจริงข้างต้น " ประเภทของความคิด " ที่เป็น " นอกเหนือไปจาก . . . . . . . การมีอยู่และการขาด " ( MSA 700 ; Shastri 198920 ) และในประโยคที่ก้อง N G อุบาสกอุบาสก rjuna เช่นเดียวกับหลายภาษามารีข้อความ เราได้ยินว่า พระพุทธเจ้า ไม่ได้สอนอะไรเลย ( MSA 12.2 ; Shastri 1989 , 20 )

ป่านนี้แล้วปรากฏว่าใช่อุบาสกอุบาสกนักปรัชญา C รินเห็นด้วยกับนิกายมาธยมิกะ ว่า ไม่มีอะไรที่สามารถพูดได้อย่างถูกต้อง ปรมัตถ์ ที่งบของเรามักจะไม่เพียงพอที่จะอธิบายมัน .

บท " รู้จริง "ในṅอาสากา bodhisattvabh ยูมิ มีคำอธิบายที่โน้มน้าวจิตใจของการเรียกร้องนี้ dharmas ที่เป็นวัตถุแห่งการรับรู้ของเราไม่ได้
สอดคล้องในความสัมพันธ์โดยตรงกับชื่อที่เราใช้เรียกพวกเขา ในความเป็นจริง มักจะมีมากกว่าหนึ่งชื่อ แห่งเดียว ดังนั้นถ้าคำที่ควรจะแสดงลักษณะสำคัญของเรื่องและอาสาṅ GA มีในจิตใจของ svabh อุบาสก VA แล้วนั้นจะต้องมีลักษณะที่สำคัญหลาย มันเป็นไปไม่ได้หรอก ตราบเท่าที่ธรรมชาติ ' ' คือเข้าใจในแง่ของ svabh อุบาสกบริษัท ( อ่านจะเรียกว่า svabh อุบาสก VA มีความรู้สึกของความสามัคคีและ irreducibility ในขณะที่ผู้มี
หลายคุณสมบัติที่สำคัญสามารถแบ่งแนวคิดเป็นส่วนๆ ) )

เนื่องจากไม่มีข้อตกลงสากลเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นสิ่งที่เฉพาะเจาะจงควรจะเรียกว่า เรื่องนี้แสดงให้เห็นว่า ความสัมพันธ์ระหว่างสิ่ง svabh อุบาสก VA และชื่อของมันเป็นเพียงความบังเอิญหนึ่ง

จึงอาสาไปṅกา สรุปได้ว่าธรรมชาติที่ดีที่สุดของสิ่งต่าง ๆซึ่งไม่สามารถบรรยายได้ ;คำพูดเพียงแค่ไม่สามารถจุดได้ ( วิลลิส 2002 158 - 160 ) .

แล้วนัดหนึ่งทันที จากบัญชีนี้ เป็นอาสาṅ GA adopts แน่นอน
แนวทางตรงข้ามกับ rjuna อุบาสกอุบาสกกรัม . ในขณะที่หลังดูเหมือนจะปฏิเสธ svabh อุบาสก VA
ทั้งหมด อาสาṅกา เริ่มจากหลักฐานว่ามันมีอยู่จริง แต่ก็จะอ้างว่ามันเป็นซึ่งไม่สามารถบรรยายได้ . นี่ ฉันอยากจะแนะนำที่จริงจะเปิดออกจะพูดเหมือนกัน
ก็จะต้องนึกถึงว่า rjuna G อุบาสกอุบาสกไม่แน่ชัดปฏิเสธการดำรงอยู่ของ svabh อุบาสก VA ; ตำแหน่งสุดท้ายของเขาในหัวข้อ คือ คนฉลาด ไม่ได้บอกว่า มันมีอยู่จริง หรือ มันไม่มีอยู่จริง ( MMK 15 : 10 ) ต่อมา M อุบาสก dhyamika นักปรัชญาแย้งว่าเมื่อหนึ่งลักษณะ svabh อุบาสก VA , มันไม่เจอ ในทํานองเดียวกันอาสาṅกา บอกเราว่า svabh อุบาสก VA ไม่สามารถจับกับคำพูด แนวคิดหรือความคิด ; ตามเขาด้วย svabh อุบาสก VA เป็นสุดจะพรรณนา .
ดังนั้นแม้ว่าหนึ่งจะเริ่มจากการปฏิเสธชั่วคราวของ svabh อุบาสก VA , และอื่น ๆ จากการยืนยันในตอนท้าย ทั้งเห็นด้วยว่ามันไม่สามารถแสดง