Kashtakari Sanghatana is an organizational effort centered in the Daha การแปล - Kashtakari Sanghatana is an organizational effort centered in the Daha ไทย วิธีการพูด

Kashtakari Sanghatana is an organiz

Kashtakari Sanghatana is an organizational effort centered in the Dahanu and Talasari talukas of Thane district. It was not initiated like Bhoomi Sena by local adivasi leaders, but by two Christian priests, outsiders who identified with the local tribals. The Sanghatana is opposed by the CPI(M) activists of the area as 'foreign and Christian' but its early stress on awareness-raising in the tradition of liberation theology and Paulo Freire has gradually assimilated both indigenous political thoughts of Ambedkar and Phule, and imported ideology of lenin and Marx.

The literacy rate among the tribals of thane is low (about 14 percent) and in Dahanu it falls further to 10.8 percent. Illiteracy is, however, only one expression of subordination of adivasis, which takes place through the coercion of wages, market, and credit. Agricultural laborers, including those in several fruit orchards, are paid lower than the minimum wages. Adivasis get low prices for agricultural produce such as grass, and are at the mercy of shopkeepers and money-lenders for small loans. Shopkeepers give them a small credit (for rice, dal, oil, or chillies) only against the purchase of Rs. 10 worth of kala gur (black jaggery) to make alcohol. Intimidation, assault, and molestation of women by police, forest and non-adivasi rich are frequent. Adivasis live a life of poverty, stagnation and disease as the nexus of power and money controls and dispossesses them. The group, therefore, took the issue of people's power as its basis—to organize and empower people through education, awareness and action. Through its intensive education program, it has succeeded in raising tribal consciousness.

Pradip Prabhu (formerly Peter D'Mello) was a priest, and had worked with people affected by a government dairy project, Dapchari, in the early seventies. He tried to organize the project-affected people and the local youth to get them appropriate compensation, but was forced to leave the area. He returned in 1976, and a few young people (both Christians and non-Christians) joined him. That was the time when Christianity was becoming radical, and many Christians including Pradip, who celebrated Eucharist, were moving toward radical social action.

In the late 1960s the domination of the foreign missionary was diminishing in India, and Indians were beginning to fill the gap and take up the challenges of development and education. Jesuits had money and, through organizations such as the Catholic Relief Fund, they carried on Food-for-Work programs. However, some questioned this charity model, and followed the 'project model' by helping to put up fences, wells, pumps, and dams, or by distributing buffaloes and fertilizers. Others stressed an investment in human resources through hospitals, schools, and training centers. In the 1970s, a section of Jesuits questioned the idea of conversion. Some of them were eager not to plant potatoes, but to strengthen the human spirit. The case of the Philippines and Latin America in general influenced them towards the ideology of liberation. They were interested in not just talking to the poor but walking with them as well. Faith and justice were their emphases, they believed the model of empowerment would tilt the balance in favor of the poor. This was the stream of radicalism which influenced activists such as Pradip Prabhu. Another priest influenced by this stream of thought was Nicky Cardoso. Ordained in 1970, he was then the acting-superintendent of a boys' hostel in Oshagar. Both priests—Pradip and Nicky—met and, headquartered at the church, they embarked on the conscientization of the tribals by producing educational games and programs.

In 1976-77, the first youth camp was organized in Zari, and the youth festival included simulation games relating to class structure, the life of a laborer, and the corrupt system. These trained youth formed the core of Sanghatana. The next camp was held in Ganjan. They were joined in 1977 by Sushila, who had been working with the sisters near Oshaga. Originally from Vasai, she empathized with the tribals, and joined the group impressed by the intensity and vitality of Pradip's youth camps to launch its women's wing.

Kashtakari Sanghatana succeeded in creating awareness among the tribals by evolving new teaching techniques such as organizing role plays of extreme stress and emotion: 'In the middle of the crowd, two people come with ashes in their hands. They tell the crowd that a money-lender had raped a tribal girl. After she committed suicide, they burnt her body and brought this ash to be put on everybody's forehead'. The programs were targeted at young people, to provoke them into analysis and assertion, rather than just being a bystander.
0/5000
จาก: -
เป็น: -
ผลลัพธ์ (ไทย) 1: [สำเนา]
คัดลอก!
Kashtakari Sanghatana เป็นความพยายามขององค์กรที่เป็นศูนย์กลาง talukas Dahanu และ Talasari เทนอำเภอ มันไม่ถูกเริ่มต้นเช่นเสนาภูมี โดยผู้นำท้องถิ่น adivasi แต่ ปุโรหิตสองคริสเตียน บุคคลภายนอกที่ระบุว่า มี tribals ในท้องถิ่น Sanghatana ถูกต้าน โดยนักเคลื่อนไหว CPI(M) ของพื้นที่เป็น 'ต่าง และคริสเตียน' แต่ช่วงต้นของความตระหนักในประเพณีของเทววิทยาแห่งการปลดปล่อยและเที่ยว Paulo มีค่อย ๆ หลอมรวมความคิดทางการเมืองทั้งท้องถิ่นเพฑกรและ Phule และนำอุดมการณ์ของมาร์กซ์และเลนิน อัตราการรู้หนังสือระหว่าง tribals ของเทนคือ ต่ำ (ประมาณร้อยละ 14) และใน Dahanu ตรงมุมร้อยละ 10.8 Illiteracy คือ อย่างไรก็ตาม หนึ่งนิพจน์ของ subordination ของ adivasis ซึ่งจะเกิดขึ้นผ่านการบีบบังคับของค่าจ้าง การตลาด และเครดิต คนงานเกษตร รวมถึงในสวนผลไม้ต่าง ๆ ได้รับค่าจ้างต่ำกว่าค่าจ้างขั้นต่ำ Adivasis ได้ราคาประหยัดสำหรับผลิตผลทางการเกษตรเช่นหญ้า และเป็นที่เมตตาเสมอและผู้ให้กู้เงินสำหรับสินเชื่อขนาดเล็ก เสมอให้เครดิตขนาดเล็ก (สำหรับข้าว ดาล น้ำมัน หรือพริก) เท่ากับซื้อของ Rs 10 มูลค่าของกะลา gur (ดำน้ำตาลโตนด) จะทำให้แอลกอฮอล์ ข่มขู่ การโจมตี และเด็กผู้หญิงโดยตำรวจ ป่า และ adivasi ไม่รวยเป็นประจำ Adivasis ชีวิตของความยากจน ความเมื่อยล้า และโรคเป็น nexus ของอำนาจ และควบคุมเงิน และ dispossesses พวกเขา กลุ่ม ดังนั้น เอาปัญหาของประชาชนเป็นพื้นฐาน — เพื่อจัดระเบียบ และส่งเสริมบุคลากรผ่านการศึกษา การรับรู้ และการกระทำ ผ่านโปรแกรมของการศึกษาที่เข้มข้น มันประสบความสำเร็จในการเพิ่มจิตสำนึกของชนเผ่า ของ Pradip Prabhu (ชื่อเดิมปีเตอร์ D'Mello) เป็นพระสงฆ์ และเคยทำงานกับคนที่รับผลกระทบจากการนมโครงการรัฐบาล Dapchari ใน เขาพยายามที่จะจัดระเบียบผู้คนได้รับผลกระทบโครงการและเยาวชนท้องถิ่นพวกเขาได้รับค่าตอบแทนที่เหมาะสม แต่ถูกบังคับให้ออกจากพื้นที่ เขากลับในปี 1976 และคนหนุ่มสาวไม่กี่ (คริสเตียนและไม่ใช่คริสเตียน) ร่วมงานกับเขา นั่นคือเวลาเมื่อศาสนาคริสต์กลายเป็นอนุมูลอิสระ และคริสเตียนจำนวนมากรวมทั้ง Pradip ที่เฉลิมฉลองศีลมหาสนิท ถูกย้ายไปยังกิจกรรมทางสังคมที่รุนแรง ใน ปกครองของมิชชันนารีต่างประเทศลดลงในประเทศอินเดีย และอินเดียได้เริ่มต้นการเติมช่องว่าง และความท้าทายของการพัฒนาและการศึกษา เยสุอิตมีเงิน และ ผ่านองค์กรต่าง ๆ เช่นกองทุนบรรเทาคาทอลิก พวกเขาติดโปรแกรมอาหารสำหรับงานทาง อย่างไรก็ตาม บางถามรุ่นนี้กุศล และตาม 'แบบจำลองโครงการ' โดยช่วยในการวางรั้ว หลุม ปั๊มน้ำ และเขื่อน หรือควายและปุ๋ย อื่น ๆ เน้นการลงทุนในทรัพยากรมนุษย์ผ่านโรงพยาบาล โรงเรียน และศูนย์ฝึกอบรม ในปี 1970 ส่วนของเยสุอิตสอบสวนความคิดของการแปลง บางคนก็อยากไม่ปลูกมันฝรั่ง แต่ เพื่อเสริมสร้างจิตวิญญาณของมนุษย์ กรณีของฟิลิปปินส์และอเมริกาโดยทั่วไปรับอิทธิพลเหล่านั้นต่ออุดมการณ์แห่งการปลดปล่อย พวกเขาก็สนใจในการพูดคุยกับคนยากจนไม่เพียง แต่เดินกับพวกเขาเช่นกัน ศรัทธาและความยุติธรรมได้มงเน้นของพวกเขา พวกเขาเชื่อว่า รูปแบบของอำนาจจะเอียงความสมดุลในความโปรดปรานของคนยากจน นี้เป็นกระแสของความรุนแรงซึ่งได้รับอิทธิพลนักเคลื่อนไหวเช่นของ Pradip Prabhu นักบวชอื่นรับอิทธิพลจากกระแสความคิดนี้นิคกี้สุขภาพและฟิตมาก ออกบวชในปี 1970 แล้วเขาก็ทำหน้าที่ผู้กำกับของเด็กผู้ชายใน Oshagar พระสงฆ์ทั้งสอง — Pradip และ Nicky — พบ และ สำนักงานใหญ่อยู่ที่โบสถ์ พวกเขาลงมือใน conscientization ของ tribals การผลิตโปรแกรมและเกมการศึกษา ในปี 1976-77 ค่ายเยาวชนครั้งแรกจัดขึ้นใน Zari และเทศกาลเยาวชนรวมเกมจำลองที่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างชั้น อายุของการแรงงาน และระบบเสียหาย เยาวชนเหล่านี้ได้รับการฝึกฝนรูปแบบหลักของ Sanghatana ถัดไปค่ายใน Ganjan พวกเขาได้เข้าร่วมในปี 1977 โดย Sushila ที่ทำงานกับพี่สาวใกล้ Oshaga มาจาก Vasai เธอเรื่องกับการ tribals และเข้าร่วมกลุ่มความประทับใจจากความเข้มและความมีชีวิตชีวาของค่ายเยาวชนของ Pradip เปิดปีกของผู้หญิง Kashtakari Sanghatana ความสำเร็จในการรับรู้ในหมู่ tribals โดยการพัฒนาใหม่การสอนเทคนิคเช่นการจัดเล่นบทบาทของความเครียดมากและอารมณ์: ' กลางฝูงชน คนสองคนมาพร้อมกับขี้เถ้าในมือของพวกเขา พวกเขาบอกว่า ฝูงชนที่ มีผู้ให้กู้เงินได้ข่มขืนหญิงสาวชนเผ่า หลังจากที่เธอมุ่งมั่นฆ่าตัวตาย พวกเขาเผาร่างกายของเธอ และนำเถ้านี้จะวางบนหน้าผากของทุกคน ' โปรแกรมได้กำหนดเป้าหมายที่จะกระตุ้นพวกเขาในการวิเคราะห์และตรวจสอบเงื่อนไข เยาวชน มากกว่าเพียงการช่วยการ
การแปล กรุณารอสักครู่..
ผลลัพธ์ (ไทย) 2:[สำเนา]
คัดลอก!
Kashtakari Sanghatana เป็นความพยายามขององค์กรเป็นศูนย์กลางในดาฮะนุและ Talasari talukas ของตำบลโขดหิน มันก็ไม่ได้ริเริ่มเช่น Bhoomi เสนาโดยผู้นำ adivasi ท้องถิ่น แต่สองนักบวชคริสเตียนบุคคลภายนอกที่ระบุด้วย tribals ท้องถิ่น Sanghatana เป็นศัตรูโดยดัชนีราคาผู้บริโภค (M) นักเคลื่อนไหวของพื้นที่ขณะที่ต่างประเทศและคริสเตียน แต่ความเครียดต้นในวันที่สร้างความตระหนักในประเพณีของวิมุตติธรรมและเปาโล Freire ได้หลอมรวมค่อยๆคิดทางการเมืองทั้งพื้นเมืองของแอมเบ็ดและ Phule และ นำเข้าอุดมการณ์ของเลนินและมาร์กซ์.

อัตราการรู้หนังสือในหมู่ tribals ของโขดหินอยู่ในระดับต่ำ (ประมาณร้อยละ 14) และดาฮะนุมันตกต่อไปร้อยละ 10.8 ไม่รู้หนังสือเป็น แต่เพียงหนึ่งการแสดงออกของการอยู่ใต้บังคับบัญชาของ adivasis ซึ่งจะเกิดขึ้นผ่านการบังคับของค่าจ้างในตลาดและเครดิต คนงานเกษตรรวมทั้งผู้ที่อยู่ในสวนผลไม้หลายจะได้รับเงินต่ำกว่าขั้นต่ำค่าจ้าง Adivasis ได้รับราคาที่ต่ำสำหรับการผลิตทางการเกษตรเช่นหญ้าและอยู่ที่ความเมตตาของเจ้าของร้านและผู้ให้กู้เงินสำหรับเงินให้สินเชื่อขนาดเล็ก เจ้าของร้านให้พวกเขามีเครดิตขนาดเล็ก (สำหรับข้าว Dal น้ำมันหรือพริก) เฉพาะกับการซื้อของอาร์เอส 10 มูลค่าของกาลาเกอร์ (น้ำตาลโตนดสีดำ) ที่จะทำให้เครื่องดื่มแอลกอฮอล์ ข่มขู่ทำร้ายร่างกายและล่วงละเมิดทางเพศของผู้หญิงโดยตำรวจป่าไม้และไม่ใช่ adivasi ที่อุดมไปด้วยเป็นประจำ Adivasis ชีวิตของความยากจนความเมื่อยล้าและโรคเป็น Nexus ของอำนาจและเงินการควบคุมและ dispossesses พวกเขา กลุ่มจึงเอาปัญหาของการใช้พลังงานของประชาชนที่เป็นพื้นฐานของการจัดระเบียบและช่วยให้คนที่ผ่านการศึกษาการรับรู้และการกระทำ ผ่านโปรแกรมการศึกษาอย่างเข้มข้นจะได้ประสบความสำเร็จในการสร้างจิตสำนึกของชนเผ่า.

ประ Prabhu (ก่อนปีเตอร์ D'เมลโล) เป็นพระสงฆ์และได้ทำงานร่วมกับคนที่รับผลกระทบจากโครงการนมรัฐบาล Dapchari ในอายุเจ็ดสิบต้น เขาพยายามที่จะจัดระเบียบคนที่ได้รับผลกระทบโครงการและเยาวชนในท้องถิ่นเพื่อให้พวกเขาชดเชยที่เหมาะสม แต่ถูกบังคับให้ออกจากพื้นที่ เขากลับมาในปี 1976 และไม่กี่คนหนุ่มสาว (ทั้งชาวคริสต์และไม่ใช่คริสเตียน) ร่วมกับเขา นั่นคือเวลาที่ศาสนาคริสต์ได้กลายเป็นที่รุนแรงและคริสเตียนจำนวนมากรวมทั้งประดที่มีการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทถูกย้ายไปยังการกระทำทางสังคมที่รุนแรง.

ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1960 การปกครองของมิชชันนารีชาวต่างชาติได้รับการลดลงในประเทศอินเดียและอินเดียเป็นจุดเริ่มต้นเพื่อเติมช่องว่าง และใช้เวลาถึงความท้าทายของการพัฒนาและการศึกษา นิกายเยซูอิตมีเงินและผ่านองค์กรต่าง ๆ เช่นกองทุนสงเคราะห์คาทอลิกที่พวกเขาดำเนินการเกี่ยวกับโปรแกรมอาหารสำหรับการทำงาน แต่บางคนถามรูปแบบการกุศลนี้และตาม 'รุ่นโครงการโดยช่วยให้การวางรั้วหลุม, ปั๊ม, และเขื่อนหรือกระบือกระจายและปุ๋ย อื่น ๆ เน้นการลงทุนในทรัพยากรมนุษย์ผ่านโรงพยาบาลโรงเรียนและศูนย์ฝึกอบรม ในปี 1970 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของนิกายเยซูอิตถามความคิดของการแปลง บางส่วนของพวกเขามีความกระตือรือร้นที่จะไม่ปลูกมันฝรั่ง แต่เพื่อเสริมสร้างจิตวิญญาณของมนุษย์ กรณีของฟิลิปปินส์และละตินอเมริกาโดยทั่วไปพวกเขาได้รับอิทธิพลต่ออุดมการณ์ของการปลดปล่อย พวกเขามีความสนใจในไม่ได้เป็นเพียงการพูดคุยกับคนยากจน แต่เดินไปกับพวกเขาเช่นกัน ความศรัทธาและความยุติธรรมเป็นจุดเน้นของพวกเขาพวกเขาเชื่อว่ารูปแบบของการเพิ่มขีดความสามารถจะเอียงสมดุลในความโปรดปรานของคนยากจน นี่เป็นกระแสของความรุนแรงซึ่งได้รับอิทธิพลนักเคลื่อนไหวเช่น Pradip Prabhu พระสงฆ์อีกอิทธิพลจากกระแสของความคิดนี้คือนิคกี้ Cardoso บวชในปี 1970 แล้วเขาก็ทำหน้าที่-กำกับของหอพักชาย 'ใน Oshagar ทั้งพระสงฆ์และนิคกี้ Pradip-Met และสำนักงานใหญ่อยู่ที่คริสตจักรที่พวกเขาลงมือ conscientization ของ tribals โดยการผลิตเกมการศึกษาและโปรแกรม.

ใน 1976-77, ค่ายเยาวชนเป็นครั้งแรกที่จัดใน Zari และเทศกาลเยาวชนรวมถึงการจำลอง เกมที่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างระดับชีวิตของกรรมกรและระบบเสียหาย เหล่านี้ผ่านการฝึกอบรมเยาวชนแกนนำจัดตั้ง Sanghatana ค่ายต่อไปจัดขึ้นใน Ganjan พวกเขามาสมทบในปี 1977 โดย Sushila ผู้ซึ่งได้รับการทำงานร่วมกับน้องสาวที่อยู่ใกล้ Oshaga จากเดิมทีแงเธอ empathized กับ tribals และเข้าร่วมกลุ่มความประทับใจจากความรุนแรงและพลังของประค่ายเยาวชนที่จะเปิดตัวปีกผู้หญิงของมัน.

Kashtakari Sanghatana ประสบความสำเร็จในการสร้างความตระหนักในหมู่ tribals โดยการพัฒนาเทคนิคการสอนใหม่ ๆ เช่นการจัดระเบียบเล่นบทบาทของ ความเครียดที่รุนแรงและอารมณ์: 'ในช่วงกลางของฝูงชนคนสองคนที่มาพร้อมกับขี้เถ้าในมือของพวกเขา พวกเขาบอกว่าฝูงชนเงินให้กู้ได้ข่มขืนสาวชนเผ่า หลังจากที่เธอฆ่าตัวตายที่เขาเผาร่างกายของเธอและนำเถ้านี้เพื่อนำไปวางบนหน้าผากของทุกคน ' โปรแกรมที่เป็นเป้าหมายที่คนหนุ่มสาวที่จะกระตุ้นให้พวกเขาในการวิเคราะห์และยืนยันมากกว่าแค่เป็นบ้านใกล้เรือนเคียง
การแปล กรุณารอสักครู่..
ผลลัพธ์ (ไทย) 3:[สำเนา]
คัดลอก!
kashtakari sanghatana เป็นองค์การกลางในความพยายาม และ talasari D ā h ā nu talukas ของโขดหินตำบล มันไม่ได้เหมือนเน็ต Bhoomi เสนา adivasi ริเริ่มโดยผู้นำท้องถิ่น แต่สองนักบวชคริสเตียน บุคคลภายนอกที่ระบุกับ tribals ท้องถิ่น การ sanghatana เป็นตรงข้ามโดย CPI ( M ) กิจกรรมของพื้นที่เป็น " ต่างประเทศ และ คริสเตียน แต่ความเครียดในช่วงต้นของการสร้างความตระหนักในประเพณีของเทววิทยาการปลดปล่อยให้เป็นอิสระ และเปาโล แฟร์ ได้ค่อยๆ ปรับตัวทั้งพื้นเมืองและความคิดทางการเมืองของ มเบดการ์ phule และนำเข้าอุดมการณ์ของเลนินและมาร์กซ์ .อัตรา literacy ท่ามกลาง tribals ของเทนต่ำ ( ประมาณ 14 เปอร์เซ็นต์ ) และ D ā h ā nu มันตกลงมาจาก 10.8 ใช้เป็นแต่เพียงหนึ่งของการแสดงออกของการ adivasis ซึ่งเกิดขึ้นโดยการบังคับของค่าจ้าง , ตลาด , และสินเชื่อ แรงงานเกษตร รวมทั้งในสวนผลไม้หลาย ได้รับค่าจ้างต่ำกว่าค่าแรงขั้นต่ำ . adivasis ได้รับราคาต่ำเพื่อการผลิตทางการเกษตร เช่น หญ้า และ เป็น ที่ความเมตตาของเจ้าของร้าน และให้กู้เงินสินเชื่อขนาดเล็ก เจ้าของร้านให้พวกเขาเครดิตขนาดเล็ก ( ข้าว , ดาล , น้ำมัน , หรือพริก ) กับซื้อของ Rs 10 มูลค่าของ Kala Gur ( jaggery สีดำ ) เพื่อให้แอลกอฮอล์ การข่มขู่ ทำร้ายร่างกาย และการรบกวนของผู้หญิงโดยตำรวจป่าไม้ และไม่ adivasi รวยอยู่บ่อย ๆ adivasis ชีวิตของความยากจน , ความเมื่อยล้าและโรคที่เป็น Nexus ของการควบคุมอำนาจและเงิน และ dispossesses พวกเขา ทางกลุ่มจึงนำเรื่องของพลังประชาชนเป็นฐานเพื่อจัดระเบียบและช่วยให้ผู้คนผ่านการศึกษา , การรับรู้และการกระทำ ผ่านโปรแกรมการศึกษาที่เข้มข้น ได้ประสบความสำเร็จในการเพิ่มจิตสำนึกของชนเผ่า .pradip prabhu ( ชื่อเดิม ปีเตอร์ d"mello ) เป็นนักบวช และเคยทำงานกับประชาชนที่ได้รับผลกระทบ โดยรัฐบาลโคนมโครงการ dapchari ในต้นยุค เขาพยายามที่จะจัดโครงการ ประชาชน และเยาวชนในท้องถิ่นได้รับการชดเชยที่เหมาะสม แต่ถูกบังคับให้ออกจากพื้นที่ เขากลับมาในปี 1976 และคนหนุ่มสาวน้อย ( ทั้งคริสเตียนและไม่ใช่คริสเตียน ) เข้าร่วมกับเขา นั่นคือเวลาที่ศาสนาคริสต์ได้กลายเป็นที่รุนแรง และ คริสเตียนหลายคนรวมทั้ง pradip ที่การเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท , ถูกย้ายไปยังการกระทำทางสังคมที่รุนแรงในปลายทศวรรษที่ 1960 การปกครองของมิชชันนารีต่างประเทศลดลงในอินเดีย และอินเดียเริ่มเติมช่องว่างและใช้เวลาถึงความท้าทายในการพัฒนาการศึกษา เยซูอิตมีเงิน และ ผ่านองค์กรต่างๆ เช่น กองทุนสงเคราะห์คาทอลิกที่พวกเขาแบกอาหารให้โปรแกรมทำงาน อย่างไรก็ตาม บางคนถามแบบการกุศลนี้ และตามรูปแบบของโครงการ " " โดยการช่วยวางกรอบ , บ่อ , ปั๊ม , และเขื่อน หรือ โดยการกระจายอาหารและปุ๋ย คนอื่น ๆเน้นการลงทุนในทรัพยากรมนุษย์ ผ่าน โรงพยาบาล โรงเรียน และศูนย์ฝึกอบรม ในปี 1970 , ส่วนของเยซูอิตถามความคิดของการแปลง บางส่วนของพวกเขามีความกระตือรือร้นที่จะปลูกมันฝรั่ง แต่เพื่อเสริมสร้างจิตวิญญาณของมนุษย์ กรณีของฟิลิปปินส์ และละตินอเมริกา โดยทั่วไปผลให้พวกเขาต่ออุดมการณ์ของการปลดปล่อยให้เป็นอิสระ พวกเขาสนใจในการไม่เพียง แต่พูดกับคนจน แต่เดินกับพวกเขาเช่นกัน ศรัทธาและความยุติธรรมเป็นเน้นของพวกเขา พวกเขาเชื่อว่ารูปแบบการเสริมสร้างพลังอำนาจจะเอียงสมดุลในความโปรดปรานของคนจน นี้เป็นกระแสที่รุนแรง ซึ่งมีผลต่อกิจกรรม เช่น pradip prabhu . อีกหนึ่งพระได้รับอิทธิพลจากกระแสของความคิดคือ นิคกี้ คาร์โดโซ . บวชในปี 1970 เขาได้รักษาการผู้อำนวยการของผู้ชาย โฮสเทล ใน oshagar . ทั้งพระ pradip และนิคกี้ พบกัน และสํานักงานใหญ่อยู่ที่โบสถ์ พวกเขาลงมือแบบมโนธรรมสำนึกของ tribals โดยผลิตเกมการศึกษาและโปรแกรมใน 1976-77 ค่ายเยาวชนครั้งแรกจัดขึ้นใน Zari และเทศกาลเยาวชนรวมเกมส์เกี่ยวกับโครงสร้างชั้น ชีวิตของคนงาน และระบบเสียหาย ผ่านการอบรมเยาวชนเหล่านี้รูปแบบหลักของ sanghatana . ค่ายครั้งต่อไปจัดขึ้นใน ganjan . พวกเขาเข้าร่วมในปี 1977 โดย sushila ใครได้ทำงานกับพี่น้องใกล้ oshaga . จากเดิมที Vasai เธอรับความรู้สึก ของกับ tribals และร่วมประทับใจกับความเข้มและพลังของค่ายเยาวชน pradip เพื่อเปิดของปีกของผู้หญิงkashtakari sanghatana ประสบความสำเร็จในการสร้างความตระหนักในหมู่ tribals ด้วยการพัฒนาใหม่ สอนเทคนิค เช่น การจัดบทบาทของความเครียดที่รุนแรงและอารมณ์ในตรงกลางของฝูงชน สองคนมาด้วยขี้เถ้าในมือของพวกเขา พวกเขาบอกกับฝูงชนว่า เงินกู้ได้ข่มขืนผู้หญิงชนเผ่า หลังจากที่เธอฆ่าตัวตาย เขาเผาร่างของเธอและนำเถ้านี้จะวางบนหน้าผาก " ของทุกคน โปรแกรมมีเป้าหมายที่เยาวชน ที่จะกระตุ้นให้พวกเขาในการวิเคราะห์และยืนยันมากกว่าการเป็นแค่ผู้เห็นเหตุการณ์
การแปล กรุณารอสักครู่..
 
ภาษาอื่น ๆ
การสนับสนุนเครื่องมือแปลภาษา: กรีก, กันนาดา, กาลิเชียน, คลิงออน, คอร์สิกา, คาซัค, คาตาลัน, คินยารวันดา, คีร์กิซ, คุชราต, จอร์เจีย, จีน, จีนดั้งเดิม, ชวา, ชิเชวา, ซามัว, ซีบัวโน, ซุนดา, ซูลู, ญี่ปุ่น, ดัตช์, ตรวจหาภาษา, ตุรกี, ทมิฬ, ทาจิก, ทาทาร์, นอร์เวย์, บอสเนีย, บัลแกเรีย, บาสก์, ปัญจาป, ฝรั่งเศส, พาชตู, ฟริเชียน, ฟินแลนด์, ฟิลิปปินส์, ภาษาอินโดนีเซี, มองโกเลีย, มัลทีส, มาซีโดเนีย, มาราฐี, มาลากาซี, มาลายาลัม, มาเลย์, ม้ง, ยิดดิช, ยูเครน, รัสเซีย, ละติน, ลักเซมเบิร์ก, ลัตเวีย, ลาว, ลิทัวเนีย, สวาฮิลี, สวีเดน, สิงหล, สินธี, สเปน, สโลวัก, สโลวีเนีย, อังกฤษ, อัมฮาริก, อาร์เซอร์ไบจัน, อาร์เมเนีย, อาหรับ, อิกโบ, อิตาลี, อุยกูร์, อุสเบกิสถาน, อูรดู, ฮังการี, ฮัวซา, ฮาวาย, ฮินดี, ฮีบรู, เกลิกสกอต, เกาหลี, เขมร, เคิร์ด, เช็ก, เซอร์เบียน, เซโซโท, เดนมาร์ก, เตลูกู, เติร์กเมน, เนปาล, เบงกอล, เบลารุส, เปอร์เซีย, เมารี, เมียนมา (พม่า), เยอรมัน, เวลส์, เวียดนาม, เอสเปอแรนโต, เอสโทเนีย, เฮติครีโอล, แอฟริกา, แอลเบเนีย, โคซา, โครเอเชีย, โชนา, โซมาลี, โปรตุเกส, โปแลนด์, โยรูบา, โรมาเนีย, โอเดีย (โอริยา), ไทย, ไอซ์แลนด์, ไอร์แลนด์, การแปลภาษา.

Copyright ©2025 I Love Translation. All reserved.

E-mail: