According to the United Nations (ci

According to the United Nations (cited in Destexhe 1996:5), genocide
...means any of the following acts committed with intent to destroy, in whole or in part, a national, ethnic, racial or religious group, including (a) killing members of the group (b) causing serious bodily or mental harm to members of the group (c) deliberately inflicting on the group conditions of life calculated to bring about its physical destruction in whole or in part (d) imposing measures intended to prevent births within the group by forcibly transferring children of the group to another group.
This terminology has been reviewed and enriched and even subjected to controversies by social scientists who have shown that all mass murders or massacres are not necessarily genocide (Staub 1992:8), but one can also conceive genocide where there is no murder (Robbins and Robbins 2003:151). Genocide as stated by McCullum (1995:105) is deliberate murder born of the myth that one ethnic group, race or creed is superior to another and that it is thus legitimate to eliminate that ‘other’ to gain power. Calvocoressi (2005:656) states that the massacres of the 1990s in Rwanda were the clearest instances of genocide since the adoption in 1948 of the genocide convention by the United Nations (UN). However, some scholars have a number of problems with the UN definition. Chalk and Jonassohn (1990:10–11) argue that the UN definition ‘is responsible for much of the confusion that plagues scholarly work in the field’ because it lacks rigour.
Muberanziza (2004:6) contends that when an act is committed with the intention to destroy a group in whole or in part it constitutes genocide and the number of victims does not matter. According to Destexhe (1996:4), ‘the specificity of genocide does not arise from the extent of the killings’. For Staub (1992:8) the notion of mass killing is no longer enough to define genocide. It is also argued that genocide may or may not consist of murder. One can conceive of genocidewhere there is no murder but other acts such as rape and torture which do not kill or cause the deaths of members of a group (Robbins and Robbins 2003:151). Genocide may include the purposeful submission of a group to conditions of existence leading to total or partial physical destruction. For example, the deprivation of food and health care can be seen as an act of genocide (Mann 2005:4; Muberanziza 2004:6). Genocide can also consist of measures aimed at hindering births or the transfer of children of one group to another, and attacks on the physical and mental integrity of victims (Muberanziza 2004:6). Some scholars such as Mann (2005:4) have underlined the role of the State in carrying out genocide and the responsibility of the international community in acknowledging its occurrence.
Thus scholars have improved our understanding of genocides and went beyond the simple description of ancient hatred as their main cause (Mamdani 2001; Melvern 2000; Naimak 2001; Nyankanzi 1999; Pottier 2002; Prunier 1995; Staub 1992). The work by Nyankanzi (1999) showed for instance that all genocides were not ethnically or racially based. Mamdani (2001:9–20) attempted to understand the dynamics behind the slaughter by exploring the difference between settlers and natives which has made the causes of genocide in general and in Rwanda in particular much easier to understand.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

ตามสหประชาชาติ (อ้างใน Destexhe 1996:5), พันธุฆาต... ต่อไปนี้ทำหน้าที่ผูกมัดกับผู้ทำลาย ในทั้งหมด หรือ บางส่วน ชาติ เชื้อชาติ เชื้อชาติ หรือศาสนากลุ่ม รวมถึง (ก) ฆ่าสมาชิกกลุ่ม (ข) ทำร้ายร่างกาย หรือจิตใจต่ออันตรายสมาชิกของกลุ่ม (ค) โดยเจตนา inflicting เงื่อนไขกลุ่มของชีวิตคำนวณเรื่องการทำลายทางกายภาพในทั้งหมด หรือบางส่วน (d) ปลอดวัดวัตถุประสงค์เพื่อป้องกันไม่ให้เกิดภายในกลุ่มด้วยการบังคับให้โอนย้ายเด็กของกลุ่ม.means กลุ่มอื่นคำศัพท์นี้มีการตรวจทาน และอุดมไป และแม้อยู่ภายใต้การ controversies โดยนักวิทยาศาสตร์สังคมที่แสดงให้เห็นว่า ทั้งหมดมวลฆาตกรรม หรือ massacres ไม่จำเป็นต้องพันธุฆาต (Staub 1992:8), แต่หนึ่งยังสามารถตั้งครรภ์พันธุฆาตฆ่าคนไม่มี (ร็อบบินส์และร็อบบินส์ 2003:151) พันธุฆาต ตาม McCullum (1995:105) ถูกฆาตกรรมโดยเจตนาที่เกิดของตำนานกลุ่มชาติพันธุ์ การแข่งขัน หรือลัทธิหนึ่งเหนือกว่าอีก และว่า จึงถูกโค่นนั้น 'อื่นๆ' จะได้รับพลังงาน Calvocoressi (2005:656) ระบุว่า massacres ของปี 1990 ในรวันดาได้อย่างชัดเจนของพันธุฆาตตั้งแต่ยอมรับในค.ศ. 1948 อนุสัญญาพันธุฆาตโดยสหประชาชาติ (UN) อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนมีปัญหากับข้อกำหนดของสหประชาชาติ ชอล์กและ Jonassohn (1990:10 – 11) โต้แย้งว่า ข้อกำหนดของสหประชาชาติ 'รับผิดชอบสับสนที่ภัยพิบัติงาน scholarly ในฟิลด์' เพราะมันขาดนิตย์Muberanziza (2004:6) contends ที่เมื่อกระทำเป็นการทำลายกลุ่มทั้งหมด หรือบางส่วนจะถือพันธุฆาต และไม่ว่าจำนวนผู้ประสบภัย ตาม Destexhe (1996:4), 'specificity ของพันธุฆาตไม่เกิดจากขอบเขตของการฆาตกรรม' สำหรับ Staub (1992:8) แนวคิดของมวลชนฆ่าได้ไม่เพียงพอที่จะกำหนดพันธุฆาต มันจะโต้เถียงว่า พันธุฆาตอาจ หรืออาจไม่ประกอบด้วยฆาตกรรม หนึ่งสามารถตั้งครรภ์ของ genocidewhere มีไม่ฆ่าแต่การกระทำอื่น ๆ เช่นการข่มขืนและทรมานซึ่งไม่ฆ่า หรือทำให้เกิดการเสียชีวิตของสมาชิกกลุ่ม (ร็อบบินส์และร็อบบินส์ 2003:151) พันธุฆาตอาจรวมกลุ่มส่ง purposeful เงื่อนไขของการดำรงอยู่ที่นำไปสู่การทำลายทางกายภาพทั้งหมด หรือบางส่วน สามารถเห็นภาวะขาดอาหารและการดูแลสุขภาพเป็นของพันธุฆาต (2005:4 มานน์ ตัวอย่าง Muberanziza 2004:6) พันธุฆาตยังสามารถประกอบด้วยมาตรการที่ขัดขวางการเกิด หรือการโอนย้ายของเด็กกลุ่มหนึ่งไปยังอีก และโจมตีความสมบูรณ์ของร่างกาย และจิตใจของเหยื่อ (Muberanziza 2004:6) นักวิชาการบางคนเช่นมานน์ (2005:4) มีขีดเส้นใต้บทบาทของรัฐในการดำเนินการพันธุฆาตและความรับผิดชอบของประชาคมในจิตที่เกิดขึ้นดังนั้นนักวิชาการมีการปรับปรุงความเข้าใจของเรา genocides และไปเกินกว่าคำอธิบายง่าย ๆ ของความเกลียดชังโบราณเป็นสาเหตุหลักของพวกเขา (Mamdani 2001 Melvern 2000 Naimak 2001 Nyankanzi 1999 Pottier 2002 Prunier 1995 Staub 1992) ทำงาน โดย Nyankanzi (1999) แสดงให้เห็นตัวอย่างที่ genocides ทั้งหมดไม่มัก หรือ racially จาก Mamdani (2001:9 – 20) พยายามที่จะเข้าใจการเปลี่ยนแปลงหลังการฆ่า โดยการสำรวจความแตกต่าง ระหว่างการตั้งถิ่นฐานและชาวพื้นเมืองที่มีสาเหตุของพันธุฆาตโดยทั่วไป และ ในรวันดาโดยเฉพาะง่ายมากที่จะเข้าใจ

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ตามที่สหประชาชาติ (อ้างถึงใน Destexhe 1996: 5), การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
... หมายความว่าการกระทำใดดังต่อไปนี้ความมุ่งมั่นที่มีเจตนาที่จะทำลายทั้งหมดหรือบางส่วนในระดับชาติชาติพันธุ์กลุ่มเชื้อชาติหรือศาสนารวมถึง (ก) ฆ่าสมาชิกของกลุ่ม (ข) ที่ก่อให้เกิดทางร่างกายอย่างรุนแรงหรือเป็นอันตรายต่อจิตให้กับสมาชิกของกลุ่ม (c) จงใจก่อให้เกิดกับสภาพกลุ่มของชีวิตการคำนวณเพื่อนำมาเกี่ยวกับการทำลายทางกายภาพในทั้งหมดหรือบางส่วน (ง) การจัดเก็บภาษีมาตรการที่มีจุดประสงค์เพื่อป้องกันไม่ให้ .
เกิดภายในกลุ่มโดยการบังคับให้โอนลูกหลานของกลุ่มอีกกลุ่มหนึ่งคำศัพท์นี้ได้รับการตรวจสอบและอุดมและแม้กระทั่งภายใต้การถกเถียงกันโดยนักวิทยาศาสตร์ทางสังคมที่ได้แสดงให้เห็นว่าทุกการฆาตกรรมหรือการสังหารหมู่ไม่ได้ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์จำเป็น(Staub 1992: 8) แต่หนึ่งยังสามารถตั้งครรภ์การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่มีการฆาตกรรม (ร็อบบินส์และร็อบบินส์ 2003: 151) การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่ระบุไว้โดยแม็คคัลลั (1995: 105) เป็นฆาตกรรมโดยเจตนาที่เกิดจากตำนานที่หนึ่งในกลุ่มชาติพันธุ์เชื้อชาติหรือศาสนาจะดีกว่าไปยังอีกและว่ามันถูกต้องตามกฎหมายจึงจะกำจัดที่อื่น ๆ ที่จะได้มาซึ่งอำนาจ Calvocoressi (2005: 656) กล่าวว่าการสังหารหมู่ของปี 1990 ในประเทศรวันดาเป็นกรณีที่ชัดเจนของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ตั้งแต่การยอมรับในปี 1948 ของการประชุมการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์โดยสหประชาชาติ (UN) แต่นักวิชาการบางคนมีจำนวนของปัญหาเกี่ยวกับความหมายที่สหประชาชาติ ชอล์กและ Jonassohn (1990: 10-11) ยืนยันว่าคำนิยามของสหประชาชาติเป็นผู้รับผิดชอบสำหรับมากของความสับสนที่ภัยพิบัติงานวิชาการในสาขา 'เพราะมันไม่มีความรุนแรง.
Muberanziza (2004: 6) เชื่อว่าเมื่อมีการกระทำที่มีความมุ่งมั่นที่มี ความตั้งใจที่จะทำลายกลุ่มทั้งหมดหรือบางส่วนก็ถือว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และจำนวนของผู้ที่ตกเป็นเหยื่อไม่ได้เรื่อง ตามที่ Destexhe (1996: 4) ',' ความจำเพาะของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ไม่ได้เกิดขึ้นจากขอบเขตของการฆาตกรรมที่ สำหรับ Staub (1992: 8) ความคิดของการฆ่ามวลจะไม่เพียงพอที่จะกำหนดการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ มันยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์หรืออาจจะไม่ประกอบด้วยการฆาตกรรม หนึ่งสามารถตั้งครรภ์ของ genocidewhere ไม่มีการฆาตกรรม แต่การกระทำอื่น ๆ เช่นการข่มขืนและทรมานซึ่งไม่ฆ่าหรือก่อให้เกิดการเสียชีวิตของสมาชิกในกลุ่ม (ร็อบบินส์และร็อบบินส์ 2003: 151) การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อาจรวมถึงการส่งเด็ดเดี่ยวของกลุ่มกับเงื่อนไขของการดำรงอยู่ที่นำไปสู่การทำลายทางกายภาพทั้งหมดหรือบางส่วน ยกตัวอย่างเช่นการกีดกันของอาหารและการดูแลสุขภาพที่สามารถมองเห็นเป็นการกระทำของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ (ที่แมนน์ 2005: 4; Muberanziza 2004: 6) การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ยังสามารถประกอบด้วยมาตรการที่มุ่งขัดขวางการเกิดหรือการโอนของคนกลุ่มหนึ่งไปยังอีกและการโจมตีในความสมบูรณ์ทางร่างกายและจิตใจของผู้ที่ตกเป็นเหยื่อ (Muberanziza 2004: 6) นักวิชาการบางคนเช่นแมนน์ (2005: 4) มีขีดเส้นใต้บทบาทของรัฐในการดำเนินการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และความรับผิดชอบของประชาคมระหว่างประเทศในการยอมรับการเกิดขึ้นของมัน.
ดังนั้นนักวิชาการที่มีการปรับปรุงความเข้าใจของเราฆ่าล้างเผ่าพันธ์และไปไกลกว่าคำอธิบายที่เรียบง่ายของความเกลียดชังโบราณ เป็นสาเหตุหลักของพวกเขา (Mamdani 2001; Melvern 2000 Naimak 2001; Nyankanzi 1999; Pottier 2002; พรูเนียร์ 1995; Staub 1992) การทำงานโดย Nyankanzi (1999) แสดงให้เห็นเช่นฆ่าล้างเผ่าพันธ์ที่ทุกคนไม่เชื้อชาติหรือเชื้อชาติตาม Mamdani (2001: 9-20) พยายามที่จะทำความเข้าใจพลวัตที่อยู่เบื้องหลังการฆ่าโดยการสำรวจความแตกต่างระหว่างการตั้งถิ่นฐานและชาวบ้านซึ่งได้ทำในสาเหตุการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์โดยทั่วไปและในประเทศรวันดาโดยเฉพาะอย่างยิ่งเรื่องง่ายที่จะเข้าใจ

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

ตามที่สหประชาชาติ ( อ้างใน destexhe 1996:5 ) การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
. . . . . . . หมายถึงการใด ๆของการกระทำที่มีเจตนามุ่งมั่นที่จะทำลายต่อไปนี้ ทั้งหมด หรือบางส่วน , ชาติ , ชาติ , เชื้อชาติ หรือศาสนา กลุ่มรวมถึง ( ก ) การฆ่าสมาชิกของกลุ่ม ( B ) ก่อให้เกิดอันตรายร้ายแรงต่อร่างกายหรือจิตใจของสมาชิกกลุ่ม ( C ) จงใจก่อในกลุ่มเงื่อนไขของชีวิตได้นำเกี่ยวกับการทำลายทางกายภาพในทั้งหมดหรือบางส่วน ( D ) การกำหนดมาตรการไว้ เพื่อป้องกันไม่ให้เกิดภายในกลุ่ม โดยการบังคับให้เด็กของ กลุ่มกับกลุ่มอื่น .
คําศัพท์นี้ได้ถูกตรวจสอบ และอุดมสมบูรณ์ และยังต้องถกเถียงโดยนักวิทยาศาสตร์ทางสังคมที่แสดงให้เห็นว่ามีทั้งการฆาตกรรมหรือเข่นฆ่า ไม่จําเป็นต้องการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ( สต๊อบ 1992:8 ) แต่หนึ่งยังสามารถประดิษฐ์การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่ไม่มีการฆาตกรรม ( Robbins ร็อบบินส์ 2003:151 ) การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์การตามที่ระบุไว้โดยแมคคูลัม ( 1995:105 ) คือฆาตกรรมโดยเจตนา ที่เกิดของตำนานที่เป็นกลุ่มชาติพันธุ์หนึ่งเชื้อชาติหรือศาสนา คือ ที่เหนือกว่าคนอื่น และนั่นจึงถูกต้องตามกฎหมายเพื่อขจัด ' อื่น ๆ ' มีอำนาจ calvocoressi ( 2005:656 ) ระบุว่าการสังหารหมู่ของปี 1990 ในรวันดาเป็นกรณีที่ชัดเจนของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ตั้งแต่การยอมรับในปี 1948 จากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์การประชุมองค์การสหประชาชาติ ( UN ) อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนมีจำนวนของปัญหาของสหประชาชาติกับนิยามชอล์กและ jonassohn ( 1990:10 – 11 ) ยืนยันว่า ยูเอ็นนิยาม ' เป็นผู้รับผิดชอบสำหรับมากของความสับสนที่รังควานงานวิชาการในสาขา ' เพราะมันขาดรุนแรง
muberanziza ( 2004:6 ) เชื่อว่าเมื่อกฎหมายมีความมุ่งมั่นกับความตั้งใจที่จะทำลายกลุ่มทั้งหมด หรือบางส่วนก็ถือเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ และหมายเลข เหยื่อไม่ได้เรื่อง ตาม destexhe ( 1996:4 )' ความจำเพาะของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ไม่ได้เกิดขึ้นจากขอบเขตของการฆ่า ' สำหรับสต๊อบ ( 1992:8 ) ความคิดของหมู่ไม่เพียงพอที่จะกำหนดการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ หรืออาจประกอบด้วยการฆาตรกรรมหนึ่งสามารถคิดของ genocidewhere ไม่มีฆ่า แต่การกระทำอื่น ๆ เช่น ข่มขืน และทรมานที่ไม่ฆ่าหรือสาเหตุการเสียชีวิตของสมาชิกในกลุ่ม ( Robbins ร็อบบินส์ 2003:151 ) การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อาจรวมถึงการส่งเด็ดเดี่ยวของกลุ่มเงื่อนไขของการดำรงอยู่ที่นำไปสู่การทำลายทางกายภาพทั้งหมดหรือบางส่วน . ตัวอย่างเช่นการลิดรอนอาหารและการดูแลสุขภาพที่สามารถมองเห็นเป็นพระราชบัญญัติการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ( Mann 2005:4 ; muberanziza 2004:6 ) การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ยังประกอบด้วยมาตรการที่ขัดขวางการเกิดหรือการโอนของเด็กกลุ่มหนึ่งไปยังอีกและการโจมตีทางกายภาพและความสมบูรณ์ของจิตใจของเหยื่อ ( muberanziza 2004:6 ) นักวิชาการบางคน เช่น แมนน์ ( 2005 :4 ) มีการเน้นบทบาทของรัฐในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และความรับผิดชอบของประชาคมระหว่างประเทศในการยอมรับการเกิดขึ้นของ .
ดังนั้นนักวิชาการมีการปรับปรุงความเข้าใจของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และไปเกินกว่าคำอธิบายอย่างง่ายของความเกลียดชังโบราณเป็นสาเหตุหลักของพวกเขา ( แมมดานิ 2001 naimak เมลเวิร์น 2000 2001 2002 prunier พอททีเย่ nyankanzi 1999 ; ; 1995 ; สต๊อบ 1992 )งาน nyankanzi ( 1999 ) พบว่าตัวอย่างทั้งหมดการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ไม่ใช่เชื้อชาติหรือ racially ตาม แมมดานิ ( 2001:9 – 20 ) พยายามที่จะเข้าใจการเปลี่ยนแปลงหลังการฆ่า โดยสำรวจความแตกต่างระหว่างการตั้งถิ่นฐานและชาวพื้นเมืองซึ่งมีสาเหตุของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดาโดยทั่วไปและในง่ายที่จะเข้าใจ .