Religious dialogueThe attitude that

Religious dialogue
The attitude that Habermas has shown towards religion has changed throughout the years. Analyst Phillippe Portier identifies three phases in Habermas' attitude towards this social sphere: the first, in the decade of 1980, when the younger Jürgen, in the spirit of Marx, argued against religion seeing it as an "allineating reality" and "control tool"; the second phase, from the mid-1980s to the beginning of the 21st Century, when he stopped discussing it and, as a secular commentator, relegated it to matters of private life; and the third, from then until now, when Habermas has recognized the positive social role of religion.[36]

In an interview in 1999 Habermas had stated:

For the normative self-understanding of modernity, Christianity has functioned as more than just a precursor or catalyst. Universalistic egalitarianism, from which sprang the ideals of freedom and a collective life in solidarity, the autonomous conduct of life and emancipation, the individual morality of conscience, human rights and democracy, is the direct legacy of the Judaic ethic of justice and the Christian ethic of love. This legacy, substantially unchanged, has been the object of a continual critical reappropriation and reinterpretation. Up to this very day there is no alternative to it. And in light of the current challenges of a post-national constellation, we must draw sustenance now, as in the past, from this substance. Everything else is idle postmodern talk.[37][38][39][40]

In "Time of Transitions" (2004), Habermas referred to Christianity as the foundation of the most positive ethical values:[41]

"Christianity, and nothing else, is the ultimate foundation of liberty, conscience, human rights, and democracy, the benchmarks of Western civilization. To this day, we have no other options. We continue to nourish ourselves from this source. Everything else is postmodern chatter."[42]
In his book Zwischen Naturalismus und Religión (Between naturalism and Religion, 2005), Habermas stated that the forces of religious strength, as a result of multiculturalism and immigration, are stronger than in previous decades, and, therefore, there is a need of tolerance which must be understood as a two-way street: secular people need to tolerate the role of religious people in the public square and vice versa;[43][44]

In early 2007, Ignatius Press published a dialogue between Habermas and the then Prefect of the Congregation for the Doctrine of the Faith of the Holy Office Joseph Ratzinger (elected as Pope Benedict XVI in 2005), entitled The Dialectics of Secularization. The dialogue took place on January 14, 2004 after an invitation to both thinkers by the Catholic Academy of Bavaria in Munich.[45] It addressed contemporary questions such as:

Is a public culture of reason and ordered liberty possible in our post-metaphysical age?
Is philosophy permanently cut adrift from its grounding in being and anthropology?
Does this decline of rationality signal an opportunity or a deep crisis for religion itself?
In this debate a shift of Habermas became evident—in particular, his rethinking of the public role of religion. Habermas stated that he wrote as a "methodological atheist," which means that when doing philosophy or social science, he presumed nothing about particular religious beliefs. Yet while writing from this perspective his evolving position towards the role of religion in society led him to some challenging questions, and as a result conceding some ground in his dialogue with the Pope, that would seem to have consequences which further complicated the positions he holds about a communicative rational solution to the problems of modernity. Habermas believes that even for self-identified liberal thinkers, "to exclude religious voices from the public square is highly illiberal."[46]

Though in the first period of his career he begun as an skeptic of any social usefulness of religion, he now believes there is social role and utilitarian moral strength religion, and notably, that there is a necessity of Judeochristian ethics in culture.[47]

In addition, Habermas has popularized the concept of "post-secular" society, to refer to current times in which the idea of modernity is perceived as unsuccessful and at times, morally failed, so that, rather than a stratification or separation, a new peaceful dialogue and coexistence between faith and reason must be sought in order to learn mutually

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

บทสนทนาทางศาสนามีการเปลี่ยนแปลงทัศนคติที่ Habermas ได้แสดงต่อศาสนาตลอดทั้งปี เขตจง Portier นักวิเคราะห์ระบุระยะสามในทัศนคติของ Habermas ต่อทรงกลมนี้สังคม: ครั้งแรก ในทศวรรษ 1980 เมื่อ Jürgen อายุ ในจิตวิญญาณของ Marx โต้เถียงกับศาสนาที่เห็นเป็น "allineating ความเป็นจริง" และ "เครื่องมือควบคุม" ขั้นตอนที่สอง จากกลางไฟต์ไปจุดเริ่มต้นของศตวรรษที่ผ่านมา เมื่อเขาหยุดการสนทนานั้น และ วิจารณ์ทางโลก relegated มันกับเรื่องชีวิตส่วนตัว และบุคคลที่ สาม จาก นั้นจน ถึงตอนนี้ เมื่อ Habermas ได้ยอมรับว่าบทบาททางสังคมในเชิงบวกของศาสนา[36]ในการสัมภาษณ์ในปี 1999 Habermas ระบุ:สำหรับ self-understanding normative ของความทันสมัย มีแยกศาสนาคริสต์มากกว่าสารตั้งต้นหรือเศษ Egalitarianism universalistic ซึ่ง sprang อุดมคติเสรีภาพ และชีวิตรวมเอกภาพ อิสระในการดำเนินชีวิตและการปลดแอก ศีลธรรมละสามัญสำนึก สิทธิมนุษยชน และ ประชาธิปไตย เป็นมรดกโดยตรงของจริยธรรม Judaic ความยุติธรรมและจริยธรรมคริสเตียนรัก มรดกนี้ เท่าเดิมมาก มีวัตถุ reappropriation สำคัญอย่างต่อเนื่องและสถาปัตยกรรม ถึงวันนี้มาก มีทางเลือกไม่ได้ และเมื่อความท้าทายปัจจุบันของดาวชาติหลัง เราต้องวาดบวงสรวงปัจจุบัน อดีต จากสารนี้ ทุกอย่างรู้ถึงหลังสมัยใหม่ได้[37][38][39][40]"เวลาของช่วงการเปลี่ยนภาพ" (2004), Habermas อ้างถึงศาสนาเป็นรากฐานของจริยธรรมค่าบวกมากที่สุด: [41]"ศาสนาคริสต์ และไม่มีอะไรอื่น เป็นรากฐานที่ดีที่สุด ของลิเบอร์ตี้ เชือก สิทธิมนุษยชน ประชาธิปไตย เกณฑ์มาตรฐานของอารยธรรมตะวันตก ถึงวันนี้ เรามีตัวเลือกอื่น ๆ ไม่ เรายังบำรุงตนเองจากแหล่งนี้ ทุกอย่างเป็นเรื่องไร้สาระหลังสมัยใหม่"[42]ในหนังสือของเขาแดน Zwischen Naturalismus Religión (ระหว่าง naturalism และศาสนา 2005), Habermas ระบุว่า กองกำลังของความเข้มแข็งทางศาสนา จาก multiculturalism และตรวจคนเข้าเมือง แข็งแกร่งกว่าในทศวรรษก่อนหน้านี้ และ ดังนั้น มีความจำเป็นของการยอมรับซึ่งต้องเข้าใจว่าเป็นถนนสอง: คนทางโลกต้องทนต่อบทบาททางศาสนาคน ในสี่เหลี่ยมสาธารณะ และในทางกลับ กัน[43][44]ต้นปี กด Ignatius เผยบทสนทนาระหว่าง Habermas ฮดแล้วของชุมนุมชนในลัทธิความเชื่อของ Ratzinger โจเซฟสำนักงานศักดิ์สิทธิ์ที่ (เลือกเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ XVI ในปี 2005) สิทธิ Dialectics ตัส บทสนทนาเกิดขึ้นใน 14 มกราคม 2004 หลังการเชิญทั้ง thinkers ตามคาทอลิกออสการ์ของบาวาเรียมิวนิค[45] มันอยู่คำถามร่วมสมัยเช่น:มีเหตุผลและเสรีภาพสั่งวัฒนธรรมสาธารณะในยุคของเราภายหลังขัดแย้งเป็นปรัชญาถาวรตัดลอยจากจากดินที่ถูกและมานุษยวิทยาหรือไม่ไม่ปฏิเสธนี้ของ rationality สัญญาณโอกาสหรือวิกฤตลึกในศาสนาตัวเองในการอภิปรายนี้ กะของ Habermas เป็นชัด — โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาทบทวนบทบาทสาธารณะของศาสนา Habermas ระบุว่า เขาเขียนเป็นแบบ "methodological atheist ซึ่งหมายความ ว่า เมื่อทำปรัชญาหรือวิทยาศาสตร์สังคม เขา presumed อะไรเกี่ยวกับความเชื่อในศาสนาใด ได้ ในขณะที่เขียนจากมุมมองนี้ได้ตำแหน่งของเขาพัฒนาต่อบทบาทของศาสนาในสังคมนำเขาไปสู่คำถามที่ท้าทาย และดัง conceding บางพื้นในบทสนทนาของเขากับสมเด็จพระสันตะปาปา ที่จะดูเหมือนจะมีผลที่ซับซ้อนต่อไป ตำแหน่งที่เขามีเกี่ยวกับโซลูชันเชือดเพื่อให้ปัญหาของความทันสมัย Habermas เชื่อว่า สำหรับตนเองระบุ thinkers เสรี "การแยกเสียงศาสนาจากกบาลเป็น illiberal สูง"[46]แม้ว่าในระยะแรกของ เขาเริ่มเป็น skeptic เป็นของมีประโยชน์ทางสังคมของศาสนา เขาตอนนี้เชื่อว่า มีสังคม บทบาท และแรงเป็นประโยชน์ทางศีลธรรมศาสนา และยวด ที่มีได้เป็นสิ่งจำเป็นของ Judeochristian คุณธรรมและวัฒนธรรม[47]นอกจากนี้ Habermas ได้ popularized แนวคิดของสังคม "ทางโลกหลัง" เพื่ออ้างอิงถึงเวลาปัจจุบันซึ่งความคิดของความทันสมัยคือมองเห็นเป็นสำเร็จ และครั้ง คุณธรรมล้ม เหลว เพื่อ ที่มากกว่าสาระการ หรือแยก เจรจาใหม่เงียบสงบ และมีการอยู่ร่วมกันระหว่างความเชื่อและเหตุผลต้องค้นหาเพื่อเรียนรู้ร่วมกัน

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

การสนทนาทางศาสนา
ทัศนคติที่ฮาเบอร์ได้แสดงให้เห็นที่มีต่อศาสนาที่มีการเปลี่ยนแปลงตลอดทั้งปี นักวิเคราะห์ Phillippe Portier ระบุสามขั้นตอนในทัศนคติฮาเบอร์ 'ไปทางนี้วงสังคม: ครั้งแรกในทศวรรษที่ผ่านมาของปี 1980 เมื่ออายุน้อยกว่าJürgenในจิตวิญญาณของมาร์กซ์, แย้งกับศาสนาเห็นว่ามันเป็น "ความจริง allineating" และ "เครื่องมือควบคุม "; ระยะที่สองจากกลางทศวรรษที่ 1980 จุดเริ่มต้นของศตวรรษที่ 21 เมื่อเขาหยุดพูดคุยและเป็นผู้ประกาศข่าวฆราวาสผลักไสไล่ส่งไปยังเรื่องของชีวิตส่วนตัว; . และคนที่สามจากนั้นจนกระทั่งตอนนี้เมื่อฮาเบอร์ได้รับการยอมรับบทบาททางสังคมในเชิงบวกของศาสนา [36] ในการให้สัมภาษณ์ในปี 1999 ฮาเบอร์ได้กล่าวว่าสำหรับกฎเกณฑ์เข้าใจตัวเองของความทันสมัยคริสต์ได้ทำหน้าที่เป็นมากกว่าเพียงแค่ผู้นำ หรือตัวเร่งปฏิกิริยา กิจวัตรประจำวัน universalistic จากที่ผุดอุดมคติของเสรีภาพและชีวิตร่วมกันในความเป็นปึกแผ่น, ความประพฤติของตนเองชีวิตและปลดปล่อยคุณธรรมของแต่ละมโนธรรมสิทธิมนุษยชนและประชาธิปไตยเป็นมรดกโดยตรงของจริยธรรมยิวของความยุติธรรมและจริยธรรมคริสเตียน ของความรัก มรดกนี้ไม่มีการเปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญได้รับวัตถุของ reappropriation ที่สำคัญอย่างต่อเนื่องและการตีความ ขึ้นอยู่กับวันนี้มากมีทางเลือกไม่ให้มัน และในแง่ของความท้าทายในปัจจุบันของกลุ่มดาวการโพสต์ของชาติเราต้องวาดยังชีพในขณะนี้เช่นเดียวกับในอดีตที่ผ่านมาจากสารนี้ ทุกอย่างอื่นไม่ได้ใช้งานพูดคุยหลังสมัยใหม่ [37] [38] [39] [40]. ใน "เวลาแห่งการเปลี่ยน" (2004), ฮาเบอร์จะเรียกว่าศาสนาคริสต์เป็นรากฐานของค่านิยมทางจริยธรรมบวกมากที่สุด: [41] "ศาสนาคริสต์และ ไม่มีอะไรเป็นรากฐานที่ดีที่สุดของเสรีภาพมโนธรรมสิทธิมนุษยชนและประชาธิปไตยมาตรฐานของอารยธรรมตะวันตก. จนถึงวันนี้เราไม่มีตัวเลือกอื่น ๆ . เรายังคงหล่อเลี้ยงตัวเองจากแหล่งนี้. ทุกสิ่งทุกอย่างเป็นเรื่องไร้สาระหลังสมัยใหม่ ". [42] ในหนังสือของเขา Zwischen Naturalismus และการศาสนา (ระหว่างธรรมชาติและศาสนา, 2005), ฮาเบอร์ระบุว่ากองกำลังของความแข็งแรงทางศาสนาเป็นผลมาจากความหลากหลายทางวัฒนธรรมและการตรวจคนเข้าเมืองมีความแข็งแกร่งกว่าในทศวรรษที่ผ่านมาก่อนหน้านี้และดังนั้นจึงมีความเป็นไป ต้องของความอดทนที่จะต้องเข้าใจว่าเป็นถนนสองทาง: คนฆราวาสต้องทนต่อบทบาทของคนศาสนาในตารางของประชาชนและในทางกลับกัน [43] [44] ในช่วงต้นปี 2007 อิกตีพิมพ์ข่าวการเจรจาระหว่างฮาเบอร์และ จากนั้นนายอำเภอของชุมนุมเพื่อความเชื่อของศาสนาของพระสำนักงานโจเซฟ Ratzinger (รับเลือกเป็นพระสันตะปาปาเบเนดิกต์เจ้าพระยาในปี 2005), สิทธิเหตุของ Secularization การเจรจาที่เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 14 มกราคม 2004 หลังจากที่ได้รับเชิญไปทั้งนักคิดโดยโรงเรียนคาทอลิกบาวาเรียในมิวนิค [45] มันจ่าหน้าคำถามร่วมสมัยเช่น:. เป็นวัฒนธรรมของประชาชนในเหตุผลและสั่งให้เสรีภาพที่เป็นไปได้ในยุคโพสต์เลื่อนลอยของเรา ? คือปรัชญาตัดถาวรลอยจากดินในการเป็นและมานุษยวิทยา? ไม่ลดลงนี้เป็นสัญญาณของความมีเหตุผลโอกาสหรือวิกฤตลึกสำหรับศาสนาเองในการอภิปรายครั้งนี้มีการเปลี่ยนแปลงของฮาเบอร์ก็เห็นได้ชัดในโดยเฉพาะอย่างยิ่งของเขาทบทวนบทบาทของประชาชน ศาสนา ระบุว่าฮาเบอร์ที่เขาเขียนว่าเป็น "พระเจ้าวิธีการ" ซึ่งหมายความว่าเมื่อทำปรัชญาหรือวิทยาศาสตร์สังคมเขาสันนิษฐานว่าอะไรเกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนาโดยเฉพาะอย่างยิ่ง แต่ในขณะที่เขียนจากมุมมองนี้ตำแหน่งการพัฒนาของเขาที่มีต่อบทบาทของศาสนาในสังคมนำเขาไปสู่คำถามที่ท้าทายและเป็นผลเสียพื้นดินบางส่วนในการสนทนาของเขากับสมเด็จพระสันตะปาปาที่ดูเหมือนจะมีผลกระทบซึ่งต่อไปจะมีความซับซ้อนตำแหน่งเขาถือ เกี่ยวกับวิธีการสื่อสารที่มีเหตุผลในการแก้ไขปัญหาของความทันสมัย ฮาเบอร์เชื่อว่าแม้ตัวเองระบุนักคิดเสรีนิยม "ที่จะไม่รวมเสียงทางศาสนาจากจัตุรัสสาธารณะมิได้เป็นเสรีนิยมสูง." [46] แม้ว่าในช่วงแรกของอาชีพของเขาเขาเริ่มเป็นคนขี้ระแวงของประโยชน์ทางสังคมใด ๆ ของศาสนาเขาตอนนี้ เชื่อว่ามีบทบาททางสังคมและศาสนาความแข็งแรงทางศีลธรรมประโยชน์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่มีความจำเป็นของจริยธรรม Judeochristian ในวัฒนธรรม. [47] นอกจากนี้ฮาเบอร์มีความนิยมแนวคิดของ "โพสต์ฆราวาส" สังคมที่จะอ้างถึงครั้งในปัจจุบัน ซึ่งความคิดของความทันสมัยเป็นที่รับรู้ในฐานะที่ประสบความสำเร็จและในช่วงเวลาที่ล้มเหลวทางศีลธรรมเพื่อให้มากกว่าการแบ่งชั้นหรือแยกการเจรจาอย่างสันติใหม่และการอยู่ร่วมกันระหว่างความเชื่อและเหตุผลที่ต้องขอเพื่อเรียนรู้ร่วมกัน

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

บททางศาสนา ทัศนคติที่ฮาเบอร์มาสได้แสดงต่อศาสนา มีการเปลี่ยนแปลงตลอดทั้งปี นักวิเคราะห์ระบุฟิลลิปปี portier สามขั้นตอนในทัศนคติของฮาเบอร์ต่อทรงกลมทางสังคม : ครั้งแรกในทศวรรษที่ 1980 เมื่อน้อง J ü Rgen ในจิตวิญญาณของมาร์กซ์ที่โต้เถียงกับศาสนาที่เห็นมันเป็น " allineating ความเป็นจริง " และ " เครื่องมือ " การควบคุม ระยะที่สองจากช่วงกลางทศวรรษที่ 1980 - จุดเริ่มต้นของศตวรรษที่ 21 เมื่อเขาหยุดคุยและเป็นผู้บรรยายทางโลก ขับไล่มัน เรื่องของชีวิตส่วนตัว และ ที่สาม จากตอนนั้นจนถึงตอนนี้ เมื่อฮาเบอร์ได้รับบทบาททางสังคมในเชิงบวกของศาสนา [ 36 ]

ในการสัมภาษณ์ในปี 1999 ฮาเบอร์ได้ระบุไว้ :

เพื่อความเข้าใจเกี่ยวกับตนเองของความทันสมัยศาสนาคริสต์ได้ทำหน้าที่เป็นมากกว่าเพียงแค่สารตั้งต้นหรือตัวเร่งปฏิกิริยา universalistic " ความเสมอภาค " จากที่ผุดอุดมคติของเสรีภาพและชีวิตร่วมกันในความสามัคคี ความประพฤติของชีวิตและปลดปล่อย ศีลธรรมส่วนบุคคลของจิตสำนึก สิทธิมนุษยชน และประชาธิปไตย เป็นมรดกโดยตรงของจริยธรรมคริสเตียนยิวความยุติธรรมและจริยธรรมของความรัก มรดกนี้บาท ไม่เปลี่ยนแปลง , ได้รับวัตถุของ reappropriation วิกฤตอย่างต่อเนื่อง และโชว์ฉบับตีความใหม่ . ถึงวันนี้มากไม่มีทางเลือก . และในแง่ของความท้าทายในปัจจุบันของประชาชนหลังงู , เราต้องวาดเยอะมากตอนนี้ ในอดีต จากสารนี้ เรื่องอื่นๆพูดคุยหลังสมัยใหม่ไม่ได้ใช้งาน [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]

" เวลาของการเปลี่ยนแปลง " ( 2004 )ฮาเบอร์มาสเรียกว่าศาสนาคริสต์เป็นรากฐานของจริยธรรม ค่านิยมเชิงบวกมากที่สุด : [ 41 ]

" ศาสนาคริสต์ และไม่มีอะไรอื่น เป็นสุดยอด รากฐานของเสรีภาพ มโนธรรม สิทธิของมนุษย์และประชาธิปไตย มาตรฐานของอารยธรรมตะวันตก วันนี้ เราไม่มีตัวเลือกอื่น ๆ เรายังคงหล่อเลี้ยงตัวเองจากแหล่งนี้ ทุกอย่างมันอยู่ในยุคหลังสมัยใหม่ " [ 42 ]
. . .ในหนังสือของเขาระหว่าง naturalismus และ religi เลออง ( ระหว่างความเป็นธรรมชาติและศาสนา , 2005 ) , ฮาเบอร์ ระบุว่า กองกำลังของความแข็งแกร่งทางศาสนาเป็นผลของการมีวัฒนธรรมหลากหลาย และตรวจคนเข้าเมือง จะแข็งแกร่งกว่าในทศวรรษก่อนหน้านี้ , และ , จึง , ต้องมีความอดทนที่ต้องทราบเป็นถนนสองทาง :ฆราวาส ประชาชนต้องทนกับบทบาทของศาสนาในจัตุรัสสาธารณะและในทางกลับกัน ; [ 43 ] [ 44 ]

ในต้นปี 2007 , กด Ignatius ตีพิมพ์บทสนทนาระหว่างฮาเบอร์และจากนั้นนายอำเภอของชุมนุมสำหรับลัทธิแห่งความเชื่อของสำนักงานโจเซฟ รัตซิงเกอร์ ( ได้รับเลือกให้เป็นสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ใน 2005 ) สิทธิ dialectics ของบทบาท .บทสนทนาเริ่มขึ้นเมื่อ 14 มกราคม 2004 หลังจากเชิญทั้งนักคิด โดยคาทอลิกโรงเรียนแห่งบาวาเรียในมิวนิค [ 45 ] มันส่งคำถามร่วมสมัยเช่น :

เป็นวัฒนธรรมสาธารณะของเหตุผล และสั่งให้เสรีภาพเป็นไปได้ในการโพสต์อายุของเราเลื่อนลอย ?
คือปรัชญาถาวรตัดลอยจากดินในการและมานุษยวิทยา ?
นี้ไม่ได้ปฏิเสธความมีเหตุผลสัญญาณโอกาสหรือวิกฤตลึกสำหรับศาสนาตัวเอง
ในอภิปรายกะของฮาเบอร์มาสกลายเป็นที่เห็นได้ชัดโดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาทบทวนบทบาทสาธารณะของศาสนา ฮาเบอร์มาสกล่าวว่าเขาเขียนเป็น " พระเจ้าใน " ซึ่งหมายความว่าเมื่อทำปรัชญาหรือวิทยาศาสตร์สังคม เขาสันนิษฐานว่าไม่มีอะไรเกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนาโดยเฉพาะแต่ในขณะที่เขียนจากมุมมองนี้เขาพัฒนาตำแหน่งต่อบทบาทของศาสนาในสังคม ทำให้เขาได้พบกับความท้าทายของคำถาม และผลในการสนทนาของเขากับ conceding บางดินสมเด็จพระสันตะปาปา ที่ดูเหมือนจะได้ผลที่ซับซ้อนมากขึ้นตำแหน่งที่เขาถือเรื่องการแก้ไขปัญหาของการสื่อสาร เพื่อความทันสมัยฮาเบอร์ เชื่อว่า แม้ตนเองระบุนักคิดเสรีนิยม " รวมเสียงศาสนาจากจัตุรัสสาธารณะเป็นอย่างสูงที่คับแคบ " [ 46 ]

แม้ว่าในช่วงแรกของอาชีพของเขาเขาเริ่มเป็นช่างสงสัยของสังคมใด ๆประโยชน์ของศาสนา ตอนนี้เขาเชื่อว่ายังมีบทบาททางสังคม และประโยชน์ทางศาสนาและความแข็งแรง , โดดเด่น ,ว่ามีความ judeochristian จริยธรรมในวัฒนธรรม [ 47 ]

นอกจากนี้ ฮาเบอร์มี popularized แนวคิด " สังคมโลก " โพสต์อ้างถึงครั้งปัจจุบัน ซึ่งในความคิดของการรับรู้ความสําเร็จและเวลาที่คุณล้มเหลว ดังนั้น แทนที่จะเป็นชั้นหรือแยกใหม่เงียบสงบ บทสนทนา และการอยู่ร่วมกันระหว่างความเชื่อและเหตุผลที่ต้องค้นหาเพื่อเรียนรู้ร่วมกัน