(2) the self possesses consciousness, just as a tree has a shadow,
(3) consciousness is within the self, just as the scent is in the flower, and
(4) the self is in consciousness, just as a gem in a casket. This description is extended to the other four aggregates as well. Thus there are in all twenty possible relations between the five aggregates and the hypothetical self. This is how Buddhism explains the origin of the erroneous belief in a self-entity (sakkaya-ditthi-samudaya).[13]
But what is important to remember here is that once the self-notion has arisen it becomes the base for a countless number of metaphysical, cosmological, and theological ideologies. Thus we read in the Samyuttanikaya, the Book of Kindred Sayings:
"Now, householder, as to those diverse views that arise in the world and as to these sixty two views set forth in the Brahmajala [Sutta] it is owing to the personality-view that they arise and if the personality-view exists not they do not exist" [14]
As the above quotation clearly shows, all metaphysical ideologies whether they are religious or philosophical, which seek to explain the nature of the self and the world, can be traced to the false belief in a permanent individualized self. What we find here is, not an intellectual attempt to disprove ideological positions, but a purely psychological diagnosis of their causal genesis.
Why does the belief in a separate permanent self give rise to a countless number of metaphysical ideologies? The reason is that as long as the belief in a separate individualized selfhood persists so long will our ideational framework be conditioned by the ego-centric perspective. When we look at the world through the ego-centric perspective reality appears as a duality, a duality between the percipient individual and what is perceived.
The above quotation is important from another aspect. A number of modern scholars have given many explanations as to why the Buddha deemed it necessary to observe silence on some ten questions. They sought to interpret the Buddha's silence in the light of skepticism, agnosticism, pragmatism, and logical positivism. All these interpretations become totally unwarranted, totally uncalled for in the light of the above quotation. For, the quotation clearly indicates that the ten theses involved in the ten unanswered questions (avyakata) are also based on the erroneous personality-view (sakkaya-ditthi), the view that there is an abiding self-entity within the constantly changing psycho-physical organism.
According to Buddhism the notion of self has two varieties. One is the materialist (ucchedavada) version of the self. It is based on the identity-principle, the identity between the self and the physical body (tam jivam tam sariram). We can introduce it as the theory of the physical self. The other is the spiritualist (sassatavada) version of the self. It is based on the duality-principle, the duality between the permanent self and the perishable physical body (annam jivam annam sariram). We can introduce it as the theory of the metaphysical self.
The theory of the physical self logically leads to the practice of sensual indulgence (kamasukhallikanuyoga). For, if the self is the same as the physical body, at the time of death, with the break-up of the physical body, it necessarily comes to complete annihilation. Accordingly, there is no need to eschew sensual pleasures in the pursuit of an elusive bliss in a dubious future. On the other hand, according to the theory of the metaphysical self man consists of two mutually opposing principles, the spiritual and the physical. What prevents the upward journey of the spiritual self is the gravitational pull of the body. Therefore, in order to liberate the spiritual self it is necessary to punish the body, to mortify the flesh. This is what Buddhism calls the practice of self-mortification (attakilamathanuyoga). According to the Buddhist diagnosis of these two ideologies, the materialist version of the self is due to the desire for eternal death (vibhava-tanha), the desire to see an end of oneself at the time of death. On the other hand the spiritualist version of the self is due to the desire for eternal life, the desire to perpetuate oneself into eternity (bhava-tanha).[15]
From what we have observed so far, it should become clear that if there is a doctrine which is unique to Buddhism, it is the doctrine of non-self. If there is a doctrine which is unanimously accepted by all schools of Buddhist thought, it is the doctrine of non-self. If there is a doctrine, on the basis of which we can speak of the transcendental unity of Buddhism, it is none other than the doctrine of non-self. If there is any doctrine which, while uniting all schools of Buddhist thought, separates Buddhism from all other religions and philosophies it is the doctrine of non-self. Finally, if there is any doctrine on the basis of which Buddhism explains the psychological genesis of all other religions and philosophies it is the Buddhist doctrine of non-self.
In point of fact, we can go to the extent of saying that the whole of Buddhism, the whole of Buddhist thought, is a sustained critique of the erroneous belief in a self. If Buddhist philosophy explains why this belief is wrong, Buddhist psychology shows how it arises purely due to psychological reasons. If Buddhist ethics shows how this erroneous belief can be eliminated, Nibbana, the Highest Goal of Buddhism, shows where this erroneous belief is completely eradicated.
( 2 ) ตนเองครอบครองสติ เหมือนต้นไม้มีเงา ,
( 3 ) จิตภายในตนเอง เหมือนกลิ่นในดอกไม้และ
( 4 ) ตนเองอยู่ในจิต เหมือนอัญมณีในหีบศพ รายละเอียดนี้จะขยายไปอีก 4 กลุ่มได้เป็นอย่างดี ดังนั้นจึงมีทั้งหมดยี่สิบเป็นไปได้ที่ความสัมพันธ์ระหว่างเบญจขันธ์และตนเองสมมุตินี้เป็นวิธีการที่พระพุทธศาสนาอธิบายที่มาของความเชื่อที่ผิดพลาดในองค์กรด้วยตนเอง ( sakkaya ทิฏฐิ samudaya ) [ 13 ]
แต่สิ่งที่สำคัญที่ต้องจำคือว่าเมื่อตนเองความคิดที่เกิดขึ้นจะกลายเป็นฐานสำหรับจำนวนที่นับไม่ถ้วนของอภิปรัชญาดาราศาสตร์และศาสนศาสตร์ , อุดมการณ์ ดังนั้น เราอ่านใน samyuttanikaya , หนังสือของญาติคำ :
" ตอนนี้เจ้าของบ้าน , ,เป็นมุมมองที่หลากหลายที่เกิดขึ้นในโลกและเป็นเหล่านี้หกสิบสองมุมมองที่กำหนดไว้ใน brahmajala [ สุตตะ ] ก็เพราะบุคลิกที่ดูว่า จะเกิดขึ้น และถ้าบุคลิกดูอยู่ไม่ได้ พวกเขาไม่มี " [ 14 ]
เป็นใบเสนอราคาข้างต้นแสดงให้เห็นชัดเจนว่า ทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นอุดมการณ์ที่เลื่อนลอย ทางศาสนาหรือปรัชญาซึ่งพยายามที่จะอธิบายธรรมชาติของตนเองและโลก สามารถโยงไปถึงความเชื่อที่ผิดในแบบถาวรด้วยตนเอง สิ่งที่เราพบคือ ไม่ใช่ปัญญา พยายามหักล้างตำแหน่งอุดมการณ์ แต่เป็นจิตหมดจด การวินิจฉัยของเจเนซิส สาเหตุของพวกเขา
ทำไมความเชื่อในตนเองถาวรแยกให้ลุกขึ้นไปยังหมายเลขนับไม่ถ้วนของอุดมการณ์เลื่อนลอย ?เหตุผลก็คือว่าตราบใดที่ความเชื่อในตัวบุคคลแยกรายบุคคลยังคงอยู่นานจะกรอบ ideational ของเราเป็นเว็บไซด์ โดยอาตมาวิพากษ์มุมมอง เมื่อเรามองโลกผ่านอัตตาเป็นศูนย์กลางมุมมองความเป็นจริงปรากฏเป็นคู่ เป็นคู่ระหว่าง ซึ่งสังเกตบุคคลและสิ่งที่รับรู้
ใบเสนอราคาข้างต้นเป็นสำคัญจากด้านอื่นจำนวนของนักวิชาการสมัยใหม่ได้ให้คำอธิบายมากมายว่าทำไมพระพุทธเจ้าทรงเห็นความจำเป็นที่จะต้องสังเกตความเงียบในสิบข้อ พวกเขาพยายามที่จะแปลความหมายของพระพุทธเจ้า ความเงียบในแง่ของความสงสัย , อไญยนิยมปฏิบัตินิยมและปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะ การตีความเหล่านี้ทั้งหมดเป็นทั้งหมดไม่รวมไม่เหมาะสมในแง่ของใบเสนอราคาข้างต้น สำหรับใบเสนอราคาได้บ่งชี้อย่างชัดเจนว่า สิบเล่ม ที่เกี่ยวข้องกับ 10 คำถามที่ยังหาคำตอบไม่ได้ ( avyakata ) ยังยึดมุมมองบุคลิกภาพที่ผิดพลาด ( sakkaya ทิฏฐิ ) , ดูว่ามีหน่วยงานตนเองอยู่ภายในจิตทางกายภาพที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาส่วน
ตามแนวพุทธศาสนา ความคิดของตนเอง มี 2 พันธุ์ หนึ่งคือวัตถุนิยม ( ucchedavada ) รุ่นของตนเองมันขึ้นอยู่กับเอกลักษณ์หลักการเอกลักษณ์ระหว่างตนเองและร่างกาย ( Tam Tam jivam sariram ) เราสามารถแนะนำ มันเป็นทฤษฎีของตนเองทางกายภาพ อื่น ๆ คือ สื่อ ( sassatavada ) รุ่นของตนเอง มันขึ้นอยู่กับหลักการคู่ , คู่ระหว่างตนเองและร่างกายแบบถาวร ( เวียดนาม jivam นัม sariram )เราสามารถแนะนำ มันเป็นทฤษฎีของตนเองเลื่อนลอย .
ทฤษฎีของตนเองทางกายภาพสามารถนำไปสู่การปฏิบัติของตระการตาปล่อยตัว ( kamasukhallikanuyoga ) เพราะ ถ้าตนเองเป็นเหมือนกับร่างกาย ตอนตาย กับแยกทางร่างกาย มันต้องมาพร้อมกับสมบูรณ์การทำลายล้าง ตามไม่ต้องหลบเลี่ยงความรู้สึกความสุขในการแสวงหาของบลิส เปรียวในอนาคตไม่แน่นอน บนมืออื่น ๆ ตามทฤษฎีของผู้ชายที่ตนเองซึ่งประกอบด้วยสองร่วมกันคัดค้านหลักการทางจิตวิญญาณและทางกายภาพ สิ่งที่ป้องกันการเดินทางขึ้นของตนเองมโนมัยแรงโน้มถ่วงของร่างกาย ดังนั้นเพื่อปลดปล่อยตนเองมโนมัยจำเป็นที่จะลงโทษร่างกายที่จะฉีกหน้าเนื้อ นี้คือสิ่งที่พุทธศาสนาเรียกว่า การปฏิบัติของการบำเพ็ญทุกรกิริยาในตนเอง ( attakilamathanuyoga ) ตามพุทธวินิจฉัยเหล่านี้สองอุดมการณ์ , วัตถุนิยมรุ่นของตนเองเนื่องจากความปรารถนาความตายนิรันดร์ ( vibhava ตัณหา ) , ความปรารถนาที่จะเห็นการสิ้นสุดของตนเองในเวลาของการตายบนมืออื่น ๆสื่อรุ่นของตนเองเนื่องจากความปรารถนาสำหรับชีวิตนิรันดร์ , ความปรารถนาที่จะส่งเสริมตัวเองเป็นนิรันดร์ ( ภาวะตัณหา ) [ 15 ]
จากสิ่งที่เราได้เห็นเพื่อให้ห่างไกล มันควรจะชัดเจนว่า หากมีคำสอนที่เป็นเอกลักษณ์ของพุทธศาสนา เป็นหลัก ที่ไม่ใช่ตนเอง หากมีคำสอนที่เป็นเอกฉันท์ยอมรับโดยทุกโรงเรียนพุทธเลยมันเป็นลัทธิที่ไม่ใช่ตนเอง ถ้ามีการสอน บนพื้นฐานของการที่เราสามารถพูดของความสามัคคีที่ยอดเยี่ยมของพุทธศาสนา เป็นหลัก ไม่ใช่ใครอื่นนอกจากตนเอง หากมีลัทธิที่ก่อตั้งโรงเรียนพุทธคิดแยกจากศาสนาและปรัชญาพุทธศาสนาอื่น ๆมันเป็นลัทธิที่ไม่ใช่ตนเอง ในที่สุดหากมีการใด ๆหลักบนพื้นฐานของการที่พระพุทธศาสนาอธิบายกำเนิดทางจิตวิทยาของศาสนาและปรัชญาอื่น ๆมันเป็นคติธรรมที่ไม่ใช่ตนเอง
ในจุดของความเป็นจริง เราสามารถไปขอบเขตของบอกว่า ทั้งพุทธ ทั้งทางความคิด คือ ได้รับคำติชมของความเชื่อที่ผิดพลาดในตนเองถ้าพุทธปรัชญาอธิบายว่าทำไมความเชื่อนี้ไม่ถูกต้อง , พุทธจิตวิทยาแสดงให้เห็นว่ามันเกิดขึ้นอย่างหมดจดเนื่องจากเหตุผลทางจิตวิทยา ถ้าพุทธจริยธรรม แสดงให้เห็นว่า ความเชื่อที่ผิดพลาดนี้สามารถตัดออก , นิพพาน , เป้าหมายสูงสุดของพระพุทธศาสนา แสดงให้เห็นว่าความเชื่อที่ผิดพลาดนี้จะสมบูรณ์กำจัด
การแปล กรุณารอสักครู่..
