Henrik Syse says that the main theo

Henrik Syse says that the main theory of global ethics and international justice in western tradition is the natural-law tradition which goes back to beyond written record. It has been organized and identifiable teaching

within our culture since Latin times of Middle Stoa and Cicero and the early Christian philosophers Ambrose and Augustine. He states "This early natural-law theorizing teaching centered around the idea of a ius naturale, i.e., a system of right which is natural and as such common to all people, available to humankind as a measuring stick of right and wrong."[1]

Context[edit]
Marion Young states that "A widely accepted philosophical view continues to hold that the scope of obligations of justice is defined by membership in a common political community. On this account, people have obligations of justice only to other people with whom they live together under a common constitution, or whom they recognize as belonging to the same nation as themselves." Philosopher David Miller also agrees that obligations only apply to people living together or that are part of the same Nation.[2] What we owe one another in the global context is one of the questions the global justice concept seeks to answer.[3] There are positive and negative duties which may be in conflict with ones moral rules.[4] Cosmopolitans, reportedly including the ancient Greek Diogenes of Sinope, have described themselves as citizens of the world.[5] Thinkers including the utilitarian anarchist William Godwin have argued that everyone has an impartial duty to do the most good he or she can, without preference for any one human being over another.[6]

The broader political context of the debate is the longstanding conflict between more and less local institutions: tribes against states, villages against cities, local communities against empires, nation-states against the UN. The relative strength of the local versus the global has waxed and waned over recorded history. From the early modern period until the twentieth century, the preeminent political institution was the state, which is sovereign, territorial, claims a monopoly on the legitimate use of violence in its territory, and exists in an international system of other sovereign states.[7] Over the same period, and relatedly, political philosophers' interest in justice focused almost exclusively on domestic issues: how should states treat their subjects, and what do fellow-citizens owe one another? Justice in relations between states, and between individuals across state borders, was put aside as a secondary issue or left to international relations theorists.[8]

Since the First World War, however, the state system has been transformed by globalization and by the creation of supranational political and economic institutions such as the League of Nations, the United Nations, and the World Bank.[9] Over the same period, and especially since the 1970s, global justice became an important issue in political philosophy.[10] In the contemporary global justice debate, the general issue of impartiality centers on the moral significance of borders and of shared citizenship. Realists, particularists, nationalists, members of the society of states tradition, and cosmopolitans take contesting positions in response to these problems.

Central questions[edit]
Three related questions, concerning the scope of justice, justice in the distribution of wealth and other goods, and the institutions responsible for justice, are central to the problem of global justice. When these questions are addressed in non ideal circumstances, they are part of the "ethics of process," a branch of political ethics.

Scope[edit]
Are there, as the moral universalist argues, objective ethical standards that apply to all humans regardless of culture, race, gender, religion, nationality or other distinguishing features?[11] Or do ethical standards only apply within such limited contexts as cultures, nations, communities, or voluntary associations?

A Moral Conception of Social Justice is only Universalistic if:

It subjects all persons to the same system of fundamental moral principles
These principles assign the same fundamental moral benefits and burdens to all: and
These fundamental benefits and burdens do not privilege or disadvantage certain groups arbitrarily.[12]
Further information: Moral universalism, Moral relativism
Distributive equality[edit]
Gillian Brock asks "Do we have an obligation to ensure people have their basic needs met and can otherwise lead “decent” lives, or should we be more concerned with global socio-economic equality?".[13] 1.1 billion people — 18% of humanity — live below the World Bank's $2/day.[14] Is this distribution of wealth and other goods just? What is the root cause of poverty, and are there systemic injustices in the world economy? John Rawls has said that international obligations are between states as long as "states meet a minimal condition of decency" where as Thomas Nagel argues that obligations to the others are on an individual level and that moral reasons for restraint do not need to be satisfied for an individual to deserve equal treatment internationally .[15] Peter Singer argues in Famine, Affluence, and Morality that the rich have a moral obligation to give their money away to those who need it.[16][17]

Further information: Distributive justice, Poverty, Social Justice, International inequality
Institutions[edit]
What institutions – states, communes, federal entities, global financial institutions like the World Bank, international NGOs, multinational corporations, international courts, a world state – would best achieve the ideal of global justice?[18] How might they gain our support, and whose responsibility is it to create and sustain such institutions? How free should movement between the jurisdictions of different territorial entities be?

Thomas Pogge says that States can not achieve global justice by themselves "It has never been plausible that the interests of states — that is, the interests of governments — should furnish the only considerations that are morally relevant in international relations." [17] Organizations like the World Trade Organization have advocated free trade but allow protectionism in affluent developed countries to this point according to Pogge and Moellendorf.[3]

Public polls have shown that there is support for the International Criminal Court.[19] 130 Civil Society groups in Africa have recognized that the ICC operates unevenly but in the interest of reaching global justice remain supportive of it.[20] In Cambodia the Extraordinary Chambers in the Courts of Cambodia, some observers had said "the court will not truly be effective unless it can properly address the crucial issue of how reparations will be given to victims of the regime" while others supported it, “I think the case is going to be the most important trial in Cambodian history.” said Youk Chhang the director of the Documentation Centre of Cambodia,[21][22] One worldwide institution, the Intergovernmental Panel on Climate Change, responsible for creating agreements on climate change has been criticized for not acting fast enough. by Truthout. Anne Petermann and Orin Langelle of the Global Justice Ecology Project have noted that in 2007 industry insiders were given preferential treatment over "civil society observers and delegates from poorer countries whose visas were delayed."[23]

Further information: Immigration, Freedom of movement
Minimum criteria of global justice[edit]
Nayef Al-Rodhan[edit]
Philosopher Nayef Al-Rodhan argues in his 2009 book, Sustainable History and the Dignity of Man: A Philosophy of History and Civilisational Triumph, that human well-being is dependent on the preservation and promotion of human dignity and that human dignity is directly linked to global justice. In order to achieve global justice, eight minimum criteria must be met. These are 1) dialogue, 2) effective and representative multilateral institutions, 3) representative decision-making structures, 4) fair treatment, 5) empathy, 6) accountability, 7) transparency, and 8) adherence to international law. Because interconnectedness between peoples and geo-cultural domains is becoming increasingly common, Al-Rodhan maintains that the fate of one geo-cultural domain will affect the fate of others. Justice is central to human dignity, individual geo-cultural triumph, and the overall well-being of human civilization. Thus, according to Al-Rodhan, meeting the minimum criteria of global justice is a prerequisite to the triumph of human civilization.[24]

Global justice is the paramount to global security, because injustice can lead to feelings of anger, humiliation, and alienation, which can undermine human dignity. Al-Rodhan argues that humans are primarily driven by emotional self-interest and that protecting humans’ emotional needs is fundamental to human well-being and human dignity. When people feel that they have been the victim of unjust decisions, they may try and seek justice by less conventional means such as violence. This, in turn, can promote insecurity. Therefore, justice and not just military power, is essential to maintaining global security. Some obstacles might however arise. Al-Rodhan identifies the disparity in power that exists between states in the current global order as a major obstacle in achieving global justice. Calls for greater global justice are thus likely to continue from disadvantaged societies because they often feel that they are unjustly subjected to the rules set by more powerful players. However, dominant states that benefit from the current status quo are unlikely to want to alter established institutions or governance structures.[24]

Al-Rodhan therefore recommends that fairness in terms of the participants in dialogue is a prerequisite for the promotion of universal justice. Similarly, he argues that diplomacy must be based on openness to hearing a

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

Syse เฮนริกกล่าวว่า ทฤษฎีหลักจริยธรรมสากลและยุติธรรมระหว่างประเทศในตะวันตกประเพณีประเพณีกฎหมายธรรมชาติซึ่งกลับไปนอกเหนือจากลายลักษณ์อักษร มีการระบุ และจัดสอนภายในวัฒนธรรมของเราตั้งแต่ครั้งละติ Stoa กลาง และในช่วงต้นคริสต์ปรัชญา Ambrose และบุญออกัสติคิเคโร เขาระบุ "นี้ต้นกฎธรรมชาติ theorizing สอนน่าความคิดของการ ius naturale เช่น ระบบสิทธิ ซึ่งธรรมชาติทั่วไปเช่นทุกคน ไม่ถูกต้อง และเพื่อมนุษยชาติเป็นไม้วัดสิทธิ การ" [1]บริบท [แก้ไข]Marion Young states that "A widely accepted philosophical view continues to hold that the scope of obligations of justice is defined by membership in a common political community. On this account, people have obligations of justice only to other people with whom they live together under a common constitution, or whom they recognize as belonging to the same nation as themselves." Philosopher David Miller also agrees that obligations only apply to people living together or that are part of the same Nation.[2] What we owe one another in the global context is one of the questions the global justice concept seeks to answer.[3] There are positive and negative duties which may be in conflict with ones moral rules.[4] Cosmopolitans, reportedly including the ancient Greek Diogenes of Sinope, have described themselves as citizens of the world.[5] Thinkers including the utilitarian anarchist William Godwin have argued that everyone has an impartial duty to do the most good he or she can, without preference for any one human being over another.[6]The broader political context of the debate is the longstanding conflict between more and less local institutions: tribes against states, villages against cities, local communities against empires, nation-states against the UN. The relative strength of the local versus the global has waxed and waned over recorded history. From the early modern period until the twentieth century, the preeminent political institution was the state, which is sovereign, territorial, claims a monopoly on the legitimate use of violence in its territory, and exists in an international system of other sovereign states.[7] Over the same period, and relatedly, political philosophers' interest in justice focused almost exclusively on domestic issues: how should states treat their subjects, and what do fellow-citizens owe one another? Justice in relations between states, and between individuals across state borders, was put aside as a secondary issue or left to international relations theorists.[8]
Since the First World War, however, the state system has been transformed by globalization and by the creation of supranational political and economic institutions such as the League of Nations, the United Nations, and the World Bank.[9] Over the same period, and especially since the 1970s, global justice became an important issue in political philosophy.[10] In the contemporary global justice debate, the general issue of impartiality centers on the moral significance of borders and of shared citizenship. Realists, particularists, nationalists, members of the society of states tradition, and cosmopolitans take contesting positions in response to these problems.

Central questions[edit]
Three related questions, concerning the scope of justice, justice in the distribution of wealth and other goods, and the institutions responsible for justice, are central to the problem of global justice. When these questions are addressed in non ideal circumstances, they are part of the "ethics of process," a branch of political ethics.

Scope[edit]
Are there, as the moral universalist argues, objective ethical standards that apply to all humans regardless of culture, race, gender, religion, nationality or other distinguishing features?[11] Or do ethical standards only apply within such limited contexts as cultures, nations, communities, or voluntary associations?

A Moral Conception of Social Justice is only Universalistic if:

It subjects all persons to the same system of fundamental moral principles
These principles assign the same fundamental moral benefits and burdens to all: and
These fundamental benefits and burdens do not privilege or disadvantage certain groups arbitrarily.[12]
Further information: Moral universalism, Moral relativism
Distributive equality[edit]
Gillian Brock asks "Do we have an obligation to ensure people have their basic needs met and can otherwise lead “decent” lives, or should we be more concerned with global socio-economic equality?".[13] 1.1 billion people — 18% of humanity — live below the World Bank's $2/day.[14] Is this distribution of wealth and other goods just? What is the root cause of poverty, and are there systemic injustices in the world economy? John Rawls has said that international obligations are between states as long as "states meet a minimal condition of decency" where as Thomas Nagel argues that obligations to the others are on an individual level and that moral reasons for restraint do not need to be satisfied for an individual to deserve equal treatment internationally .[15] Peter Singer argues in Famine, Affluence, and Morality that the rich have a moral obligation to give their money away to those who need it.[16][17]

Further information: Distributive justice, Poverty, Social Justice, International inequality
Institutions[edit]
What institutions – states, communes, federal entities, global financial institutions like the World Bank, international NGOs, multinational corporations, international courts, a world state – would best achieve the ideal of global justice?[18] How might they gain our support, and whose responsibility is it to create and sustain such institutions? How free should movement between the jurisdictions of different territorial entities be?

Thomas Pogge says that States can not achieve global justice by themselves "It has never been plausible that the interests of states — that is, the interests of governments — should furnish the only considerations that are morally relevant in international relations." [17] Organizations like the World Trade Organization have advocated free trade but allow protectionism in affluent developed countries to this point according to Pogge and Moellendorf.[3]

Public polls have shown that there is support for the International Criminal Court.[19] 130 Civil Society groups in Africa have recognized that the ICC operates unevenly but in the interest of reaching global justice remain supportive of it.[20] In Cambodia the Extraordinary Chambers in the Courts of Cambodia, some observers had said "the court will not truly be effective unless it can properly address the crucial issue of how reparations will be given to victims of the regime" while others supported it, “I think the case is going to be the most important trial in Cambodian history.” said Youk Chhang the director of the Documentation Centre of Cambodia,[21][22] One worldwide institution, the Intergovernmental Panel on Climate Change, responsible for creating agreements on climate change has been criticized for not acting fast enough. by Truthout. Anne Petermann and Orin Langelle of the Global Justice Ecology Project have noted that in 2007 industry insiders were given preferential treatment over "civil society observers and delegates from poorer countries whose visas were delayed."[23]

Further information: Immigration, Freedom of movement
Minimum criteria of global justice[edit]
Nayef Al-Rodhan[edit]
Philosopher Nayef Al-Rodhan argues in his 2009 book, Sustainable History and the Dignity of Man: A Philosophy of History and Civilisational Triumph, that human well-being is dependent on the preservation and promotion of human dignity and that human dignity is directly linked to global justice. In order to achieve global justice, eight minimum criteria must be met. These are 1) dialogue, 2) effective and representative multilateral institutions, 3) representative decision-making structures, 4) fair treatment, 5) empathy, 6) accountability, 7) transparency, and 8) adherence to international law. Because interconnectedness between peoples and geo-cultural domains is becoming increasingly common, Al-Rodhan maintains that the fate of one geo-cultural domain will affect the fate of others. Justice is central to human dignity, individual geo-cultural triumph, and the overall well-being of human civilization. Thus, according to Al-Rodhan, meeting the minimum criteria of global justice is a prerequisite to the triumph of human civilization.[24]

Global justice is the paramount to global security, because injustice can lead to feelings of anger, humiliation, and alienation, which can undermine human dignity. Al-Rodhan argues that humans are primarily driven by emotional self-interest and that protecting humans’ emotional needs is fundamental to human well-being and human dignity. When people feel that they have been the victim of unjust decisions, they may try and seek justice by less conventional means such as violence. This, in turn, can promote insecurity. Therefore, justice and not just military power, is essential to maintaining global security. Some obstacles might however arise. Al-Rodhan identifies the disparity in power that exists between states in the current global order as a major obstacle in achieving global justice. Calls for greater global justice are thus likely to continue from disadvantaged societies because they often feel that they are unjustly subjected to the rules set by more powerful players. However, dominant states that benefit from the current status quo are unlikely to want to alter established institutions or governance structures.[24]

Al-Rodhan therefore recommends that fairness in terms of the participants in dialogue is a prerequisite for the promotion of universal justice. Similarly, he argues that diplomacy must be based on openness to hearing a

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

เฮนริก Syse บอกว่าทฤษฎีหลักของจริยธรรมทั่วโลกและความยุติธรรมระหว่างประเทศในประเพณีตะวันตกเป็นประเพณีธรรมชาติของกฎหมายที่จะกลับไปเกินกว่าที่บันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร จะได้รับการจัดระเบียบและการเรียนการสอนที่สามารถระบุตัวภายในวัฒนธรรมของเรามาตั้งแต่สมัยละตินกลาง Stoa และซิเซโรและนักปรัชญาคริสเตียนแอมโบรสและออกัสติน เขากล่าว "ทฤษฎีธรรมชาติกฎหมายฉบับนี้ในช่วงต้นของการเรียนการสอนศูนย์กลางรอบความคิดของ Naturale IUS คือระบบสิทธิซึ่งเป็นไปตามธรรมชาติและเป็นเช่นเรื่องธรรมดาที่ทุกคนมีให้กับมนุษย์เป็นติดวัดของถูกและผิด." [ 1] บริบท [แก้ไข] แมเรียนหนุ่มกล่าวว่า "เป็นที่ยอมรับอย่างกว้างขวางมุมมองปรัชญายังคงยึดว่าขอบเขตของภาระผูกพันของความยุติธรรมจะถูกกำหนดโดยสมาชิกในชุมชนทางการเมืองร่วมกัน. ในบัญชีนี้คนมีภาระผูกพันของความยุติธรรมเท่านั้นที่จะมีคนอื่น ๆ ที่มี ผู้ที่พวกเขาอยู่ด้วยกันภายใต้รัฐธรรมนูญทั่วไปหรือผู้ที่พวกเขารับรู้ว่าเป็นประเทศเดียวกับตัวเอง. " ปราชญ์เดวิดมิลเลอร์ยังยอมรับว่าภาระหน้าที่เพียงนำไปใช้กับคนที่อาศัยอยู่ด้วยกันหรือว่าเป็นส่วนหนึ่งของประเทศเดียวกัน. [2] สิ่งที่เราเป็นหนี้คนอื่นในบริบทของโลกเป็นหนึ่งในคำถามแนวคิดยุติธรรมทั่วโลกพยายามที่จะตอบ. [3] มีหน้าที่ในเชิงบวกและเชิงลบที่อาจจะอยู่ในความขัดแย้งกับกฎทางศีลธรรมคนที่มี. [4] Cosmopolitans ข่าวรวมทั้งกรีกโบราณ Diogenes ของ Sinope ได้อธิบายว่าตัวเองเป็นพลเมืองของโลก. [5] นักคิดรวมทั้งอนาธิปไตยประโยชน์วิลเลียมวินมี เป็นที่ถกเถียงกันว่าทุกคนมีหน้าที่ให้ความเป็นธรรมในการทำมากที่สุดที่ดีที่เขาหรือเธอสามารถโดยไม่ต้องตั้งค่าสำหรับคนใดคนหนึ่งเป็นมนุษย์มากกว่าอีก [6]. บริบททางการเมืองที่กว้างขึ้นของการอภิปรายเป็นความขัดแย้งที่ยาวนานระหว่างสถาบันในท้องถิ่นมากขึ้นและน้อย: ชนเผ่ากับ รัฐกับเมืองหมู่บ้านชุมชนท้องถิ่นกับจักรวรรดิรัฐชาติกับสหประชาชาติ ความแข็งแรงญาติของท้องถิ่นเทียบกับโลกได้ขี้ผึ้งและจางหายในช่วงประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้ จากต้นยุคใหม่สมัยจนกระทั่งศตวรรษที่ยี่สิบสถาบันทางการเมืองที่โดดเด่นเป็นของรัฐซึ่งเป็นอธิปไตยดินแดนอ้างผูกขาดในการใช้งานที่ถูกต้องตามกฎหมายของความรุนแรงในดินแดนของตนและที่มีอยู่ในระบบระหว่างประเทศของรัฐอธิปไตยอื่น ๆ . [7 ] ในช่วงเวลาเดียวกันและเกี่ยวเนื่องที่น่าสนใจนักปรัชญาทางการเมืองในความยุติธรรมที่มุ่งเน้นเกือบเฉพาะในประเด็นภายในประเทศว่ารัฐควรปฏิบัติต่อวิชาของพวกเขาและทำในสิ่งที่เพื่อนประชาชนเป็นหนี้คนอื่น? ความยุติธรรมในความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและระหว่างบุคคลข้ามพรมแดนของรัฐได้รับการใส่กันเป็นปัญหารองหรือซ้ายไปทฤษฎีความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ. [8] นับตั้งแต่สงครามโลกครั้งที่หนึ่ง แต่ระบบของรัฐที่ได้รับการเปลี่ยนแปลงโดยโลกาภิวัตน์และการสร้าง สถาบันทางการเมืองและเศรษฐกิจเหนือรัฐเช่นสันนิบาตแห่งชาติแห่งสหประชาชาติและธนาคารโลก. [9] ในช่วงเวลาเดียวกันและโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ปี 1970 ความยุติธรรมทั่วโลกกลายเป็นประเด็นสำคัญในปรัชญาการเมือง. [10] ใน ปัจจุบันการอภิปรายความยุติธรรมทั่วโลกปัญหาทั่วไปของความยุติธรรมศูนย์อย่างมีนัยสำคัญทางศีลธรรมของเส้นขอบและการเป็นพลเมืองใช้ร่วมกัน แง่, particularists, โดนัล, สมาชิกของสังคมของประเพณีรัฐและหลากหลายนิยมใช้แข่งขันตำแหน่งในการตอบสนองต่อปัญหาเหล่านี้. คำถามกลาง [แก้ไข] สามคำถามที่เกี่ยวข้องเกี่ยวกับขอบเขตของความยุติธรรมความยุติธรรมในการกระจายความมั่งคั่งและสินค้าอื่น ๆ และสถาบันที่รับผิดชอบในการยุติธรรมเป็นศูนย์กลางในการแก้ไขปัญหาของความยุติธรรมทั่วโลก เมื่อคำถามเหล่านี้ได้ถูกแก้ไขในสถานการณ์ที่เหมาะบุหรี่, พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของ "จริยธรรมของกระบวนการ" สาขาของจริยธรรมทางการเมือง. ขอบเขต [แก้ไข] มีเป็นสากลศีลธรรมระบุมาตรฐานทางจริยธรรมวัตถุประสงค์ที่ใช้กับมนุษย์ทุกคนโดยไม่คำนึงถึง ? วัฒนธรรมเชื้อชาติเพศศาสนาสัญชาติหรือคุณลักษณะแตกต่างอื่น ๆ [11] หรือทำมาตรฐานทางจริยธรรมมีผลเฉพาะภายในบริบทที่ จำกัดเช่นวัฒนธรรมประเทศชุมชนหรือสมาคมสมัครใจความคิดจริยธรรมของความยุติธรรมทางสังคมเป็นเพียง universalistic หาก: มัน อาสาสมัครทุกคนให้เป็นระบบเดียวกันของหลักคุณธรรมพื้นฐานหลักการเหล่านี้กำหนดผลประโยชน์ทางศีลธรรมเดียวกันพื้นฐานและภาระทั้งหมดและผลประโยชน์พื้นฐานเหล่านี้และภาระไม่สิทธิพิเศษหรือข้อเสียบางกลุ่มโดยพล[12]. ข้อมูลเพิ่มเติม: สากลคุณธรรมจริยธรรม relativism ความเท่าเทียมกันกระจาย [แก้ไข] กิลเลียนบร็อคถามว่า "เรามีภาระที่จะต้องให้แน่ใจว่าผู้คนมีความต้องการขั้นพื้นฐานของพวกเขาได้พบและอื่น ๆ สามารถนำไปสู่" ดี "มีชีวิตอยู่หรือเราควรจะกังวลมากขึ้นกับความเท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจและสังคมทั่วโลกหรือไม่". [13] 1.1 พันล้านคน - 18% ของความเป็นมนุษย์ -. อยู่ต่ำกว่าธนาคารของโลก $ 2 / วัน [14] คือการกระจายตัวของความมั่งคั่งและสินค้าอื่น ๆ เพียงแค่นี้? สาเหตุคืออะไรจากความยากจนและความอยุติธรรมจะมีระบบในเศรษฐกิจโลก? จอห์นวล์ได้กล่าวว่าพันธกรณีระหว่างประเทศที่อยู่ระหว่างรัฐตราบใดที่ "รัฐตอบสนองเงื่อนไขที่น้อยที่สุดของความเหมาะสม" ในขณะที่โทมัสแจคกี้ระบุว่าภาระผูกพันกับคนอื่น ๆ อยู่ในระดับบุคคลและเหตุผลทางศีลธรรมว่าสำหรับความยับยั้งชั่งใจไม่จำเป็นต้องมีความพึงพอใจในการ บุคคลที่สมควรได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกันในระดับสากล [15] นักร้องปีเตอร์ระบุในความอดอยากความมั่งคั่งและความดีงามที่อุดมไปด้วยมีภาระผูกพันทางจริยธรรมที่จะให้เงินพวกเขาออกไปให้กับผู้ที่ต้องการมัน [16] [17].. ข้อมูลเพิ่มเติม: ความยุติธรรมจำหน่าย , ความยากจน, ความยุติธรรมทางสังคม, ความไม่เท่าเทียมกันระหว่างสถาบัน[แก้ไข] สิ่งที่สถาบัน - รัฐ communes หน่วยงานของรัฐบาลกลางสถาบันการเงินระดับโลกเช่น World Bank, องค์กรพัฒนาเอกชนระหว่างประเทศ บริษัท ข้ามชาติศาลระหว่างประเทศรัฐโลก - ที่ดีที่สุดจะบรรลุอุดมคติของโลก ความยุติธรรม? [18] วิธีที่พวกเขาอาจได้รับการสนับสนุนของเราและมีความรับผิดชอบที่จะไปสร้างและรักษาสถาบันดังกล่าวหรือไม่ วิธีฟรีควรเคลื่อนไหวระหว่างเขตอำนาจศาลของหน่วยงานดินแดนที่แตกต่างกันจะเป็นอย่างไรโทมัส Pogge กล่าวว่าสหรัฐอเมริกาไม่สามารถบรรลุความยุติธรรมทั่วโลกด้วยตัวเอง "มันไม่เคยเป็นไปได้ว่าผลประโยชน์ของรัฐ - นั่นคือผลประโยชน์ของรัฐบาล - ควรแก่การพิจารณาเท่านั้น ที่มีศีลธรรมที่เกี่ยวข้องในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ. " [17] องค์กรเช่นองค์การการค้าโลกมีการสนับสนุนการค้าเสรี แต่ให้การปกป้องในประเทศที่พัฒนาแล้วที่ร่ำรวยมาถึงจุดนี้ตาม Pogge และ Moellendorf. [3] การสำรวจความคิดเห็นสาธารณะได้แสดงให้เห็นว่ามีการสนับสนุนศาลอาญาระหว่างประเทศ. [19] 130 กลุ่มประชาสังคมในทวีปแอฟริกาได้รับการยอมรับว่า ICC ดำเนินไม่สม่ำเสมอ แต่อยู่ในความสนใจของการเข้าถึงความยุติธรรมทั่วโลกยังคงอยู่ในการสนับสนุนของมัน. [20] ในกัมพูชา Chambers วิสามัญในศาลของกัมพูชาสังเกตการณ์บางคนได้กล่าวว่า "ศาลจะไม่ได้อย่างแท้จริงเป็น ที่มีประสิทธิภาพนอกจากจะต้องสามารถอยู่ปัญหาที่สำคัญของวิธีการชดเชยจะได้รับที่จะตกเป็นเหยื่อของระบอบการปกครอง "ในขณะที่คนอื่น ๆ ได้รับการสนับสนุนมัน" ผมคิดว่ากรณีที่เป็นไปได้ที่การพิจารณาคดีที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของกัมพูชา. "Youk Chhang ผู้อำนวยการกล่าวว่า ศูนย์เอกสารของกัมพูชา [21] [22] หนึ่งในสถาบันการศึกษาทั่วโลกคณะกรรมการระหว่างรัฐบาลเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ, รับผิดชอบในการสร้างข้อตกลงเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงภูมิอากาศได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ไม่ได้ทำหน้าที่อย่างรวดเร็วพอ โดย Truthout แอนน์ Petermann และโอริน Langelle ของโครงการนิเวศวิทยายุติธรรมทั่วโลกได้ตั้งข้อสังเกตว่าในปี 2007 อุตสาหกรรมภายในได้รับการรักษาสิทธิเหนือ [23] "ผู้สังเกตการณ์ภาคประชาสังคมและผู้แทนจากประเทศยากจนที่มีการขอวีซ่าล่าช้า." ข้อมูลเพิ่มเติม: ตรวจคนเข้าเมือง, เสรีภาพในการเคลื่อนไหวขั้นต่ำหลักเกณฑ์ของความยุติธรรมทั่วโลก [แก้ไข] Nayef Al-Rodhan [แก้ไข] ปราชญ์ Nayef Al-Rodhan ระบุในปี 2009 หนังสือของเขาที่ประวัติศาสตร์อย่างยั่งยืนและศักดิ์ศรีของชาย: ปรัชญาประวัติศาสตร์และ Civilisational ชัยชนะของมนุษย์เป็นอยู่ที่ดีที่จะขึ้นอยู่กับ การเก็บรักษาและการส่งเสริมศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์และศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ที่มีการเชื่อมโยงโดยตรงกับความยุติธรรมทั่วโลก เพื่อให้บรรลุความยุติธรรมทั่วโลกแปดเกณฑ์ขั้นต่ำที่จะต้องพบ เหล่านี้คือ 1) การเจรจา 2) สถาบันพหุภาคีที่มีประสิทธิภาพและตัวแทน 3) ตัวแทนการตัดสินใจโครงสร้าง 4) ธรรม 5) เอาใจใส่ 6) รับผิดชอบ 7) โปร่งใสและ 8) การยึดมั่นในกฎหมายต่างประเทศ เพราะสาขาระหว่างประชาชนและโดเมนทางภูมิศาสตร์วัฒนธรรมกลายเป็นเรื่องปกติมากขึ้น, อัล Rodhan ยืนยันว่าชะตากรรมของโดเมนทางภูมิศาสตร์วัฒนธรรมจะมีผลต่อชะตากรรมของคนอื่น ๆ ความยุติธรรมเป็นศูนย์กลางของศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ของแต่ละบุคคลที่ประสบความสำเร็จทางภูมิศาสตร์วัฒนธรรมและโดยรวมเป็นอยู่ที่ดีของอารยธรรมมนุษย์ ดังนั้นตามอัล Rodhan ประชุมเกณฑ์ขั้นต่ำของความยุติธรรมทั่วโลกเป็นสิ่งที่จำเป็นในการประสบความสำเร็จของอารยธรรมมนุษย์. [24] ความยุติธรรมทั่วโลกเป็นสิ่งสำคัญยิ่งต่อการรักษาความปลอดภัยทั่วโลกเพราะความอยุติธรรมจะนำไปสู่ความรู้สึกของความโกรธความอัปยศอดสูและการจำหน่าย ซึ่งสามารถทำลายศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ อัล Rodhan ระบุว่ามนุษย์จะขับเคลื่อนหลักจากอารมณ์ประโยชน์ของตนเองและปกป้องความต้องการทางอารมณ์ของมนุษย์เป็นพื้นฐานของมนุษย์ที่ดีและศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ เมื่อคนรู้สึกว่าพวกเขาได้ตกเป็นเหยื่อของการตัดสินใจที่ไม่เป็นธรรมที่พวกเขาอาจพยายามแสวงหาความยุติธรรมโดยวิธีธรรมดาน้อยเช่นความรุนแรง นี้ในที่สุดก็สามารถส่งเสริมความไม่มั่นคง ดังนั้นความยุติธรรมและไม่เพียง แต่อำนาจทางทหารเป็นสิ่งจำเป็นในการรักษาความปลอดภัยทั่วโลก แต่อุปสรรคบางอย่างอาจเกิดขึ้น อัล Rodhan ระบุความแตกต่างในการใช้พลังงานที่มีอยู่ระหว่างรัฐในการสั่งซื้อทั่วโลกในปัจจุบันเป็นอุปสรรคสำคัญในการบรรลุความยุติธรรมทั่วโลก โทรเพื่อความยุติธรรมมากขึ้นทั่วโลกจึงมีแนวโน้มที่จะดำเนินการต่อจากสังคมที่ด้อยโอกาสเพราะพวกเขามักจะรู้สึกว่าพวกเขาจะไม่เป็นธรรมภายใต้กฎที่กำหนดโดยผู้เล่นที่มีประสิทธิภาพมากขึ้น แต่รัฐที่โดดเด่นที่ได้รับประโยชน์จากสถานะปัจจุบันสภาพไม่น่าจะต้องการที่จะปรับเปลี่ยนสถาบันที่จัดตั้งขึ้นหรือโครงสร้างการกำกับดูแล. [24] อัล Rodhan ดังนั้นจึงแนะนำให้ความเป็นธรรมในแง่ของการมีส่วนร่วมในการเจรจาเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับโปรโมชั่นของความยุติธรรมสากล ในทำนองเดียวกันเขาระบุว่าการเจรจาต่อรองจะต้องอยู่บนพื้นฐานของการเปิดกว้างที่จะได้ยิน

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

เฮนริก syse บอกว่าทฤษฎีหลักของจริยธรรมสากล และความยุติธรรมระหว่างประเทศในประเพณีตะวันตกคือกฎหมายธรรมชาติประเพณีที่ย้อนกลับไปเกินกว่าที่เขียนบันทึก มันได้รับการจัดระเบียบ และสามารถระบุการสอน

ภายในวัฒนธรรมของเราตั้งแต่ครั้งภาษาละตินของกลางและ stoa ซิเซโรและนักปรัชญาคริสเตียน แอมโบรส และออกัสทีนเขาระบุว่า " ทฤษฎีกฎหมายธรรมชาตินี้ก่อนการสอนเป็นศูนย์กลางความคิดของธรรมชาติอนุญาตแล้ว เช่น ระบบของสิทธิที่ธรรมชาติและเป็นเช่นทั่วไปเพื่อทุกคนที่มีมนุษยชาติเป็นไม้วัดที่ถูกและผิด . " [ 1 ]

[ ]
แก้ไขบริบทแมเรี่ยน ยังระบุว่า " ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางปรัชญามุมมองยังคงถือว่าขอบเขตของพันธกรณีของความยุติธรรมจะถูกกำหนดโดยสมาชิกในชุมชนการเมืองทั่วไป . ในบัญชีนี้ คนมีภาระหน้าที่ของผู้พิพากษาเท่านั้น กับคนอื่น ๆที่พวกเขาอาศัยอยู่ร่วมกันภายใต้รัฐธรรมนูญทั่วไป หรือผู้ที่พวกเขารับรู้ว่าอยู่ในประเทศเดียวกันเอง" นักปรัชญาเดวิดมิลเลอร์ยังเห็นด้วยว่าให้ใช้เฉพาะกับคนที่อาศัยอยู่ด้วยกันหรือเป็นส่วนหนึ่งของประเทศเดียวกัน [ 2 ] สิ่งที่เราติดค้างกันในบริบทโลกเป็นหนึ่งในคำถามที่แนวคิดความยุติธรรมสากลและยังตอบ [ 3 ] มีงานบวกและลบซึ่งอาจจะขัดแย้งกับคน [ 4 ] cosmopolitans จริยธรรม , กฎทัวร์รวมถึงกรีกโบราณไดโอจีนีสของ sinope ได้อธิบายตัวเองเป็นพลเมืองของโลก [ 5 ] นักคิดอนาธิปไตย utilitarian William Godwin รวมทั้งยังเป็นที่ถกเถียงว่า ทุกคนมีหน้าที่เป็นกลางทำดีที่สุด เขาหรือเธอ โดยไม่ต้องตั้งค่าใด ๆหนึ่งมนุษย์มากกว่าอีก . [ 6 ]

•บริบททางการเมืองของการอภิปรายคือ ความขัดแย้งที่ยาวนานระหว่างท้องถิ่นและสถานศึกษา เผ่าน้อยมากต่อรัฐและต่อเมือง ชุมชนท้องถิ่นกับจักรวรรดิ , รัฐชาติกับยูเอ็น ความแข็งแรงสัมพัทธ์ของท้องถิ่นและส่วนกลางมีแว็กซ์ที่ผ่านและบันทึกประวัติศาสตร์ จากสมัยใหม่ตอนต้นจนถึงศตวรรษที่ยี่สิบpreeminent สถาบันการเมืองเป็นของรัฐซึ่งเป็นอธิปไตย ดินแดน เรียกร้องการผูกขาดในกฎหมายใช้ความรุนแรงในดินแดนของตน และอยู่ในระบบสากลของจักรพรรดิอเมริกาอื่น ๆ . [ 7 ] ในช่วงเวลาเดียวกัน และ relatedly นักปรัชญาการเมือง ' ความสนใจในความยุติธรรมที่มุ่งเน้นเกือบเฉพาะในประเด็นในประเทศอย่างไร สหรัฐอเมริกากับวิชาของตนและสิ่งที่ทำให้ประชาชนเป็นหนี้ซึ่งกันและกัน ความยุติธรรมในความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและระหว่างบุคคลข้ามพรมแดนรัฐ คือ เก็บไว้เป็นประเด็นรอง หรือซ้ายเพื่อนักทฤษฎีความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ [ 8 ]

ตั้งแต่ก่อนสงครามโลก อย่างไรก็ตามสถานะของระบบได้ถูกเปลี่ยนแปลงโดยโลกาภิวัตน์และการสร้างสถาบันทางการเมืองและเศรษฐกิจซึ่งเกี่ยวพันกับหลายๆ ประเทศ เช่น องค์กรของสหประชาชาติ , สหประชาชาติและธนาคารโลก . [ 9 ] ในช่วงเวลาเดียวกัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนับตั้งแต่ทศวรรษ ความยุติธรรมในโลก กลายเป็นปัญหาสำคัญในปรัชญาทางการเมือง [ 10 ] ในร่วมสมัย โต้วาทียุติธรรมสากลปัญหาทั่วไปของศูนย์ยุติธรรมในความหมายทางจริยธรรมของเส้นขอบและของพลเมืองใช้ร่วมกัน realists particularists ชาตินิยม , , , สมาชิกของสังคมประเพณีของสหรัฐอเมริกา และ cosmopolitans ใช้ช่วงชิงตำแหน่งในการตอบสนองต่อปัญหาเหล่านี้

กลางคำถาม [ แก้ไข ]
3 คำถามที่เกี่ยวข้องเกี่ยวกับขอบเขตของความยุติธรรมความยุติธรรมในการกระจายความมั่งคั่งและสินค้าอื่น ๆ และหน่วยงานที่เกี่ยวข้องเพื่อความยุติธรรม เป็นกลาง ปัญหาของโลกยุติธรรม เมื่อคำถามเหล่านี้จะอยู่ในสถานการณ์ที่ไม่เหมาะ พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของ " จริยธรรมของกระบวนการ " สาขาของจริยธรรมทางการเมือง ขอบเขต [ แก้ไข ]


มีเป็นสากลระบุคุณธรรม ,วัตถุประสงค์ของมาตรฐานทางจริยธรรมที่ใช้กับมนุษย์ทั้งหมดโดยไม่คำนึงถึงวัฒนธรรม เชื้อชาติ เพศ ศาสนา สัญชาติ หรืออื่น ๆ คุณสมบัติที่แตกต่าง ? [ 11 ] หรือทำมาตรฐานด้านจริยธรรมที่ใช้ในบริบทที่จำกัด เช่น วัฒนธรรม ชาติ ชุมชน หรืออาสาสมัครสมาคม

ความคิดทางศีลธรรมของความยุติธรรมในสังคมเป็นเพียง universalistic

ถ้า :มันทุกวิชาคน ระบบเดียวกัน หลักจริยธรรมพื้นฐาน
หลักการเหล่านี้มอบหมายเดียวกันพื้นฐานจริยธรรมประโยชน์และภาระทั้งปวง
ประโยชน์พื้นฐานเหล่านี้และภาระไม่ได้สิทธิพิเศษหรือเสียเปรียบบางกลุ่มพล . [ 12 ]
ข้อมูลเพิ่มเติม : universalism คุณธรรม จริยธรรม relativism [ แก้ไข ]

การกระจายความเท่าเทียมกันจิลเลียน บร็อคถาม " เราจะมีภาระที่จะต้องให้ประชาชนมีความต้องการพื้นฐานของพวกเขาได้พบและสามารถมิฉะนั้นนำ " ชีวิตที่ดี " หรือเราควรจะเกี่ยวข้องกับความเสมอภาคทางเศรษฐกิจและสังคมทั่วโลก ? [ 13 ] 1.1 พันล้านคน ร้อยละ 18 ของมนุษยชาติ - อยู่ด้านล่างของธนาคารโลก 2 $ / วัน [ 14 ] นี่คือการกระจายความมั่งคั่ง และสินค้าอื่น ๆเพียง อะไรคือสาเหตุของความยากจนและมีความยุติธรรม มีระบบในเศรษฐกิจโลก ? จอห์น รอลส์ ได้กล่าวว่า พันธกรณีระหว่างประเทศระหว่างรัฐตราบเท่าที่ " รัฐตอบสนองเงื่อนไขน้อยที่สุดของความพอดี " ซึ่งเป็นโธมัส เนเกิลระบุว่าภาระกับผู้อื่นในระดับบุคคลและเหตุผลเชิงจริยธรรมให้มีความยับยั้งชั่งใจไม่ต้องพอใจสำหรับบุคคลที่สมควรได้รับการรักษาเทียบเท่าในระดับสากล[ 15 ] ปีเตอร์นักร้องแย้งในความอดอยาก ความมั่งคั่ง และคุณธรรมที่คนรวยมีพันธะทางศีลธรรมของพวกเขาให้เงินไปเพื่อคนที่ต้องการมัน . [ 16 ] [ 17 ]

ข้อมูลเพิ่มเติม : กระจายความยุติธรรม ความยากจน ความยุติธรรมในสังคม ความไม่เท่าเทียมกัน
[ ]
สถาบันแก้ไขสิ่งที่รัฐ สถาบัน และชุมชน , องค์กรของรัฐบาลกลาง ซึ่งสถาบันการเงิน เช่น ธนาคารโลก องค์กรพัฒนาเอกชนระหว่างประเทศบริษัท ข้ามชาติ , ศาลนานาชาติ –รัฐโลกที่ดีที่สุดจะบรรลุอุดมคติของความยุติธรรมในโลก ? [ 18 ] ว่าพวกเขาอาจได้รับการสนับสนุนของเราและใครรับผิดชอบในการสร้างและรักษาเช่นสถาบัน ? วิธีฟรีควรเคลื่อนไหวระหว่างสังกัดหน่วยงานอาณาเขตที่แตกต่างกัน ?

โทมัส pogge กล่าวว่ารัฐไม่สามารถบรรลุความยุติธรรมในโลก ด้วยตนเอง " มันไม่เคยมีสัมพันธ์ที่ผลประโยชน์ของรัฐ -- นั่นคือผลประโยชน์ของรัฐบาล - ควรให้เพียงพิจารณาที่จริยธรรมที่เกี่ยวข้องในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ" [ 17 ] องค์กรเช่นองค์การการค้าโลกได้สนับสนุนการค้าเสรี แต่อนุญาตให้อุตสาหกรรมในประเทศพัฒนาร่ำรวยถึงจุดนี้และตาม pogge moellendorf [ 3 ]

ข่าวโพลล์แสดงให้เห็นว่ามีการสนับสนุนศาลอาญาระหว่างประเทศ .[ 19 ] 130 กลุ่มประชาสังคมในแอฟริกา ได้รับการยอมรับว่า ICC ซึ่งทำงานแต่ในความสนใจของการเข้าถึงความยุติธรรมในโลกยังคงสนับสนุนมัน . [ 20 ] ในกัมพูชาห้องพิเศษในศาลของกัมพูชาผู้สังเกตการณ์บางคนได้กล่าวว่า " ศาลจะไม่ได้มีประสิทธิภาพถ้ามันถูกต้องสามารถแก้ไขปัญหาสำคัญของวิธีการชดเชยจะได้รับการเหยื่อของระบอบ " ในขณะที่คนอื่น ๆสนับสนุนมัน " ฉันคิดว่าคดีนี้จะเป็นคดีที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์กัมพูชา ว่า " ยู้ก จาง ผอ. ของศูนย์เอกสารของกัมพูชา [ 21 ] [ 22 ] หนึ่งทั่วโลกสถาบันแผงระหว่างรัฐบาลว่าด้วยการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ รับผิดชอบการสร้างข้อตกลงเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศได้รับการวิจารณ์ไม่ใช่การทำตัวให้เร็วพอ โดย truthout .แอนน์และ langelle ปีเตอร์แมนน์ๆของโลกโครงการยุติธรรมนิเวศวิทยา มีข้อสังเกตว่าในภายในปี 2550 อุตสาหกรรมได้รับการรักษาสิทธิพิเศษเหนือ " ประชาสังคมและผู้แทนจากกลุ่มสังเกตการณ์ประเทศที่มีวีซ่าถูกล่าช้า . " [ 23 ]

ข้อมูลเพิ่มเติม : ตรวจคนเข้าเมือง , เสรีภาพในการเคลื่อนไหว
ขั้นต่ำตามเกณฑ์ของความยุติธรรมในโลก [ แก้ไข ]
Nayef Al rodhan [ แก้ไข ]
นักปรัชญา Nayef Al rodhan ระบุในหนังสือของเขา 2009 , ประวัติศาสตร์ที่ยั่งยืน และศักดิ์ศรีของมนุษย์ : ปรัชญาประวัติศาสตร์และ civilisational ชัยชนะว่า ความเป็นอยู่ของมนุษย์ขึ้นอยู่กับการรักษาและส่งเสริมศักดิ์ศรีของความเป็นมนุษย์และศักดิ์ศรีของมนุษย์คือการเชื่อมโยงโดยตรงกับโลกยุติธรรม เพื่อให้เกิดความยุติธรรมในโลก แปดเกณฑ์ขั้นต่ำที่ต้องเจอ เหล่านี้คือ 1 ) บทสนทนา2 ) มีประสิทธิภาพ และผู้แทนสถาบันพหุภาคี , 3 ) ตัวแทนโครงสร้างการตัดสินใจ 4 ) การรักษาความยุติธรรม , 5 ) 6 ) 7 ) ความรับผิดชอบ ความโปร่งใส และ 8 ) ยึดมั่นในกฎหมาย ระหว่างประเทศ เพราะ interconnectedness ระหว่างคนและกอวัฒนธรรมโดเมนเป็นทั่วไปมากขึ้นอัล rodhan ยืนยันว่าชะตากรรมของหนึ่งกอวัฒนธรรมโดเมนจะส่งผลต่อชะตากรรมของผู้อื่น ความยุติธรรมเป็นศูนย์กลางของศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ บุคคล วัฒนธรรม ภูมิศาสตร์ ชัยชนะ และโดยรวมเป็นอยู่ที่ดีของอารยธรรมมนุษย์ ดังนั้นตามล rodhan ประชุมเกณฑ์ขั้นต่ำของความยุติธรรมในโลกเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อความสำเร็จของอารยธรรมมนุษย์ . [ 24 ]