Folklore and Theories of Globalizat

Folklore and Theories of Globalization
Kimberly J. Lau
Because the study of folklore has been-and continues to be--organized
around relationships of cultural production to local community, nationality,
diaspora, ethnicity, identity, and power differentials, theories of globalization
are fundamental to both the history and the future of the discipline.
This essay will outline some of the diverse ways in which the world
has been constructed, problematized, and theorized as a single place,
particularly from the disciplinary perspectives of anthropology (Appadurai
1996; Hannerz 1996), sociology (Wallerstein 1974; Pieterse 1995; Robertson
1992), and cultural studies (Hall 1991a, 1991b; Friedman 1990, 1995).
Together, this range of disciplinary perspectives helps address the
interdisciplinary nature of folklore's organizing concerns, listed above, while
also providing some general background to the contemporary theoretical
dialogues about globalization.
In addition, I will summarize the debates around two of the theoretical
questions most relevant to considerations of folklore and globalization: (1)
Does globalization lead to increased cultural homogenization? and (2) How
does the local factor into theories of the global? I focus specifically on these
two questions because they address folklorists' concerns with the local
production of culture and the ways in which shifting notions of community,
nationality, and locality impact those productions. Lastly, I will propose ways
in which folklorists can elaborate on and further contribute to globalization
discourse by drawing on the discipline's theoretical positions and
methodological practices.
Theorizing the Global
Globalization is not a new phenomenon, though much of the rhetoricboth
popular and academic-would seem to suggest that it grows out of the
late-twentieth century technologies, lifestyles, and capitalism. Religious
movements-particularly Christianity and Islam-provide some of the earliest
examples of globalization (Beckford and Luckrnann 1989; Robertson 1989;
Ahmed and Donnan 1994; Halliday 1994). Colonialism and imperialism also
56 Folklore Forum 30: 112 ( 1 999) Kimberly J. Lau
provide similar examples of early global interconnectedness, and in many cases
colonialism and religious evangelism collaborated in their attempts at cultural
conversion (Sen 1989). Both religious studies and post-colonial studies offer an
important historical depth to contemporary understandings of globalization and
transculturation; however, they have been excluded from this consideration of
globalization due to space limitations.
Theories of the global range far and wide, both disciplinarily and
conceptually, and this section is intended as an overview to some of the
most salient and frequently cited meditations on globalization.
Immanuel Wallerstein: The Modern World-System and the World-
Economy
Immanuel Wallerstein's The Modern World Systenz (1974) is one of
the earliest attempts to theorize globalization. As suggested by the title to
his four-volume tome, Wallerstein perceives the world in terms of a social
system with distinct "boundaries, structures, member groups, rules of
legitimation, and coherence" (1974:347). The modern world-system can be
divided into four major stages of development-the origins of the system as
a European world-system (1450-1640), the consolidation of the system
(1640-1 8 15), the "conversion of the world-economy into a global enterprise"
(18 15-1917), and then the present stage (1974: 10-1 1).
In addition to the four stages of development, Wallerstein identifies
two types of world-systems: world empires, which are marked by a single
political system, and world-economies, which do not share a single political
system. The modern world-system is, of course, a world-economy. For
Wallerstein, the modern world-economy is peculiar because of its stability
and longevity, traits that he attributes to the political and economic
interrelationship of capitalism. Consequently, Wallerstein's world-economy
also entails a global division of labor, organized both by function and by
geography. While this division of labor results partly from ecological
considerations, Wallerstein is quick to point out that "for the most part, it [uneven
distribution of economic tasks] is a function of the social organization of work,
one which magnifies and legitimizes the ability of some groups within the system
to exploit the labor of others" (1974:349). In introducing the power differentials
which characterize the modern world-economy, he also draws the distinction
between "core states" and "peripheral areas" (349-50).
In more recent works on the modern world-economy, Wallerstein
engages questions of "culture" (1991a, 1991b). For Wallerstein, the "cultural
framework" within which the modern world-economy operates is a
"geoculture" which remains largely "hidden from view and therefore more
FOLKLORE AND THEORIES OF GLOBALIZATION 57
difficult to assess" (199 1b: 11). Moreover, Wallerstein contends that the recent
(since 1968) intellectual emphasis on "culture" as opposed to "politics" or
the "economy" as the focus of globalization discourse has to do with the
political implications of the various approaches. He believes that culture,
and the agency it grants people, allows for a certain activist optimism about
changing the world, an optimism which he feels does not exist in the realm
of politics and economics (12).
Roland Robertson: A Global Systems Approach
Roland Robertson insists that a "systematic comprehension of the
structuration of the world order" (199255) must inform any theory of
globalization and any discussion of globality, and he posits three overlapping
models for doing so. His first model is for what he terms "the global field
which consists of four major aspects: national societies, individuals, relationships
between national societies, and mankind (25). Through this model for the global
field, or what he later refers to as the global-human condition, Robertson addresses
what he perceives to be the problem of increasing global complexity and the
simultaneous need for each of these four fields to remain relatively autonomous
despite the fact that each is also constrained by the other three (2628). His
second model of globalization is the sequential phase model, a five-stage
diachronic overview of globalization as a deeply historical process leading up to
the current "high degree of global density and complexity" (58). The five phases
begin in Europe in the early 1Sh century and end in the present global situation.
Robertson's first two models, the global field or global-human
condition model and the sequential phase model, overlap in his discussion
and conceptualization of globality as an increased consciousness of the world
as a whole. He describes the interaction of the two models by drawing four
possible orientations toward world order, what he calls Global Gemeinschaft
1, Global Gemeinschaft 2, Global Gesellschaft I , and Global Gesellschaft
2. Each possible orientation also has two versions, a "symmetrical" version
which leans toward equality and an "asymmetrical" version leaning towards
inequality (1 992:78-79).
Robertson's third model of globalization is much less schematic. In
this model, he attempts to join universalism and particularity. One way in
which Robertson has described this interplay of the universal and the
particular is in his discussion of glocalization, a term and an idea which
derives from the Japanese word dochakuku, meaning "living in one's own
land" (1995:28). In the traditional Japanese agricultural sense, dochakuku is
the principle of adapting one's farming techniques to the local conditions;
more recently, the term has been given a business context in which it equates
58 Folklore Forum 30: 112 (1999) Kimberly J. Lau
loosely with the idea of micromarketing (i.e., developing local market
strategies for transnational products). Robertson contends that any model of
globalization must consider the fact that the local is a fundamental part of
the global, both in imagination and in practice (1995).
Ulf Hannerz: Globalization as Creolization and Cultural Flows
The emphasis on the local in theories of the global is the basis of Ulf
Hannerz's model for the global ecumene. Hannerz centers his theory on the
increased (and increasing) interconnectedness of various localities, and this notion
of interconnectedness is fundamental to his definition of globalization. Yet,
Hannerz is careful to avoid the hyperbole of globalization discourse that presents
dramatic pictures of the "before" and "after" type. His depiction of global
interconnectedness is historically informed, and he shatters the image of the
world as a cultural mosaic with sharp distinctions and clear edges (1996: 18).
Discarding the image of the world as a mosaic is only the beginning of Hannerz's
reflexivity. His own investigation into the global distribution of meanings and
meaningful forms reminds us that "the world is now so complicated that any
social units we work with in cultural studies must be more or less arbi~ary,
artifacts of particular analytical objectives" (23).
Hannerz's emphasis on global interconnectedness leads to creolization
as the dominant metaphor for his model of the global ecumene. For Hannerz,
much of the appeal of creolization as an organizing metaphor stems from
the perception that creolization points to cultural mixture, "creativity and
richness of expression" without the baggage of cultural "purity, homogeneity,
and boundedness" and without the implications of "devian[ce]" (1996:66).
At the core of his concept of creole culture, Hannerz sees "a combination of
diversity, interconnectedness, and innovation, in the context of global centerperiphery
relationships" (67). Yet, as Barbara Abou-el-Haj (1991) points
out, the term "creolization" still carries with it racist and colonialist
associations, implicit in the linguistic idea of a "standard" and "superstratum,"

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

พื้นบ้านและทฤษฎีโลกาภิวัตน์คิมเบอร์ลี J. Lauเนื่องจากได้รับการศึกษาพื้นบ้าน- และ - จัดรอบความสัมพันธ์การผลิตวัฒนธรรมชุมชนท้องถิ่น สัญชาติพลัดถิ่น เชื้อชาติ ตัวตน และพลังงาน differentials ทฤษฎีของโลกาภิวัตน์มีพื้นฐานประวัติศาสตร์และอนาคตของการลงวินัยเรียงนี้จะร่างบางวิธีที่หลากหลายในโลกได้รับการก่อสร้าง problematized และ theorized เป็นหนึ่งโดยเฉพาะจากมุมมองของมานุษยวิทยา (Appadurai วินัยปี 1996 Hannerz 1996), สังคมวิทยา (Wallerstein 1974 Pieterse 1995 โรเบิร์ตสัน1992), และวัฒนธรรมศึกษา (ฮอลล์ 1991a, 1991b ฟรีดแมน 1990, 1995)กัน มุมมองวินัยช่วงนี้ช่วยให้ที่อยู่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติอาศัยการจัดระเบียบของพื้นบ้าน ข้าง ขณะที่นอกจากนี้ยัง ให้บางหลังทฤษฎีร่วมสมัยประเด็นเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์นอกจากนี้ ฉันจะสรุปดำเนินรอบสองที่ทฤษฎีถามไปพิจารณาของโลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมพื้นบ้าน: (1)โลกาภิวัตน์ไม่นำไปสู่วัฒนธรรม homogenization เพิ่มขึ้น และ (2)ไม่ปัจจัยภายในเป็นทฤษฎีของโลก ผมเน้นเฉพาะเหล่านี้สองคำถามเนื่องจากพวกเขาเกี่ยวข้องของ folklorists กับท้องถิ่นผลิตวัฒนธรรมและวิธีการในการขยับความเข้าใจของชุมชนสัญชาติ และท้องถิ่นมีผลกระทบต่อการผลิตเหล่านั้น สุดท้ายนี้ ฉันจะนำเสนอวิธีซึ่ง folklorists สามารถอธิบาย และเพิ่มเติม ร่วมกับโลกาภิวัตน์วาทกรรม ด้วยตำแหน่งทฤษฎีของสาขาวิชาการ และปฏิบัติ methodologicalโลกเก่าโลกาภิวัตน์ไม่ใช่ปรากฏการณ์ใหม่ แม้ว่ามากของ rhetoricbothนิยม และวิชาการ-ดูเหมือนจะ แนะนำให้ ขยายจากการเทคโนโลยีของศตวรรษที่ยี่สิบปลาย วิถีชีวิต และทุนนิยม ทางศาสนาความเคลื่อนไหวโดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนาคริสต์และอิสลามให้บางสุดตัวอย่างของโลกาภิวัตน์ (เบ็คฟอร์ดและ Luckrnann 1989 โรเบิร์ตสัน 1989Ahmed และ Donnan 1994 Halliday 1994) ลัทธิอาณานิคมและลัทธิจักรวรรดินิยมยังพื้นบ้าน 56 เวที 30:112 (1 999) คิมเบอร์ลี J. Lauให้ตัวอย่างคล้าย interconnectedness ต้นทั่วโลก และ ในหลายกรณีลัทธิและศาสนาประทานร่วมมือในความพยายามที่วัฒนธรรมแปลง (เซ็น 1989) ศาสนาและหลังอาณานิคมศึกษาการความลึกประวัติศาสตร์สำคัญที่จะเปลี่ยนความเข้าใจร่วมสมัยของโลกาภิวัตน์ และtransculturation อย่างไรก็ตาม พวกเขาถูกแยกออกจากการพิจารณานี้โลกาภิวัตน์เนื่องจากพื้นที่จำกัดทฤษฎีของโลกช่วงกว้างไกล ทั้ง disciplinarily และทาง แนวคิด และส่วนนี้มีวัตถุประสงค์เป็นภาพรวมของการเด่นสุด และอ้างอิงบ่อย ๆ สมาธิในโลกาภิวัตน์ชาติอิมมานูเอล Wallerstein: ระบบโลกที่ทันสมัยและโลก-เศรษฐกิจชาติอิมมานูเอล Wallerstein ทันสมัยโลก Systenz (1974) เป็นหนึ่งความพยายามแรกสุดตั้งทฤษฎีโลกาภิวัตน์ แนะนำว่าตามชื่อเรื่องเพื่อประเทศเซาตูเม 4 เสียงของเขา Wallerstein ละเว้นราคาโลกในสังคมเป็นระบบ มีความแตกต่าง "ขอบเขต โครงสร้าง กลุ่มสมาชิก กฎของlegitimation และศักยภาพ" (1974:347) ระบบโลกที่ทันสมัยสามารถแบ่งออกเป็นสี่ขั้นตอนหลักของการพัฒนาต้นกำเนิดของระบบเป็นยุโรปโลกระบบ (1450-ค.ศ. 1640), รวมของระบบ(ค.ศ. 1640-1 8 15), "แปลงของเศรษฐกิจโลกเป็นองค์กรระดับโลก"(18 15-1917), และจากนั้นในระยะปัจจุบัน (1974:10-1 1)นอกจากสี่ขั้นตอนของการพัฒนา Wallerstein ระบุสองชนิดของระบบโลก: อาณาจักร โลกที่มีเครื่องหมายเดียวระบบการเมือง และ -เศรษฐกิจโลก ที่ใช้ร่วมกันเดียวทางการเมืองระบบ ระบบโลกที่ทันสมัยได้ แน่นอน เศรษฐกิจ โลก สำหรับWallerstein เศรษฐกิจโลกที่ทันสมัยจะแปลกประหลาด มีความมั่นคงของและลักษณะ ลักษณะว่าคุณลักษณะทางการเมือง และเศรษฐกิจinterrelationship ของทุนนิยม ดังนั้น Wallerstein ของเศรษฐกิจโลกนอกจากนี้ยัง มีการแบ่งแรงงาน การจัดระเบียบทั้ง โดยฟังก์ชัน และสากลภูมิศาสตร์ ขณะนี้ฝ่ายแรงงานผลลัพธ์บางส่วนจากระบบนิเวศพิจารณา Wallerstein ด่วนสรุปชี้ให้เห็นว่า "ส่วนใหญ่ มัน [ไม่สม่ำเสมอกระจายงานเศรษฐกิจ] คือ ฟังก์ชันขององค์กรทางสังคมของงานที่ขยาย และ legitimizes ความสามารถของกลุ่มบางอย่างภายในระบบกดขี่ขูดรีดแรงงานของผู้อื่น " (1974:349) ในการแนะนำ differentials พลังงานซึ่งลักษณะของเศรษฐกิจโลกที่ทันสมัย เขายังวาดแตกระหว่าง "หลักอเมริกา" และ "พื้นที่ต่อพ่วง" (349-50)ในผลงานล่าสุดในสมัยใหม่เศรษฐกิจโลก Wallersteinประกอบคำถามของ "วัฒนธรรม" (1991a, 1991b) สำหรับ Wallerstein "วัฒนธรรมกรอบ"การที่เศรษฐกิจโลกที่ทันสมัยทำงานเป็นการ"geoculture" ซึ่งยังคงเป็นส่วนใหญ่ "ซ่อนอยู่จากมุมมองดังนั้นพื้นบ้านและทฤษฎีโลกาภิวัตน์ 57ยากที่จะประเมิน" (199 1b: 11) นอกจากนี้ Wallerstein contends ที่ล่าสุด(ตั้งแต่ค.ศ. 1968) เน้น "วัฒนธรรม" ตรงข้ามกับ "การเมือง" ทางปัญญา หรือ"เศรษฐกิจ" เป็นโฟกัสของวาทกรรมโลกาภิวัตน์ได้มีการนัยทางการเมืองของวิธีการต่าง ๆ เขาเชื่อว่าวัฒนธรรมและหน่วยงานที่จะมอบให้แก่คน ทำให้มีบางสจม.มองในแง่ดีเกี่ยวกับเปลี่ยนแปลงโลก การมองในแง่ดีซึ่งรู้สึกไม่อยู่ในขอบเขตการเมืองและเศรษฐศาสตร์ (12)โรเบิร์ตสันโรแลนด์: วิธีการระบบสากลโรแลนด์โรเบิร์ตสันยืนยันว่า การ "ทำความเข้าใจระบบของการstructuration สั่งโลก" (199255) ต้องแจ้งให้ทราบทฤษฎีใด ๆโลกาภิวัตน์และการสนทนาของ globality และเขา posits ซ้อนสามรูปแบบสำหรับการทำเช่นนั้น รุ่นแรกของเขาเป็นสิ่งที่เขาเงื่อนไข "สากลฟิลด์ซึ่งประกอบด้วย 4 ด้านหลัก: สังคมแห่งชาติ บุคคล ความสัมพันธ์สังคมแห่งชาติ และมนุษย์ (25) ผ่านรูปแบบนี้ในโลกฟิลด์ หรืออะไรเขาในภายหลังถึงเป็นสภาพมนุษย์โลก โรเบิร์ตสันอยู่เขาละเว้นปัญหาเพิ่มความซับซ้อนของโลกและต้องพร้อมสำหรับแต่ละฟิลด์เหล่านี้สี่ยังคงค่อนข้างอิสระทั้ง ๆ ที่แต่ละยังมีจำกัดที่ โดยอีก 3 (2628) ของเขารุ่นที่สองของโลกาภิวัตน์เป็นรูปแบบตามลำดับขั้นตอน 5 ขั้นตอนภาพรวม diachronic ของโลกาภิวัตน์เป็นกระบวนการทางประวัติศาสตร์อย่างลึกซึ้งที่นำไปปัจจุบัน "ระดับสูงของโลกความหนาแน่นและซับซ้อน" (58) ระยะห้าเริ่มขึ้นในยุโรปในศตวรรษที่ 1Sh ต้นและสิ้นสุดในสถานการณ์โลกปัจจุบันของโรเบิร์ตสันรุ่นสอง สากลเขตข้อมูล หรือโลกมนุษย์เงื่อนไขการจำลองและโมเดลลำดับขั้นตอน การทับซ้อนในการสนทนาของเขาconceptualization globality เป็นสำนึกการเพิ่มขึ้นของโลกและทั้งหมด เขาอธิบายการโต้ตอบของรุ่นสอง โดยการวาดสี่แนวสุดไปทางโลกสั่ง สิ่งที่เขาเรียก Gemeinschaft สากลGemeinschaft โลก 1, 2, Gesellschaft สากลฉัน และ Gesellschaft สากล2. แต่ละแนวอาจมีรุ่นสอง รุ่น "สมมาตร"ซึ่งเอนไปทางความเสมอภาคและรุ่น "asymmetrical" ค่อนความไม่เท่าเทียมกัน (1 992:78-79)รุ่นที่สามของโรเบิร์ตสันของโลกาภิวัตน์คือมันน้อยมาก ในรุ่นนี้ เขาพยายามที่จะเข้าร่วมลัทธิและ particularity หนึ่งในวิธีการโรเบิร์ตสันที่ได้อธิบายไว้นี้ล้อสากลและเฉพาะในสนทนา glocalization คำ และความคิดของเขาซึ่งมาจาก dochakuku คำภาษาญี่ปุ่น หมายถึง "ชีวิตในตัวเองดินแดน" (1995:28) ในแบบญี่ปุ่นเกษตรความรู้สึก เป็น dochakukuหลักการของสมดุลหนึ่งเป็นเกษตรเทคนิคเงื่อนไขท้องถิ่นเมื่อเร็ว ๆ นี้ คำมีการกำหนดบริบทธุรกิจที่มันเท่าพื้นบ้าน 58 เวที 30:112 (1999) คิมเบอร์ลี J. Lauซึ่ง มีแนวคิดของ micromarketing (เช่น พัฒนาตลาดท้องถิ่นกลยุทธ์ผลิตภัณฑ์ข้ามชาติ) โรเบิร์ตสัน contends ที่มีรูปแบบการโลกาภิวัตน์ต้องพิจารณาความจริงที่ว่าท้องถิ่นเป็นส่วนหนึ่งของโลก ในจินตนาการ และ ในทางปฏิบัติ (1995)Ulf Hannerz: โลกาภิวัตน์ Creolization และกระแสวัฒนธรรมเน้นเฉพาะในทฤษฎีของโลกเป็นพื้นฐานของ Ulfรูปแบบของ Hannerz สำหรับ ecumene โลก Hannerz ศูนย์ทฤษฎีของเขาในการเพิ่มขึ้น (และเพิ่มขึ้น) interconnectedness มาต่าง ๆ และความคิดนี้ของ interconnectedness เป็นรากฐานของคำจำกัดความของโลกาภิวัตน์ ยังHannerz จะระมัดระวังเพื่อหลีกเลี่ยง hyperbole ของโลกาภิวัตน์วาทกรรมที่นำเสนอรูปภาพละคร "ก่อน" และ "หลัง" ชนิด เขาแสดงให้เห็นการสากลinterconnectedness จะทราบประวัติ และรูปของรอยตำหนิเขาแม้สักโลกเป็นโมเสกวัฒนธรรมกับความคมชัด และชัดเจนขอบ (1996:18)ละทิ้งรูปโลกเป็นโมเสเป็นเพียงจุดเริ่มต้นของของ Hannerzreflexivity ตรวจสอบของเขาเองในการแจกจ่ายส่วนกลางของความหมาย และฟอร์มมีให้นึกถึงที่ "โลกขณะนี้นั้น มีความซับซ้อนใด ๆ ที่หน่วยทางสังคมที่เราใช้ในการศึกษาวัฒนธรรมต้องน้อย arbi ~ aryวัตถุประสงค์เฉพาะวิเคราะห์" (23)ของ Hannerz เน้น interconnectedness สากลนำไปสู่การ creolizationเป็นเทียบหลักสำหรับรุ่นของ ecumene โลกของเขา สำหรับ Hannerzอุทธรณ์ของ creolization เป็นการเทียบจัดมากมาจากการรับรู้ว่า creolization ไปผสมวัฒนธรรม, "ความคิดสร้างสรรค์ และความรุ่มรวยของนิพจน์" โดยไม่มีกระเป๋าเดินทางของวัฒนธรรม"ความบริสุทธิ์ homogeneityและ boundedness"และไม่ มีผลกระทบของ"devian [ce]" (1996:66)หลักแนวคิดของเขาแหล่งวัฒนธรรม Hannerz เห็น "การรวมกันของความหลากหลาย interconnectedness และ นวัตกรรม ในบริบทของสากล centerperipheryความสัมพันธ์" (67) ยัง เป็นบาร์บาร่า Abou-เอล-Haj จุด (1991)ออก คำว่า "creolization" ยังคงดำเนินการกับมัน racist และห้าสมาคม นัยในความคิดของ "มาตรฐาน" และ "superstratum ภาษาศาสตร์

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ชาวบ้านและทฤษฎีโลกาภิวัตน์คิมเบอร์ลีเจ Lau เพราะการศึกษาของชาวบ้านที่ได้รับและยังคงเป็น - จัดรอบความสัมพันธ์ของการผลิตทางวัฒนธรรมชุมชนท้องถิ่นสัญชาติพลัดถิ่นเชื้อชาติเอกลักษณ์และความแตกต่างของพลังงานทฤษฎีของโลกาภิวัตน์เป็นพื้นฐาน. ทั้งประวัติศาสตร์และอนาคตของการมีวินัยในบทความนี้จะร่างบางส่วนของวิธีการที่หลากหลายซึ่งในโลกที่ได้รับการสร้างproblematized และมหาเศรษฐีเป็นสถานที่เดียวโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากมุมมองทางวินัยมานุษยวิทยา(Appadurai 1996; Hannerz 1996 ) สังคมวิทยา (วอลเลอร์ 1974; Pieterse 1995; โรเบิร์ต1992) และการศึกษาวัฒนธรรม (ฮอลล์ 1991a, 1991b. ฟรีดแมน 1990, 1995) ร่วมกันช่วงของมุมมองทางวินัยนี้จะช่วยให้อยู่ที่ลักษณะสหวิทยาการของชาวบ้านของความกังวลการจัดระเบียบดังกล่าวข้างต้นในขณะที่ยังให้บางพื้นหลังทั่วไปทฤษฎีร่วมสมัยการหารือเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์. นอกจากนี้ผมจะสรุปการอภิปรายรอบสองทฤษฎีคำถามที่เกี่ยวข้องกับการพิจารณาของชาวบ้านและโลกาภิวัตน์ (1) ไม่นำไปสู่การเพิ่มขึ้นทำให้เป็นเนื้อเดียวกันวัฒนธรรมโลกาภิวัตน์? และ (2) วิธีทำปัจจัยท้องถิ่นเข้าไปในทฤษฎีของทั่วโลกหรือไม่ ผมเน้นเฉพาะในเหล่านี้สองคำถามเพราะพวกเขาอยู่ที่ความกังวล folklorists 'กับท้องถิ่นการผลิตของวัฒนธรรมและวิธีการที่ขยับความคิดของชุมชนสัญชาติและผลกระทบต่อผู้ผลิตท้องถิ่น สุดท้ายนี้ผมจะนำเสนอวิธีการในการที่ folklorists สามารถทำอย่างละเอียดในและยังนำไปสู่โลกาภิวัตน์วาทกรรมโดยการวาดภาพบนวินัยของตำแหน่งทางทฤษฎีและการปฏิบัติเกี่ยวกับระเบียบวิธี. Theorizing ทั่วโลกโลกาภิวัตน์ไม่ได้เป็นปรากฏการณ์ใหม่แต่มาก rhetoricboth นิยมและนักวิชาการ-จะดูเหมือน ชี้ให้เห็นว่ามันจะเติบโตออกมาจากเทคโนโลยีปลายศตวรรษที่ยี่สิบวิถีชีวิตและทุนนิยม ที่ทางศาสนาการเคลื่อนไหวโดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสต์และศาสนาอิสลาม-ให้บางส่วนของที่เก่าแก่ที่สุดตัวอย่างของโลกาภิวัตน์(Beckford และ Luckrnann 1989; โรเบิร์ต 1989; อาเหม็ดและ Donnan ปี 1994 ฮัลลิเดย์ 1994) ลัทธิล่าอาณานิคมและจักรวรรดินิยมยัง56 ชาวบ้านฟอรั่ม 30: 112 (1 999) คิมเบอร์ลีเจ Lau ให้ตัวอย่างที่คล้ายกันของสาขาทั่วโลกในช่วงต้นและในหลายกรณีการล่าอาณานิคมและศาสนาเผยแผ่ศาสนาร่วมมือในความพยายามของพวกเขาที่ทางวัฒนธรรมแปลง(Sen 1989) ทั้งการศึกษาศาสนาและการศึกษาหลังอาณานิคมมีความลึกทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญเพื่อความเข้าใจร่วมสมัยของโลกาภิวัตน์และtransculturation; แต่พวกเขาได้รับการยกเว้นจากการพิจารณาของนี้โลกาภิวัตน์เนื่องจากข้อ จำกัด ของพื้นที่. ทฤษฎีของช่วงโลกและกว้างไกลทั้ง disciplinarily และแนวคิดและส่วนนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อเป็นภาพรวมบางส่วนของเด่นมากที่สุดและมักอ้างสมาธิในกระแสโลกาภิวัตน์. แฟลวอลเลอร์: โลกสมัยใหม่ระบบและโลกเศรษฐกิจจิตวิทยาวอลเลอร์ของโลกสมัยใหม่Systenz (1974) เป็นหนึ่งในความพยายามที่เก่าแก่ที่สุดทฤษฎีโลกาภิวัตน์ ที่แนะนำโดยชื่อกับหนังสือสี่เล่มของเขาวอลเลอร์รับรู้โลกในแง่ของสังคมระบบที่มีแตกต่างกัน"ขอบเขตโครงสร้างกลุ่มสมาชิกกฎของชอบธรรมและการเชื่อมโยงกัน" (1974: 347) ในปัจจุบันโลกระบบสามารถแบ่งออกเป็นสี่ขั้นตอนที่สำคัญของต้นกำเนิดของการพัฒนาของระบบเป็นโลกระบบยุโรป(1450-1640) รวมของระบบ(1640-1 8 15) ที่ "การเปลี่ยนแปลงของ เศรษฐกิจโลกเป็นองค์กรระดับโลก "(18 15-1917) และจากนั้นในขั้นตอนปัจจุบัน (1974: 10-01 มกราคม). นอกจากนี้ยังมีสี่ขั้นตอนของการพัฒนาวอลเลอร์ระบุสองประเภทของระบบโลก: จักรวรรดิโลก ซึ่งมีการทำเครื่องหมายเป็นหนึ่งเดียวระบบการเมืองและเศรษฐกิจโลกซึ่งไม่ได้ร่วมทางการเมืองเดียวระบบ ในปัจจุบันระบบโลกเป็นของหลักสูตรโลกเศรษฐกิจ สำหรับวอลเลอร์ที่ทันสมัยของโลกเศรษฐกิจเป็นที่แปลกประหลาดเพราะความมั่นคงและยืนยาวลักษณะว่าเขาแอตทริบิวต์ทางการเมืองและเศรษฐกิจความสัมพันธ์ของระบบทุนนิยม ดังนั้นวอลเลอร์ของโลกเศรษฐกิจยังส่งผลส่วนหนึ่งของการใช้แรงงานทั่วโลกจัดโดยทั้งฟังก์ชั่นและภูมิศาสตร์ ในขณะที่การแบ่งงานนี้ส่งผลให้ส่วนหนึ่งมาจากระบบนิเวศพิจารณาวอลเลอร์เป็นอย่างรวดเร็วเพื่อชี้ให้เห็นว่า "ส่วนใหญ่ก็ [ไม่สม่ำเสมอกระจายของงานทางเศรษฐกิจ] เป็นหน้าที่ขององค์กรทางสังคมของการทำงานอย่างใดอย่างหนึ่งซึ่งขยายและ legitimizes สามารถของ บางกลุ่มในระบบการใช้ประโยชน์จากแรงงานของผู้อื่น"(1974: 349) ความแตกต่างในการนำพลังงานซึ่งลักษณะของโลกเศรษฐกิจยุคใหม่นอกจากนี้เขายังดึงความแตกต่างระหว่าง"รัฐหลัก" และ "ปริมณฑล" (349-50). ในผลงานล่าสุดเพิ่มเติมเกี่ยวกับโลกเศรษฐกิจที่ทันสมัย, วอลเลอร์ประกอบคำถามของ" วัฒนธรรม "(1991a, 1991b) สำหรับวอลเลอร์ที่ "วัฒนธรรมกรอบ" ภายในที่ทันสมัยของโลกเศรษฐกิจดำเนินเป็น"geoculture" ซึ่งส่วนใหญ่ยังคงอยู่ "ซ่อนอยู่จากมุมมองและดังนั้นจึงมากขึ้นชาวบ้านและทฤษฎีโลกาภิวัตน์57 ยากที่จะประเมิน" (199 1b: 11) นอกจากนี้วอลเลอร์เชื่อว่าที่ผ่านมา(ตั้งแต่ 1968) เน้นทางปัญญาใน "วัฒนธรรม" เมื่อเทียบกับ "การเมือง" หรือ"เศรษฐกิจ" เป็นจุดสำคัญของวาทกรรมโลกาภิวัตน์มีจะทำอย่างไรกับผลกระทบทางการเมืองของวิธีการต่างๆ เขาเชื่อว่าวัฒนธรรมที่และหน่วยงานที่มันแก่คนช่วยให้มองโลกในแง่กิจกรรมบางอย่างเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงโลกในแง่ดีที่เขารู้สึกไม่ได้อยู่ในดินแดนที่ของการเมืองและเศรษฐศาสตร์(12). โรลันด์โรเบิร์ต: วิธีการระบบทั่วโลกRoland โรเบิร์ตยืนยันว่าเป็น "ความเข้าใจระบบของstructuration ของระเบียบโลก" (199255) ต้องแจ้งทฤษฎีใด ๆ ของโลกาภิวัตน์และการอภิปรายใดๆ ของ globality และเขาวางทับซ้อนกันสามรูปแบบการทำเช่นนั้น รุ่นแรกของเขาคือสิ่งที่เขาคำว่า "สนามทั่วโลกซึ่งประกอบด้วยสี่ด้านที่สำคัญ: สังคมแห่งชาติบุคคลความสัมพันธ์. ระหว่างสังคมแห่งชาติและมนุษย์ (25) ผ่านรูปแบบนี้ทั่วโลกสนามหรือสิ่งที่ภายหลังเขาหมายถึงว่าสภาพทั่วโลกมนุษย์โรเบิร์ตที่อยู่ในสิ่งที่เขารับรู้ว่าจะมีปัญหาในการเพิ่มความซับซ้อนของโลกและความต้องการพร้อมกันสำหรับแต่ละเหล่านี้สี่สาขาจะยังคงอยู่ในกำกับของรัฐค่อนข้างแม้จะมีความจริงที่ว่าแต่ละคนจะถูกจำกัด โดยอีกสาม (2628). ของเขารูปแบบที่สองของโลกาภิวัตน์เป็นรูปแบบขั้นตอนลำดับห้าขั้นตอนภาพรวมประวัติศาสตร์ของโลกาภิวัตน์เป็นกระบวนการทางประวัติศาสตร์อย่างล้ำลึกที่นำไปสู่ปัจจุบัน"ระดับสูงของความหนาแน่นของทั่วโลกและความซับซ้อน" (58). ห้าขั้นตอนการเริ่มต้นในยุโรปในช่วงต้นศตวรรษที่ 1SH และสิ้นสุดในสถานการณ์ที่ทั่วโลกในปัจจุบัน. โรเบิร์ตเป็นครั้งแรกของทั้งสองรูปแบบข้อมูลระดับโลกหรือระดับโลกมนุษย์รูปแบบเงื่อนไขและรูปแบบขั้นตอนลำดับที่ทับซ้อนกันในการอภิปรายของเขาและแนวความคิดของglobality เป็นจิตสำนึกที่เพิ่มขึ้นของโลกโดยรวม เขาอธิบายถึงการทำงานร่วมกันของทั้งสองรุ่นโดยการวาดสี่ทิศทางที่เป็นไปได้เพื่อไปสู่โลกสิ่งที่เขาเรียกทั่วโลก Gemeinschaft 1 ทั่วโลก Gemeinschaft 2 Gesellschaft ทั่วโลกผมและ Gesellschaft ทั่วโลก2 การวางแนวทางที่เป็นไปได้ในแต่ละนอกจากนี้ยังมีสองรุ่นเป็น "สมมาตร" รุ่นที่โน้มตัวไปสู่ความเท่าเทียมกันและ"สมดุล" รุ่นพิงต่อความไม่เท่าเทียมกัน. (1 992: 78-79) โรเบิร์ตรุ่นที่สามของโลกาภิวัตน์มากแผนผังน้อย ในรูปแบบนี้เขาพยายามที่จะเข้าร่วมสากลและเป็นพิเศษ วิธีหนึ่งที่โรเบิร์ตได้อธิบายอิทธิพลซึ่งกันและกันของสากลและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการอภิปรายของเขาglocalization คำและความคิดที่มาจากคำภาษาญี่ปุ่นdochakuku ความหมาย "ที่อาศัยอยู่ในตัวของตัวเองที่ดิน" (1995: 28) ในความหมายทางการเกษตรแบบดั้งเดิมญี่ปุ่น dochakuku เป็นหลักการของการปรับเทคนิคการทำการเกษตรอย่างใดอย่างหนึ่งกับสภาพท้องถิ่นนั้นเมื่อเร็วๆ นี้ในระยะที่ได้รับบริบททางธุรกิจในการที่จะเท่ากับ58 ชาวบ้านฟอรั่ม 30: 112 (1999) คิมเบอร์ลีเจ Lau คับ กับความคิดของจุลภาค (เช่นการพัฒนาตลาดในประเทศกลยุทธ์สำหรับผลิตภัณฑ์ข้ามชาติ) โรเบิร์ตเชื่อว่ารูปแบบใด ๆโลกาภิวัตน์จะต้องพิจารณาข้อเท็จจริงที่ว่าท้องถิ่นเป็นส่วนพื้นฐานของทั่วโลกทั้งในจินตนาการและความคิดในทางปฏิบัติ (1995). Ulf Hannerz: โลกาภิวัตน์เป็น Creolization และกระแสวัฒนธรรมเน้นท้องถิ่นในทฤษฎีของทั่วโลกเป็นพื้นฐานของ Ulf รูปแบบ Hannerz สำหรับ ecumene ทั่วโลก Hannerz ศูนย์ทฤษฎีของเขาที่เพิ่มขึ้น(และเพิ่มขึ้น) สาขาของท้องถิ่นต่าง ๆ และความคิดนี้ของสาขาเป็นพื้นฐานของความหมายของเขาโลกาภิวัตน์ แต่Hannerz เป็นระมัดระวังเพื่อหลีกเลี่ยงอธิของวาทกรรมโลกาภิวัตน์ที่นำเสนอภาพที่น่าทึ่งของ"ก่อน" และ "หลัง" ประเภท ภาพของทั่วโลกสาขาจะได้รับแจ้งในอดีตและเขาทำลายภาพของโลกเป็นโมเสคทางวัฒนธรรมที่มีความแตกต่างที่คมชัดและขอบที่ชัดเจน(1996: 18). ทิ้งภาพของโลกที่เป็นกระเบื้องโมเสคเป็นเพียงจุดเริ่มต้นของ Hannerz ของreflexivity การตรวจสอบของตัวเองลงไปในการจัดจำหน่ายทั่วโลกของความหมายและรูปแบบที่มีความหมายเตือนเราว่า "โลกอยู่ในขณะนี้เพื่อที่ซับซ้อนใด ๆ หน่วยทางสังคมที่เราทำงานด้วยในการศึกษาวัฒนธรรมจะต้องมีมากขึ้นหรือน้อย Arbi ~ Ary, สิ่งประดิษฐ์ของวัตถุประสงค์การวิเคราะห์โดยเฉพาะอย่างยิ่ง" (23) . เน้น Hannerz ในสาขาทั่วโลกนำไปสู่การ creolization เป็นคำเปรียบเทียบที่โดดเด่นสำหรับรูปแบบของเขา ecumene ทั่วโลก สำหรับ Hannerz, มากของการอุทธรณ์ของ creolization เป็นอุปมาจัดเกิดจากการรับรู้ว่าจุดcreolization ส่วนผสมทางวัฒนธรรม "ความคิดสร้างสรรค์และความอุดมสมบูรณ์ของการแสดงออก" โดยไม่มีสัมภาระของวัฒนธรรม "ความบริสุทธิ์เป็นเนื้อเดียวกันและboundedness" และไม่มีความหมายของ " devian [ซีอี] "(1996: 66). ที่แกนหลักของแนวคิดของวัฒนธรรมของเขาครีโอลที่ Hannerz เห็น" การรวมกันของความหลากหลายสาขาและนวัตกรรมในบริบทของโลกcenterperiphery ความสัมพันธ์ "(67) ยังเป็นบาร์บาร่า Abou เอ-ฮัจย์ (1991) ชี้ให้เห็นคำว่า"creolization" ยังคงดำเนินการกับมันชนชั้นและอาณานิคมสมาคมนัยในความคิดทางภาษาของ"มาตรฐาน" และ "superstratum"

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

คติชนวิทยาและทฤษฎีโลกาภิวัตน์ คิมเบอร์ลีย์ เจ เลา

เพราะการศึกษาของชาวบ้านได้ และยังคงจะจัดความสัมพันธ์ของวัฒนธรรม
รอบการผลิตเพื่อชุมชนท้องถิ่น , สัญชาติ ,
พลัดถิ่น ชาติพันธุ์ อัตลักษณ์ และอำนาจต่อ ทฤษฎีโลกาภิวัตน์
มีพื้นฐานทั้งประวัติศาสตร์และอนาคตของวินัย
บทความนี้จะร่างบางส่วนของหลากหลายวิธีซึ่งโลก
ได้ถูกสร้างขึ้น problematized และ theorized เป็นสถานที่เดียว
โดยเฉพาะจากมุมมองทางมานุษยวิทยา ( appadurai
1996 ; hannerz 1996 ) สังคมวิทยา ( วอลเลอร์สไตน์ 1974 ; pieterse 1995 ; โรเบิร์ต
1992 ) และการศึกษาวัฒนธรรม ( 1991a ฮอลล์ , 1991b ; ฟรีดแมน 1990 , 1995 ) .
ด้วยกันช่วงนี้ของวินัยมุมมองช่วยให้ที่อยู่ของชาวบ้านเป็นสหวิทยาการ
ธรรมชาติจัดข้อสงสัยข้างต้นในขณะที่
ยังให้พื้นหลังบางทั่วไป บทสนทนาเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ร่วมสมัยทฤษฎี
.
นอกจากนี้ ผมจะสรุปการอภิปรายรอบสองของคำถามที่เกี่ยวข้องกับการพิจารณาทฤษฎี
ส่วนใหญ่ของชาวบ้านและโลกาภิวัตน์ : ( 1 )
ทำไมโลกาภิวัตน์นำไปสู่การเพิ่มขึ้นของวัฒนธรรม ? และ ( 2 ) วิธีการ
ไม่ท้องถิ่นเป็นปัจจัยในทฤษฎีของโลก ? ผมเน้นเป็นพิเศษเหล่านี้
2 คำถาม เพราะข้อสงสัยที่อยู่ folklorists ' กับการผลิตในประเทศ
วัฒนธรรมและวิธีการที่เปลี่ยนความคิดของชุมชน ,
สัญชาติและสถานที่ส่งผลกระทบต่อการผลิตเหล่านั้น ท้ายนี้ ผมขอเสนอวิธี
ซึ่งใน folklorists สามารถซับซ้อนและช่วยสนับสนุนวาทกรรมโลกาภิวัตน์
โดยการวาดภาพบนวินัยเชิงทฤษฎีและปฏิบัติในตำแหน่ง
.

ทฤษฎีโลกาภิวัตน์ทั่วโลกไม่ได้เป็นปรากฏการณ์ใหม่ ถึงแม้ว่ามากของ rhetoricboth
เป็นที่นิยมและวิชาการจะดูเหมือนจะแสดงให้เห็นว่ามันเติบโตจาก
ปลายศตวรรษที่ 20 เทคโนโลยี , ไลฟ์สไตล์ และทุนนิยมศาสนา
เคลื่อนไหวโดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามให้บางตัวอย่างแรกสุด
ของโลกาภิวัตน์ ( และ เบ็คฟอร์ด luckrnann 1989 ; โรเบิร์ต 1989 ;
Ahmed และดอนเนิ่น 1994 ; ฮอลลิเดย์ ปี 1994 ) ลัทธิล่าอาณานิคมและจักรวรรดินิยมยัง
56 คติชนวิทยาฟอรั่ม 30 : 112 ( 1 999 ) คิมเบอร์ลีย์ เจ เลา
ให้ตัวอย่างที่คล้ายกันของต้นทั่วโลก interconnectedness , และในหลายกรณี
อาณานิคม และศาสนาศาสนาร่วมมือในความพยายามของพวกเขาในการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม
( Sen 1989 ) การศึกษาศาสนาและหลังอาณานิคมศึกษาเสนอ
ที่สำคัญทางประวัติศาสตร์เพื่อความเข้าใจลึกของโลกาภิวัตน์และ
transculturation ร่วมสมัย ; อย่างไรก็ตาม , พวกเขาได้รับการยกเว้นจากการพิจารณาของโลกาภิวัตน์นี้

เนื่องจากข้อ จำกัด พื้นที่ทฤษฎีสนามทั่วโลกกว้างและไกล ทั้ง disciplinarily และ
conceptually และมาตรานี้มีไว้เป็นภาพรวมของบางส่วนของที่สำคัญที่สุดและบ่อย

อ้างสมาธิในโลกาภิวัตน์ อิมมานูเอล วอลเลอร์สไตน์ : โลกสมัยใหม่และระบบเศรษฐกิจโลก -

ของวอลเลอร์สไตน์ของโลกสมัยใหม่ systenz ( 1974 ) เป็นหนึ่ง ของ
ความพยายามที่สุดทฤษฎีโลกาภิวัตน์