12 1 Introduction to Psychology, Re

12 1 Introduction to Psychology, Religion, and Spirituality
1.3 Religion and Spirituality Today
What is the status of religion and spirituality in the world today? This is a difficult
question to answer. Both are extraordinarily rich parts of our human experience
and social life, and as such are resistant to easy description. The complexity of the
topic and weaknesses in available statistics are complicated by the fact that different
measures of religion may be appropriate for different cultures (Chaves & Stephens,
2003; Presser & Stinson, 1998; Sherkat & Ellison, 1999; Kisala, 2003). For instance,
traditional research often measures religiosity by membership in a religious community
such as a congregation. However, Asian Buddhists may be very religious but
typically do not belong to a specific group—temples do not have membership lists.
Despite these problems, social commentators and sociologists have produced a
number of descriptions of the current state of religion. These cluster around three
points of view—secularization, religious transformation, and cultural divide.
1.3.1 The Secularization Hypothesis
Early 20th-century sociologists assumed that religion was a critical part of human
life. The famous French sociologist Emile Durkheim, for instance, argued that
religion would always be present because it performs necessary functions. This
was challenged mid-century by the secularization hypothesis (Davie, 2003). This
theory developed out of French Enlightenment and positivist views of history,
which hold that religion is a primitive way of thinking that will eventually be displaced
by modern science and technology (Gorski, 2003; Lash, 1996, p. 110; see
Section 2.3). Steady declines in European religious participation beginning in the
19th century especially among younger adults seem to support the idea that religion
is dying out. Other authors hold a milder version of the secularization hypothesis
and argue that while religion may not die out, it will have declining influence in
the public sphere. Belief may continue but will no longer be taken for granted or in
some circles even considered a respectable option (Gill, 2001; Norris & Inglehart,
2004, p. 73; Taylor, 2007, pp. 1–14). In this view, the absence or negative portrayal
of religious figures and practices in the media are surface manifestations of secularization
(Clarke, 2005).
Taylor (2007) argues that secularization is about more than removing religious
beliefs in God. He outlines the components of secularization as follows:
• It is a rejection of the possibility of strong transcendence, a move to a purely
immanent and human-centered frame of reference that assumes life is about
human fl ourishing and achieving purely human goals (cf. Arendt, 1998, p. 253).
Goals beyond ordinary human fl ourishing or afterlife beliefs are seen as irrational,
unscientifi c, enthusiastic, or fanatical.
• It removes the sense that the world is “enchanted” and affected by spiritual and
moral forces or agencies.1.3 Religion and Spirituality Today 13
• It sees the universe as at best impersonal, and at worst cold or threatening, rather
than created by God with positive divine purposes in mind. Time is seen as infi nite,
homogeneous and empty as opposed to moving toward a particular conclusion.
• It rejects the idea that we are persons embedded in a social and natural world
that has divine purposes; rather we are individuals with “buffered” identities
disengaged from others. Expressive varieties of individualism that developed
especially in the 1960s gave this aspect of secularization a big boost.
• It sees human rationality and power as key values, with an active, interventionist
goal of controlling both nature and other people to achieve human goals.
• It works to exclude religion from important areas such as politics, economics, or
ethics (cf. Vergote, 1969, p. 253).
Wilson (2001) provides a typical account of the secularization hypothesis. He
argues that secularization is a global process affecting all religions. In the first phase
of secularization, increasing material comforts cause salvation to be relocated from
some future time and place—heaven or some state of rebirth—to the present. This
removes the motive for spiritual and moral striving, which leads to a second phase
in which morality is seen as simply following the rules so that one can participate in
society. In the third and final phase, work and society become increasingly depersonalized,
and the moral social order is abandoned in favor of mechanistic efficiency
and productivity, which have minimal requirements in terms of personal relations or
moral commitments. The sacred or transcendent is eliminated, and the focus shifts
to pleasure through common participation in technological and financial structures.
Religion has declining influence over the individual as well as social life and politics,
although there may be continuing personal religiousness (Tschannen, 1991;
Halman & Pettersson, 2003a; Greinacher, 1999; Procter & Hornsby-Smith, 2003).
Scholars like Bruce (2001, 2002) see this as an irreversible process under current
social, economic, and intellectual conditions. In this view, religion will cease to
matter as a real force in society and the lives of individuals.
Many social commentators who agree that secularization is occurring argue that
it is associated with a number of social problems including distrust, weakened social
institutions, increasing rates of psychological problems, and a decreased sense of
meaning and coherence. These problems lead to apathy, cynicism, and consumerism
or materialism (Martin, 1978; Tillich, 1963a), although some see fewer negatives
and more positives in these developments (e.g., Halman & Riis, 2003; Bréchon,
2003). Secularization can also lead to atheism which can take a number of forms:
an active denial of God and the value of religion as in secular humanism and some
forms of scientific atheism, or a more passive lack of affirmation where people
may retain membership in religious organizations and participate in ceremonies
like weddings or funerals but reject its daily role in their lives as in consideration
of moral questions. While science is often associated with active forms of atheism,
in fact science is not necessarily atheistic (Peters, 2007; Pannenberg, 1983; Tupper,
1973, pp. 27–32; MacIntyre & Ricoeur, 1969; see Chapter 2).
By the late 20th century, the secularization hypothesis had been severely
challenged, and it has been rejected by a number of contemporary scholars 14 1 Introduction to Psychology, Religion, and Spirituality
(Sherkat & Ellison, 1999; Berger, 1999, 2007; Davidman, 2007). Evidence against
the secularization hypothesis includes the following:
1. Statistics show continued strong interest in religion and low rates of atheism,
even in technologically and scientifically sophisticated societies like the US. The
Gallup International survey in 1999 found that 84% of their sample identified themselves
as part of a religious denomination. Rates of atheism were low, ranging from
about 2% in North America to 15% in Western Europe. Even in Western Europe,
some countries still have high rates of participation, and the evidence suggests that
while disbelief has increased and religious practice has decreased, changes in belief
or affiliation have been much less substantial so that the population might better be
described as “unchurched” rather than “secularized” (e.g., Halman & Riis, 2003;
Davie, 2000). People in countries with formal commitments to atheism such as
China also appear to have a strong and increasing interest in religion (Tu, 1999).
2. Trends in contemporary religion aren’t really that different than the past.
While individualized spirituality may be more prominent today (Taylor, 1999),
since at least the early 1800s there has always been a portion of American society
that has identified with different spiritual movements and rejected mainstream
religion. Also, while membership rates have fluctuated quite a bit, US attendance
and participation rates have actually been quite stable at around 40% (Wuthnow,
1998, p. 40; Dillon & Wink, 2007, pp. 43–69; Ammerman, 1997; Presser &
Chavez, 2007).
3. Trends away from religion are really part of a more general trend away from
social involvement. Several authors (e.g., Chaves & Stephens, 2003; Putnam, 2000;
Presser & Stinson, 1998) suggest that any trends away from organized religion are
part of a general decline in participation in civic and voluntary organizations so
that “secularization” is more about social disengagement than a move away from
religion and spirituality.
4. Secularization in apparently less religious areas such as Europe is an anomaly
due to unusual sociocultural factors (Davie, 1999, 2001). Some believe that
higher rates of European nonparticipation are due to the traditional identification
between government and religion in many of those countries, allowing religious
non-adherence to become a form of social protest (e.g., Martin, 1978). The French
sociologist Daniele Hervieu-Leger (2000, 2001) also argues that there is a unique
amnesic quality in modern European society that makes it difficult to maintain
access to traditional beliefs and practices that underlie communal religion.
While levels of strong religious commitment in the US remain stable, one
change that does seem to be taking place is a decrease in those who are affiliated
with a religion but minimally involved, and an increase in those who are completely
disconnected. This trend is probably aided by increasing cultural support
for alternative religious practices, as well as the idea that spirituality, morality,
and religion can or should be separate. This suggests that increasing polarization
rather than decreasing levels of genuine commitment is the trend in the US and perhaps
elsewhere (Dillon & Wink, 2007, pp. 70–72, 119–128; Putnam, 2000, p. 75;
Norris & Inglehart, 2004, p. 93). Howeve

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

12 1 แนะนำจิตวิทยา ศาสนา และจิตวิญญาณ1.3 ศาสนาและจิตวิญญาณวันนี้อะไรคือสถานะของศาสนาและจิตวิญญาณในโลกปัจจุบัน เป็นการยากคำถามที่ตอบ ทั้งสองจะรวยกันเป็นส่วนของประสบการณ์ของมนุษย์ชีวิตสังคม และคำอธิบายเช่นมีความทนทานต่อง่ายด้วย ความซับซ้อนของการหัวข้อและจุดอ่อนในสถิติที่ซับซ้อน โดยข้อเท็จจริงที่แตกต่างกันวัดศาสนาอาจจะเหมาะสมสำหรับวัฒนธรรมที่แตกต่าง (Chaves & สตีเฟ่นส์2003 Presser & Stinson, 1998 Sherkat และเอลลิสัน 1999 Kisala, 2003) ตัวอย่างวิจัยแบบดั้งเดิมมักจะวัดความเคร่งศาสนา โดยสมาชิกในชุมชนทางศาสนาเช่นชุมนุมชน อย่างไรก็ตาม พุทธเอเชียอาจจะมาก แต่โดยทั่วไปไม่อยู่ในกลุ่มเฉพาะตัววัดมีรายชื่อสมาชิกแม้ มีปัญหา แสดงสังคมและพูดได้ผลิตเป็นหมายเลขของคำอธิบายของสถานะปัจจุบันของศาสนา เหล่านี้คลัสเตอร์รอบสามเห็น — ตัส การเปลี่ยนแปลงทางศาสนา และวัฒนธรรมแบ่ง1.3.1 การสมมติฐานตัสช่วงต้นศตวรรษที่ 20 พูดถือว่า ศาสนาเป็นส่วนสำคัญของมนุษย์ชีวิต มีชื่อเสียง sociologist ฝรั่งเศสเอไมล์ Durkheim เช่น โต้เถียงที่ศาสนาจะเสมอมีอยู่เนื่องจากดำเนินการฟังก์ชันที่จำเป็น นี้ศตวรรษกลางสนุก ๆ โดยสมมติฐานตัส (Davie, 2003) ได้ นี้ทฤษฎีพัฒนาฝรั่งเศสตรัสรู้และ positivist อันประวัติซึ่งถือว่าศาสนาเป็นวิธีคิดที่สุดจะพลัดถิ่นดั้งเดิมวิทยาการสมัยใหม่และเทคโนโลยี (Gorski, 2003 ตา 1996, p. 110 ดูส่วน 2.3) อย่างต่อเนื่องในยุโรปเข้าร่วมศาสนาเริ่มต้นในการศตวรรษโดยเฉพาะอย่างยิ่งในวัยผู้ใหญ่ที่ดูเหมือนจะ สนับสนุนความคิดในศาสนานั้นจะตายหมด คนถือรุ่นพะแนงสมมติฐานตัสและโต้แย้งว่า ในขณะที่ศาสนาอาจตายหมด มันจะปฏิเสธอิทธิพลในทรงกลมสาธารณะ ความต้องการ แต่คุณไม่ควรได้รับ หรือในบางวงยังถือเป็นตัวอย่าง (เหงือก 2001 นอร์ริสและ Inglehartปี 2004, p. 73 เทย์เลอร์ 2007 พีพีอ่าวมาหยา 1 – 14) ในมุมมองนี้ การขาดงาน หรือวาดภาพลบตัวเลขทางศาสนาและปฏิบัติในสื่อมีลักษณะพื้นผิวของตัส(คลาร์ก 2005)เทย์เลอร์ (2007) จนว่า ตัสกำลังเอาศาสนามากกว่าความเชื่อในพระเจ้า เขาสรุปส่วนประกอบของตัสเป็นดังนี้:•เป็นการปฏิเสธของแข็งปรองดอง ย้ายไปแบบหมดจดมีทายาท และบุคคลแปลกแนวสมมติชีวิตเกี่ยวกับourishing มนุษย์ fl และบรรลุเป้าหมายของมนุษย์เพียงอย่างเดียว (ในมัทธิวที่ Arendt, 1998, p. 253)เป้าหมายนอกเหนือจากความเชื่อ ourishing หรือ afterlife fl มนุษย์ปกติจะเห็นเป็นจำนวนอตรรกยะunscientifi c กระตือรือร้น หรือ fanatical•มันเอาความรู้สึกว่า โลก "ทำ" และได้รับผลกระทบ โดยจิตวิญญาณ และกองกำลังทางศีลธรรม หรือ agencies.1.3 ศาสนา และจิตวิญญาณวันนี้ 13•เห็นจักรวาลเป็นที่สุดไม้ มี และที่เลวร้ายที่สุดเย็น หรือคุก คาม ค่อนข้างกว่าที่สร้าง โดยพระเจ้า ด้วยวัตถุประสงค์พระเจ้าบวกในใจ เวลาถือเป็น infi ไนท์เป็นเนื้อเดียวกัน และว่างจำกัดย้ายไปสรุปเฉพาะ•ปฏิเสธความคิดที่ว่า เราเป็นคนที่ฝังตัวอยู่ในโลกสังคม และธรรมชาติที่มีวัตถุประสงค์ของพระเจ้า แต่ เราเป็นบุคคลที่ มีตัวตน "buffered"disengaged จากผู้อื่น สายพันธุ์ที่แสดงออกของปัจเจกที่ได้รับการพัฒนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปี 1960 ให้ตัสด้านนี้เพิ่มขนาดใหญ่•เห็น rationality มนุษย์และพลังงานเป็นค่าของคีย์ กับ interventionist การใช้งานเป้าหมายของการควบคุมธรรมชาติและบุคคลอื่นเพื่อให้บรรลุเป้าหมายที่มนุษย์•การทำงานจะแยกศาสนาออกจากพื้นที่สำคัญเช่นเมือง เศรษฐศาสตร์ หรือจรรยา (cf. Vergote, 1969, p. 253)Wilson (2001) ทางบัญชีทั่วไปของสมมติฐานตัส เขาจนว่า ตัสกระบวนการโลกที่ส่งผลกระทบต่อทุกศาสนา ในระยะแรกของตัส เพิ่มความรอดสาเหตุสิ่งวัสดุจะถูกย้ายออกจากบางเวลาในอนาคตและวาง – สวรรค์หรือบางรัฐเกิดใหม่ – ปัจจุบัน นี้เอาแรงจูงใจในทางจิตวิญญาณ และคุณธรรมมุ่งมั่น ซึ่งนำไปสู่ระยะที่สองซึ่งศีลธรรมถูกมองว่าเป็นเพียงตามกฎที่หนึ่งสามารถมีส่วนร่วมในสังคม ในระยะที่สาม และสุดท้าย ทำงานและสังคมกลายเป็นขึ้น depersonalizedและละทิ้งใบสังคมคุณธรรมสามารถประสิทธิภาพกลไกการทำและผล ผลิต ซึ่งมีความต้องการน้อยที่สุดในแง่ของความสัมพันธ์ส่วนบุคคล หรือผูกพันทางศีลธรรม ศักดิ์สิทธิ์ หรือดารตัด และเลื่อนโฟกัสเพื่อความสุขโดยทั่วไปมีส่วนร่วมในโครงสร้างเทคโนโลยี และการเงินศาสนาได้มีอิทธิพลเหนือชีวิตแต่ละตัว รวมทั้งสังคมและการเมือง ลดลงถึงแม้ว่ามีอาจจะดำเนินการต่อไปส่วนบุคคล religiousness (Tschannen, 1991Halman และ Pettersson, 2003a Greinacher, 1999 Procter & ฮอร์นส์-Smith, 2003)นักวิชาการเช่นบรูซ (2001, 2002) เห็นว่ากระบวนการให้ใต้ปัจจุบันสภาพสังคม เศรษฐกิจ และปัญญา ในมุมมองนี้ ศาสนาจะหยุดการเรื่องเป็นแรงจริงในสังคมและชีวิตของบุคคลแสดงสังคมหลายคนยอมรับว่า ตัสเกิดโต้เถียงที่มีความเชื่อมโยงกับปัญหาทางสังคมรวมทั้งระแวง สังคมอย่างไรสถาบัน เพิ่มราคาของปัญหาทางจิตใจ ความรู้สึกลดลงความหมายและศักยภาพ ปัญหาเหล่านี้นำไปสู่ apathy ทำ และบริโภคนิยมหรือนิยมวิภาษ (มาร์ติน 1978 Tillich, 1963a), ถึงแม้ว่าบางคนเห็นฟิล์มน้อยลงและทำงานผิดพลาดเพิ่มเติมในการพัฒนาเหล่านี้ (เช่น Halman และ Riis, 2003 Bréchon2003) . ตัสสามารถยังนำไปสู่ลัทธิอเทวนิยมซึ่งสามารถใช้แบบฟอร์มต่าง ๆ:ปฏิเสธการใช้งานของพระเจ้าของศาสนาในแบบฆราวาสและบางรูปแบบอเทวนิยมวิทยาศาสตร์ หรือแฝงมากไม่ยืนยันที่คนอาจรักษาสมาชิกในองค์กรทางศาสนา และเข้าร่วมในพิธีชอบงานแต่งงานหรือศพหรือ แต่ปฏิเสธบทบาทของมันทุกวันในชีวิตของพวกเขาในการพิจารณาคำถามทางศีลธรรม ในขณะที่วิทยาศาสตร์คือมักจะเกี่ยวข้องกับรูปแบบงานของอเทวนิยมในความเป็นจริงทางวิทยาศาสตร์ไม่จำเป็นต้อง atheistic (Peters, 2007 Pannenberg, 1983 Tupper1973 นำ 27 – 32 MacIntyre & Ricoeur, 1969 ดูบทที่ 2)โดยปลายศตวรรษที่ 20 สมมติฐานตัสได้อย่างรุนแรงท้าทาย และถูกปฏิเสธ โดยนักปราชญ์ร่วมสมัย 14 1 แนะนำจิตวิทยา ศาสนา และจิตวิญญาณ(Sherkat และเอลลิสัน 1999 เบอร์เกอร์ 1999, 2007 Davidman, 2007) หลักฐานจากสมมติฐานตัสรวมต่อไปนี้:1. สถิติแสดงสนใจแข็งแกร่งอย่างต่อเนื่องในศาสนาและลัทธิอเทวนิยม อัตราต่ำแม้ในสังคมที่มีความซับซ้อนทางวิทยาศาสตร์ และเทคโนโลยีเช่นสหรัฐอเมริกา ที่แบบสำรวจของ Gallup อินเตอร์เนชั่นแนลในปี 1999 พบว่า 84% ของตัวอย่างการระบุตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของหน่วยทางศาสนา ราคาของอเทวนิยมได้ต่ำ ตั้งแต่ประมาณ 2% ในอเมริกาเหนือเป็น 15% ในยุโรปตะวันตก แม้แต่ในยุโรปตะวันตกบางประเทศยังมีอัตราสูงของการเข้าร่วม และหลักฐานแนะนำที่disbelief ได้เพิ่มขึ้น และลดการปฏิบัติทางศาสนา การเปลี่ยนแปลงในความเชื่อหรือสังกัดมากน้อยพบว่าประชากรอาจจะดีกว่าอธิบายว่า "unchurched" แทน "secularized" (เช่น Halman และ Riis, 2003Davie, 2000) คนในประเทศที่มีข้อผูกมัดทางการอเทวนิยมเช่นประเทศจีนยังปรากฏ มีความสนใจที่เพิ่มขึ้น และแข็งแกร่งในศาสนา (Tu, 1999)2. แนวโน้มในศาสนาร่วมสมัยไม่ได้จริง ๆ ซึ่งแตกต่างจากอดีตในขณะที่จิตวิญญาณเป็นรายบุคคลอาจจะโดดเด่นมากวันนี้ (Taylor, 1999),เนื่องจากน้อยก่อนเพราะจะมีส่วนของสังคมอเมริกันที่ได้มีความเคลื่อนไหวของฝ่ายวิญญาณต่าง ๆ และปฏิเสธกับศาสนา ในขณะที่สมาชิกยัง ราคาถูกที่มี fluctuated มากบิต สหรัฐฯ เข้าและราคาเข้าร่วมจริงได้ค่อนข้างคงที่ประมาณ 40% (Wuthnowปี 1998, p. 40 ดิลลอนและวิคโฮสเท 2007 นำ 43-69 ผู้ 1997 Presser &ชาเวซ 2007)3. แนวโน้มจากศาสนาจริง ๆ เป็นส่วนหนึ่งของแนวโน้มทั่วไปออกจากมีส่วนร่วมทางสังคม ผู้เขียนหลาย (เช่น Chaves และสตีเฟ่นส์ 2003 Putnam, 2000Presser & Stinson, 1998) แนะนำว่า มีแนวโน้มใด ๆ จากศาสนาภาคทั่วไปปฏิเสธในการมีส่วนร่วมในองค์กรพลเมือง และความสมัครใจดังนั้น"ตัส" ที่เป็นมากกว่าเกี่ยวกับสังคม disengagement ย้ายหนีศาสนาและจิตวิญญาณ4. ตัสในพื้นที่ศาสนาน้อยลงเห็นได้ชัดเช่นยุโรปจะมีความผิดปกติเนื่องจากปกติ sociocultural ปัจจัย (Davie, 1999, 2001) บางคนเชื่อว่ามีราคาสูงกว่าของยุโรป nonparticipation เนื่องจากรหัสแบบดั้งเดิมระหว่างรัฐและศาสนาในประเทศเหล่านั้น ให้ศาสนาไม่ใช่ติดเป็น รูปแบบของการประท้วงทางสังคม (เช่น มาร์ติน 1978) ฝรั่งเศสsociologist Daniele Hervieu Leger (2000, 2001) นอกจากนี้ยัง จนว่า มีเฉพาะamnesic คุณภาพสังคมของยุโรปสมัยใหม่ที่ทำให้ยากต่อการรักษาถึงประเพณีและการปฏิบัติที่อยู่ภายใต้ศาสนาชุมชนในขณะที่ระดับของความมุ่งมั่นทางศาสนาเข้มแข็งในสหรัฐฯ ยังคงมีเสถียรภาพ หนึ่งเปลี่ยนแปลงที่ดูเหมือนจะได้รับจะลดลงในผู้ที่อยู่ในเครือกับศาสนาแต่เกี่ยวข้องกับการผ่า การเพิ่มขึ้นในผู้ที่มีอย่างสมบูรณ์เชื่อมต่อ แนวโน้มนี้อาจจะช่วย โดยการเพิ่มการสนับสนุนวัฒนธรรมการปฏิบัติทางศาสนาอื่น เป็นดีเป็นความคิดที่จิตวิญญาณ จริยธรรมและศาสนาสามารถ หรือควรแยกต่างหาก นี้แนะนำโพลาไรซ์ที่เพิ่มขึ้นแทนที่จะลดระดับของความมุ่งมั่นอย่างแท้จริงเป็นแนวโน้ม ในสหรัฐ และบางทีอื่น ๆ (ดิลลอนและวิคโฮสเท 2007 นำ 70-72, 119-128 Putnam, 2000, p. 75นอร์ริส & Inglehart, 2004, p. 93) Howeve

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

12 1 จิตวิทยา, ศาสนา, และจิตวิญญาณ
1.3 ศาสนาและจิตวิญญาณวันนี้
อะไรคือสิ่งที่สถานะของศาสนาและจิตวิญญาณในโลกวันนี้? นี้เป็นเรื่องยาก
ที่จะตอบคำถาม ทั้งสองเป็นส่วนที่อุดมไปด้วยเป็นพิเศษของประสบการณ์ของมนุษย์ของเรา
และชีวิตทางสังคมและเป็นเช่นนี้มีความทนทานต่อคำอธิบายง่าย ความซับซ้อนของ
หัวข้อและจุดอ่อนในสถิติที่มีอยู่มีความซับซ้อนโดยความจริงที่ว่าแตกต่างกัน
มาตรการในการนับถือศาสนาอาจจะเหมาะสมสำหรับวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน (เวสและสตีเฟนส์,
2003; Presser & สติน 1998; Sherkat & เอลลิสัน, 1999; Kisala 2003) ยกตัวอย่างเช่น
การวิจัยแบบดั้งเดิมมักจะวัดศาสนาโดยสมาชิกในชุมชนทางศาสนา
เช่นการชุมนุม อย่างไรก็ตามเอเชียชาวพุทธศาสนาอาจจะมาก แต่
มักจะไม่อยู่ในกลุ่มที่เฉพาะเจาะจงวัด-ไม่ได้มีรายชื่อสมาชิก.
แม้จะมีปัญหาเหล่านี้แสดงความเห็นของสังคมและสังคมวิทยาได้มีการผลิต
จำนวนของคำอธิบายของสถานะปัจจุบันของศาสนา คลัสเตอร์เหล่านี้ประมาณสาม
จุดของมุมมองทางโลก, การเปลี่ยนแปลงทางศาสนาและวัฒนธรรมแบ่ง.
1.3.1 สมมติฐาน Secularization
สังคมวิทยาในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 สันนิษฐานว่าศาสนาเป็นส่วนหนึ่งที่สำคัญของมนุษย์
ชีวิต นักสังคมวิทยาชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียง Emile Durkheim เช่นอ้างว่า
ศาสนามักจะนำเสนอเพราะมีประสิทธิภาพการทำงานที่จำเป็น นี้
กำลังถูกท้าทายในช่วงกลางศตวรรษโดยสมมติฐาน secularization (Davie 2003) นี้
ทฤษฎีการพัฒนามาจากภาษาฝรั่งเศสตรัสรู้และมุมมองเชิงประวัติศาสตร์
ที่ถือว่าศาสนาเป็นวิธีดั้งเดิมของการคิดว่าในที่สุดจะถูกแทนที่
ด้วยวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่ทันสมัย ​​(Gorski 2003; ขนตา, 1996 พี. 110; ดู
หัวข้อ 2.3) . ลดลงอย่างต่อเนื่องในการมีส่วนร่วมทางศาสนาในยุโรปเริ่มต้นใน
ศตวรรษที่ 19 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ผู้ใหญ่ดูเหมือนจะสนับสนุนความคิดที่ว่าศาสนา
เป็นตายออก เขียนคนอื่น ๆ ถือรุ่น milder สมมติฐาน secularization
และยืนยันว่าในขณะที่ศาสนาอาจไม่ตายออกก็จะมีอิทธิพลที่ลดลงใน
พื้นที่สาธารณะ ความเชื่ออาจจะยังคง แต่จะไม่ได้รับอนุญาตหรือใน
บางวงการแม้ถือว่าเป็นตัวเลือกที่น่านับถือ (กิลล์ 2001; อร์ริสและ Inglehart,
2004, หน้า 73.. เทย์เลอร์, 2007, pp 1-14) ในมุมมองนี้ขาดหรือลบภาพ
ของตัวเลขทางศาสนาและการปฏิบัติในสื่อที่มีอาการผิวของ secularization
(คล๊าร์ค 2005).
เทย์เลอร์ (2007) ระบุว่า secularization เป็นอะไรที่มากกว่าการเอาศาสนา
ความเชื่อในพระเจ้า เขาแสดงส่วนประกอบของ secularization ดังนี้
•เป็นปฏิเสธความเป็นไปได้ของการมีชัยที่แข็งแกร่ง, ย้ายไปอย่างหมดจด
กรอบทุกหนทุกแห่งและมนุษย์เป็นศูนย์กลางของการอ้างอิงที่ถือว่าเป็นเรื่องเกี่ยวกับชีวิต
ourishing ชั้นของมนุษย์และการบรรลุเป้าหมายของมนุษย์อย่างหมดจด (cf Arendt 1998 พี. 253).
เป้าหมายเกิน ourishing ชั้นมนุษย์ธรรมดาหรือชีวิตหลังความตายความเชื่อจะถูกมองว่าไม่มีเหตุผล
unscientifi คกระตือรือร้นหรือคลั่ง.
•จะลบความรู้สึกว่าโลกคือ "เสน่ห์" และผลกระทบจากจิตวิญญาณและ
พลังทางศีลธรรม หรือ agencies.1.3 ศาสนาและจิตวิญญาณวันนี้ 13
•มันเห็นจักรวาล ณ วันที่ไม่มีตัวตนที่ดีที่สุดและเลวร้ายที่สุดที่เย็นหรือคุกคาม แต่
กว่าที่สร้างขึ้นโดยพระเจ้าด้วยจุดประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ในเชิงบวกในใจ เวลาถูกมองว่าเป็น Nite INFI,
เนื้อเดียวกันและที่ว่างเปล่าตรงข้ามกับการย้ายไปยังข้อสรุปโดยเฉพาะอย่างยิ่ง.
•มันปฏิเสธความคิดที่ว่าเราเป็นคนที่ฝังอยู่ในสังคมโลกและเป็นธรรมชาติ
ที่มีจุดประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์; แต่เรามีบุคคลที่มี "บัฟเฟอร์" ตัวตน
เป็นอิสระจากคนอื่น ๆ พันธุ์แสดงออกของปัจเจกที่พัฒนา
โดยเฉพาะอย่างยิ่งในปี 1960 ให้ด้านนี้ของ secularization เพิ่มขนาดใหญ่.
•มันเห็นเหตุผลของมนุษย์และการใช้พลังงานเป็นค่าที่สำคัญที่มีการใช้งานแทรกแซง
เป้าหมายของการควบคุมทั้งธรรมชาติและคนอื่น ๆ เพื่อให้บรรลุเป้าหมายของมนุษย์.
•มัน ทำงานเพื่อแยกศาสนาออกจากพื้นที่ที่สำคัญเช่นการเมืองเศรษฐกิจหรือ
จริยธรรม (cf Vergote 1969 พี. 253).
วิลสัน (2001) ให้บัญชีทั่วไปของสมมติฐาน secularization เขา
ระบุว่า secularization เป็นกระบวนการที่มีผลกระทบต่อทั่วโลกทุกศาสนา ในระยะแรก
ของ secularization, ความสะดวกสบายที่เพิ่มขึ้นทำให้เกิดวัสดุรอดที่จะย้ายจาก
บางเวลาในอนาคตและสถานที่สวรรค์หรือรัฐบางส่วนของการเกิดใหม่ที่จะนำเสนอ นี้
เอาแรงจูงใจสำหรับการมุ่งมั่นจิตวิญญาณและศีลธรรมซึ่งนำไปสู่ขั้นที่สอง
ที่มีคุณธรรมถูกมองว่าเป็นเพียงการปฏิบัติตามกฎเพื่อที่หนึ่งสามารถมีส่วนร่วมใน
สังคม ในขั้นตอนที่สามและครั้งสุดท้ายที่ทำงานและสังคมกลายเป็น depersonalized มากขึ้น
และเพื่อสังคมคุณธรรมถูกยกเลิกในความโปรดปรานของประสิทธิภาพกลไก
และการผลิตซึ่งมีความต้องการน้อยที่สุดในแง่ของความสัมพันธ์ส่วนบุคคลหรือ
ภาระผูกพันทางศีลธรรม ศักดิ์สิทธิ์หรือพ้นถูกกำจัดออกและเลื่อนโฟกัส
เพื่อความสุขผ่านการมีส่วนร่วมร่วมกันในโครงสร้างทางเทคโนโลยีและทางการเงิน.
ศาสนามีอิทธิพลเหนือบุคคลลดลงเช่นเดียวกับชีวิตทางสังคมและการเมือง
แม้ว่าอาจจะมีอย่างต่อเนื่องเคร่งศาสนาส่วนบุคคล (Tschannen 1991;
Halman และเพท 2003A; Greinacher 1999; Procter & สบี้สมิ ธ 2003).
นักวิชาการเช่นบรูซ (2001, 2002) เห็นนี้เป็นขั้นตอนกลับไม่ได้อยู่ภายใต้กระแส
สังคมเศรษฐกิจและสภาพทางปัญญา ในมุมมองนี้ศาสนาจะหยุด
สำคัญเป็นพลังที่แท้จริงในสังคมและชีวิตของประชาชน.
แสดงความเห็นทางสังคมหลายคนที่เห็นด้วย secularization ที่เกิดขึ้นยืนยันว่า
มันมีความเกี่ยวข้องกับจำนวนของปัญหาสังคมรวมทั้งความไม่ไว้วางใจอ่อนแอทางสังคม
สถาบันอัตราที่เพิ่มขึ้น ของปัญหาทางด้านจิตใจและความรู้สึกที่ลดลงของ
ความหมายและการเชื่อมโยงกัน ปัญหาเหล่านี้นำไปสู่ความไม่แยแส, มนุษย์และการคุ้มครองผู้บริโภค
หรือวัตถุนิยม (มาร์ติน, 1978; วิช, 1963a) แม้ว่าบางคนเห็นเชิงลบน้อยลง
และบวกมากขึ้นในการพัฒนาเหล่านี้ (เช่น Halman และรีส 2003; Bréchon,
2003) secularization นอกจากนี้ยังสามารถนำไปสู่การต่ำช้าซึ่งอาจใช้เวลาหลายรูปแบบ:
การปฏิเสธการใช้งานของพระเจ้าและคุณค่าของศาสนาเช่นเดียวกับในมนุษยโลกและบาง
รูปแบบของต่ำช้าทางวิทยาศาสตร์หรือขาดเรื่อย ๆ มากขึ้นในการยืนยันที่ผู้คน
อาจเก็บเป็นสมาชิกในองค์กรทางศาสนา และมีส่วนร่วมในพิธี
เช่นงานแต่งงานหรืองานศพ แต่ปฏิเสธบทบาทในชีวิตประจำวันในชีวิตของพวกเขาในขณะที่การพิจารณา
ของคำถามทางศีลธรรม ในขณะที่วิทยาศาสตร์มักจะเกี่ยวข้องกับรูปแบบการใช้งานของต่ำช้า
ในวิทยาศาสตร์ความจริงก็คือไม่จำเป็นต้องเชื่อว่าไม่มีพระเจ้า (ปีเตอร์ส 2007; Pannenberg 1983; ทัปเปอร์,
1973, pp 27-32. MacIntyre & Ricoeur 1969; ดูบทที่ 2).
โดย ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 สมมติฐานทางโลกที่ได้รับการรุนแรง
ท้าทายและจะได้รับการปฏิเสธจากตัวเลขของนักวิชาการร่วมสมัย 14 1 บทนำจิตวิทยา, ศาสนา, และจิตวิญญาณ
(Sherkat & เอลลิสัน, 1999; เบอร์เกอร์, 1999, 2007; Davidman 2007) . หลักฐานกับ
สมมติฐาน secularization รวมถึงต่อไปนี้:
1 สถิติแสดงให้เห็นอย่างต่อเนื่องความสนใจในศาสนาและอัตราที่ต่ำของต่ำช้า
แม้ในเทคโนโลยีและสังคมที่มีความซับซ้อนทางวิทยาศาสตร์เช่นสหรัฐอเมริกา
การสำรวจของ Gallup ระหว่างประเทศในปี 1999 พบว่า 84% ของกลุ่มตัวอย่างของพวกเขาระบุว่าตัวเอง
เป็นส่วนหนึ่งของศาสนาคริสต์ อัตราต่ำช้าต่ำตั้งแต่
ประมาณ 2% ในอเมริกาเหนือ 15% ในยุโรปตะวันตก แม้จะอยู่ในยุโรปตะวันตก
บางประเทศยังคงมีอัตราที่สูงของการมีส่วนร่วมและหลักฐานแสดงให้เห็นว่า
ในขณะที่เชื่อได้เพิ่มขึ้นและการปฏิบัติทางศาสนาได้ลดลงการเปลี่ยนแปลงในความเชื่อ
หรือความร่วมมือที่ได้รับมากน้อยมากเพื่อให้ประชากรที่ดีกว่าอาจจะมีการ
อธิบายว่า "คริสตจักร "มากกว่า" ทางโลก "(เช่น Halman และรีส 2003;
Davie, 2000) คนที่อยู่ในประเทศที่มีภาระผูกพันอย่างเป็นทางการเพื่อต่ำช้าเช่น
ประเทศจีนนอกจากนี้ยังปรากฏว่ามีความสนใจที่แข็งแกร่งและเพิ่มขึ้นในศาสนา (Tu, 1999).
2 แนวโน้มในศาสนาร่วมสมัยไม่ได้จริงๆที่แตกต่างจากอดีตที่ผ่านมา.
ในขณะที่จิตวิญญาณเป็นรายบุคคลอาจจะโดดเด่นมากขึ้นในวันนี้ (เทย์เลอร์, 1999),
อย่างน้อยตั้งแต่ต้นปี 1800 ได้มีการเสมอส่วนหนึ่งของสังคมอเมริกัน
ที่มีการระบุที่มีการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณที่แตกต่างกัน และปฏิเสธกระแสหลัก
ศาสนา นอกจากนี้ในขณะที่อัตราการเป็นสมาชิกมีความผันผวนค่อนข้างบิตเข้าร่วมประชุมสหรัฐ
และอัตราการมีส่วนร่วมได้รับจริงค่อนข้างคงที่ที่ประมาณ 40% (Wuthnow,
1998, หน้า 40. ดิลลอนและขยิบตา, 2007, pp 43-69. Ammerman, 1997; Presser และ
ชาเวซ, 2007).
3 แนวโน้มออกไปจากศาสนาเป็นจริงส่วนหนึ่งของแนวโน้มทั่วไปมากขึ้นออกไปจาก
การมีส่วนร่วมทางสังคม ผู้เขียนหลายคน (เช่นเวสและสตีเฟนส์, 2003; พัท 2000;
Presser & สติน, 1998) แสดงให้เห็นว่าแนวโน้มใด ๆ ออกไปจากศาสนาเป็น
ส่วนหนึ่งของการลดลงโดยทั่วไปในการมีส่วนร่วมในองค์กรของพลเมืองและความสมัครใจเพื่อให้
ว่า "ทางโลก" เป็นเรื่องเกี่ยวกับ หลุดพ้นสังคมมากกว่าการย้ายออกไปจาก
ศาสนาและจิตวิญญาณ.
4 secularization ในพื้นที่ที่เห็นได้ชัดน้อยทางศาสนาเช่นยุโรปเป็นความผิดปกติ
อันเนื่องมาจากปัจจัยทางสังคมวัฒนธรรมที่ผิดปกติ (เดวี, 1999, 2001) บางคนเชื่อว่า
ราคาที่สูงขึ้นจากการไม่มียุโรปเนื่องจากประจำตัวประชาชนแบบดั้งเดิม
ระหว่างภาครัฐและศาสนาในหลายประเทศเหล่านั้นที่ช่วยให้ทางศาสนา
ที่ไม่ยึดมั่นที่จะเป็นรูปแบบของการประท้วงทางสังคม (เช่นมาร์ติน, 1978) ฝรั่งเศส
สังคมวิทยา Daniele Hervieu-Leger (2000, 2001) นอกจากนี้ยังระบุว่ามีความเป็นเอกลักษณ์
ที่มีคุณภาพ amnesic ในสังคมยุโรปสมัยใหม่ที่ทำให้มันยากที่จะรักษา
เข้าถึงความเชื่อดั้งเดิมและการปฏิบัติที่รองรับศาสนาชุมชน.
ในขณะที่ระดับของความมุ่งมั่นที่แข็งแกร่งในทางศาสนา สหรัฐยังคงมีเสถียรภาพหนึ่ง
การเปลี่ยนแปลงที่ดูเหมือนจะเกิดขึ้นคือการลดลงของผู้ที่มีส่วนเกี่ยวข้อง
กับศาสนา แต่มีส่วนเกี่ยวข้องน้อยที่สุดและเพิ่มขึ้นในผู้ที่มีความสมบูรณ์
ตัดการเชื่อมต่อ แนวโน้มเช่นนี้อาจจะได้รับความช่วยเหลือโดยการเพิ่มการสนับสนุนวัฒนธรรม
สำหรับการปฏิบัติทางศาสนาทางเลือกเช่นเดียวกับความคิดที่ว่าจิตวิญญาณคุณธรรม
และศาสนาสามารถหรือควรจะแยก นี้แสดงให้เห็นว่าการเพิ่มโพลาไรซ์
มากกว่าระดับที่ลดลงของความมุ่งมั่นของแท้เป็นแนวโน้มในสหรัฐอเมริกาและอาจจะเป็น
ที่อื่น ๆ (ดิลลอนและขยิบตา, 2007, pp 70-72, 119-128. พัท, 2000, หน้า 75.
นอร์ริและ Inglehart, 2004 พี. 93) Howeve