The Autochthonous Malay-educated Intelligentsia
The most influential study of Malay colonial society is Roff ’s The Origins of Malay Nationalism, published in 1967. A largely retrospective examination of Malay identities and cultural milieus in the colonial era, Roff gathered an impressive amount of Malay literature from periodicals, pamphlets, books and other materials published between the late nineteenth century and the Japanese occupation in order to trace the slow growth of communal, ethnic and national feeling among the Peninsula Malays. According to Roff, although the 1946 rejection of the Malayan Union lent a sense of urgency to the struggle for the Malay soul, the sources of Malay nationalism were certainly diverse. There was the religious-oriented such as the radical Al-Imam (The Leader) periodical first published in 1906 that galvanized younger reformists who became known as Kaum Muda (Young Faction) against the Kaum Tua (Old Faction), and also voluntary organizations and sports clubs formed by the small aspiring Malay middle class. In their diversity, however, a common strand was the rising tide of anti-colonial sentiment within the Malay community. Arabic education in the early twentieth century produced “a small but challenging group of religio-social reformists” but they were too far located in the periphery cities to make any headway (Roff 1967, p. 126). Meanwhile English-educated Malays, not a large group, were pro-British and too comfortably ensconced in the colonial administration to engage in nationalism.
Malay nationalism, according to Roff, arose almost by chance. The seminal Report on Vernacular Education (1917) by Richard Winstedt, the Director of Education of Malaya, was a profound influence on Malay education for a quarter of a century. The report was notable for “the absence of any thoughtful reflection on the aims and effects of vernacular education (such as had been demonstrated by Wilkinson [his predecessor]), or of any concern at all beyond the practical aims of British colonial rule” (Roff 1967, p. 139). In fact,
Winstedt’s report laid the foundation for the perpetuation of Malaya’s “agricultural peasantry”, thus famously introducing his “rural bias”. “In his way, he did more to circumscribe Malay educational progress, and to ensure that the Malay peasant did not get ideas above his station, than anyone else before or since” (ibid.). And yet, it was from this circumscribed vernacular education that the “autochthonous Malay-educated intelligentsia” arose.
At the core of this autochthonous Malay-educated intelligentsia were journalists and teachers of the 1920s. This intelligentsia became known for their strong Malay (and Indonesian) literary and political orientation, as well as their cultural vigour. Previously impoverished, Malay education underwent reformation when the Sultan Idris Training College (SITC), a facility for teacher-training, began to emphasize the study, use and development of the Malay language, history and literature. SITC also became responsible for the “rationalizing” of Malay history where the syllabi steered clear of myths and folk stories, and turned to logical arguments in the education of Malay teachers (Mohd Hazim Shah 2007). Students received something akin to a liberal arts education where all lessons were conducted exclusively in the Malay language. Textbooks were imported from the Netherland East Indies, a fact that opened later Malay literary groups to the influence of Indonesian political ideology.
All this resulted in Malay access to higher education and awareness of a Malay literary tradition that brought about the belief that the state should yield to ethnic loyalties. This belief came at a time in the 1920s when there was enough self-confidence amongst the autochthonous Malay intelligentsia to focus political change and discussion on the redefinition of the relationship between the Malays and the British. The ideological fermentation of this Malay intelligentsia continued without contributing much to the public sphere until 1934. On March of that year, the twice-weekly newspaper Saudara, published in Penang by religious reformists introduced a new column — Pa’ Dollah — in its back page, usually reserved for children’s stories and educational articles. The
young Kedah Malay journalist Arifin Ishak, assuming the Pa’ Dollah pseudonym, modelled his new column after Lembaga Malaya’s widely popular ‘Pa’ Pandir’ which indulged in wry and often insightful socio- political commentary on Malayan society. Arifin’s first Pa’ Dollah article appeared on 31 March 1934, “and from this small beginning grew, beyond all the expectations of its sponsors, the first and one of the largest pan-Malayan Malay organizations to appear before the Second World War” (Roff 1967, p. 212).
For Roff, there is little doubt that the Malay-educated intelligentsia was the epicenter from which anti-colonial and nationalist awareness arose. The religious ulamas were too peripheral to be of much influence while the English-educated Malays were seen as ineffectual and too comfortably positioned within colonial state. Roff ’s contribution to the understanding of Malay nationalism was to provide the intellectual trajectory and literary materials from which today’s conceptions of the Malay world could be formed. His decision to focus on Malay literary materials to describe the Malay identity that was struggling with the impulses of traditionalism, modernity and brotherhood from a specific agricultural-economic position pre- dates Raymond Williams’ notion of “structures of feeling” whereby ethnicity and class narratives bring into sharp focus the historicity, mental and emotional organization of the lived experience as explanation of social life. In the same way “structures of feeling” was a methodological device to describe “a particular quality of social experience and relationship, historically distinct from other particular qualities, which gives us the sense of a generation or of a period” (Williams 1977, p. 131), Roff, through the study of Malay literature, managed to articulate the character and tenor of the Malay identity as shaped under and in response to the colonial state.
The criticism of Roff, however, has been one of functionalism. Written soon after Malaysia’s independence in 1957, the retrospective excavation for evidence and clues to explain the present was perhaps understandable. Milner (2002, pp. 4–5) hints at this functionalist approach by describing Origins as “one of those works concerned to identify unifying elements and processes in colonial Malay society” and
tells of the need to re-read Roff in order to “tease out wherever possible elements not of cohesion and agreement but of division and debate”. For scholars like Milner, the task is not to present a coherent Malay narrative which Roff sought to do by looking at the Malay-educated intelligentsia of teachers and journalists who later, on 6 August
1950, established the literary movement Angkatan Sasterawan 50 (Literary Generation of 1950), or ASAS 50. The establishment of ASAS 50, a nod to the Indonesian literary movement Angkatan
1945 (Generation 1945), signaled the first time Malay literature and the arts were harnessed to express Malay identity and nationalism, something which the political elites and aristocracy took little interest in (Tham 1981). Instead, the contemporary literature is less keen to present a singular narrative of nationalism. As Milner (2002, p. 6) goes on to note, “nationalism never achieves hegemony as a defined and widely acknowledged doctrine. Even in the last years of the British presence, the character and value of nationalism continued to be a matter of debate”.
It is not a criticism to argue that the strength of Origins is not its definitive or hegemonic presentation of Malay nationalism but its detailed histories of Malay socio-cultural groups in a shifting political landscape. His rich gathering of Malay literary materials allows the emergence of several spheres of Malay identities from the Malayo- Muslim world of Singapore, the Al-Imam and the reformists as well as the politicization of the Kuam Muda, all of which set the scene for the emergence of the autochthonous Malay intelligentsia. Origins remains a key text not only for its compelling historical perspective of nationalism but also for its heterogeneous presentation of the Malay identity.
มลายูศึกษา autochthonous พุดตาน
ศึกษามีอิทธิพลมากที่สุดของสังคมมลายูเป็นอาณานิคม Language ' s กำเนิดชาตินิยมมาเลย์ , ตีพิมพ์ในปี 1967 การตรวจสอบย้อนหลังของอัตลักษณ์มลายู และส่วนใหญ่ milieus ทางวัฒนธรรมในยุคอาณานิคม Language , รวบรวมเงินที่น่าประทับใจของมาเลย์ วรรณกรรมจาก วารสาร แผ่นพับหนังสือและวัสดุอื่น ๆที่เผยแพร่ระหว่างปลายศตวรรษที่สิบเก้าและอาชีพในญี่ปุ่นเพื่อติดตามการเจริญเติบโตช้าของชุมชนชาติพันธุ์แห่งชาติ และความรู้สึกของคาบสมุทรมาเลเซีย . ตาม Language , แม้ว่า 1946 ปฏิเสธของสหภาพการเงินยืมความรู้สึกเร่งด่วนการต่อสู้ในมาเลย์ วิญญาณ แหล่งชาตินิยมมาเลย์อย่างแน่นอนที่หลากหลายมีศาสนาที่มุ่งเน้นเช่น หัวรุนแรง อัลอิมาม ( ผู้นำ ) จึงตัดสินใจเดินทางไปเผยแพร่ในวารสาร 2449 ที่สังกะสีน้องนักปฏิรูปซึ่งกลายเป็นที่รู้จักในฐานะเกาม์ มูดอ ( ฝ่ายหนุ่ม ) กับ kaum ทัว ( กระทู้เก่า ) และองค์กรอาสาสมัครและสโมสรกีฬาที่ก่อตั้งโดยขนาดเล็กที่ต้องการภาษามลายูชั้นกลาง ในความหลากหลายของพวกเขา อย่างไรก็ตามสาระทั่วไปคือน้ำขึ้นความเชื่อมั่นต่อต้านอาณานิคมภายในชุมชนมาเลย์ ภาษาไทยการศึกษาในศตวรรษที่ยี่สิบต้นผลิต " กลุ่มเล็ก ๆ แต่ความท้าทายของนักปฏิรูปสังคมเรลีจีโอ " แต่มันก็ไกลอยู่ในรอบนอกเมืองที่จะทำให้ความคืบหน้าใด ๆ ( Language 1967 , หน้า 126 ) ขณะเดียวกันภาษาอังกฤษการศึกษามาเลเซียไม่ใหญ่กลุ่มมีโปรชาวอังกฤษและสบายเกินไปมันคงอยู่ในการบริหารอาณานิคมต่อสู้ในลัทธิชาตินิยม .
มาเลย์ ชาตินิยม ตาม Language , เกิดขึ้นเกือบจะโดยบังเอิญ รายงานการสัมมนาการศึกษาในพื้นถิ่น ( 1917 ) โดยริชาร์ด วินเ ดท์ , ผู้อำนวยการฝ่ายการศึกษาของแหลมมลายูได้ลึกซึ้งในfl uence ในมาเลย์ การศึกษาสำหรับไตรมาสของศตวรรษที่รายงานถูกเด่น " การขาดใด ๆรอบคอบอีกครั้งfl ection ในจุดมุ่งหมายและผลของพื้นถิ่น เช่น การศึกษาได้แสดงให้เห็นโดยวิลกินสัน [ 7 ] ) หรือความกังวลใด ๆที่นอกเหนือจากวัตถุประสงค์ในทางปฏิบัติของการปกครองอาณานิคมของอังกฤษ " ( Language 1967 , หน้า 139 ) ในความเป็นจริง
วินเ ดท์รายงานวางรากฐานสําหรับทําให้เป็นอมตะของแหลมมลายู " เกษตรชาวไร่ "จึงได้แนะนำ " ชนบทอคติ " " ในทางของเขา เขาไม่ได้ขึ้นเป็นหย่อมๆ มาเลย์ ความก้าวหน้าทางการศึกษา และเพื่อให้แน่ใจว่า มาเลย์ ชาวนาไม่ได้รับความคิดข้างบนสถานีของเขามากกว่าใครก่อนหรือตั้งแต่ " ( อ้างแล้ว ) และยังเป็นจากพื้นที่ที่ จํากัด ที่มีการศึกษาว่า " การศึกษามาเลย์ autochthonous กลุ่มปัญญาชน " เกิดขึ้น .
ที่หลักของการศึกษานี้ มาเลย์ autochthonous พุดตานเป็นนักหนังสือพิมพ์และครูพิลาเต พุดตานนี้กลายเป็นที่รู้จักสำหรับมาเลย์ที่แข็งแกร่งของพวกเขา ( อินโดนีเซีย ) วรรณกรรม ปฐมนิเทศ และการเมือง รวมทั้งความแข็งแรงของวัฒนธรรมของพวกเขา ก่อนหน้านี้ ยากจน การศึกษามาเลย์ได้รับการปฏิรูปเมื่อสุลต่านไอดริสฝึกอบรมวิทยาลัย ( SITC ) สถานที่สำหรับการฝึกอบรมครูเริ่มเน้นการศึกษา การใช้ และการพัฒนาของ ภาษา ประวัติศาสตร์ และวรรณคดี SITC ยังเป็นผู้รับผิดชอบ " มีเหตุผล " ของมาเลย์ ประวัติศาสตร์ที่พบ steered ที่ชัดเจนของตำนานและนิทานพื้นบ้าน และหันไปทางตรรกะเหตุผลในการศึกษาของครูมาเลย์ ( Shah Mohd Hazim 2007 )นักศึกษาได้รับสิ่งที่คล้ายกับการศึกษาศิลปศาสตร์ที่บทเรียนมีวัตถุประสงค์เฉพาะในภาษามาเลย์ . หนังสือเรียนถูกนำเข้าจากเนเธอร์แลนด์อินดีส์ตะวันออก , ความจริงที่ว่าเปิดทีหลัง มาเลย์ กลุ่มวรรณกรรมในfl uence
ของอุดมการณ์ทางการเมือง อินโดนีเซียทั้งหมดนี้ส่งผลในมาเลย์ การอุดมศึกษาและความตระหนักของมาเลย์ วรรณคดีประเพณี ที่นำเรื่องความเชื่อว่ารัฐควรยอมภักดีชาติ .ความเชื่อนี้มาตลอดเวลาในช่วงปี ค.ศ. 1920 เมื่อมีมากพอแล้วจึง dence con ตนเองท่ามกลางพุดตาน มาเลย์ autochthonous มุ่งเน้นการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและการอภิปรายในการนิยามความหมายใหม่ของความสัมพันธ์ระหว่างชาวมลายูและอังกฤษ การหมักอุดมการณ์นี้ต่อไป โดยไม่มีสาเหตุ มาเลย์ พุดตานมากพื้นที่สาธารณะจนกว่า 1934 ในเดือนมีนาคมของปีนั้นหนังสือพิมพ์ที่ตีพิมพ์ใน saudara สัปดาห์ละครั้งสองครั้ง ปีนังโดยนักปฏิรูปศาสนาแนะนำคอลัมน์ใหม่ - Pa ' dollah - หน้าหลัง ปกติสงวนไว้สำหรับเด็กเรื่องราวและบทความทางการศึกษา
หนุ่มภาษามลาโซนักข่าวอารีจึง n ค ว่า PA ' dollah นามแฝงซึ่งคอลัมน์ใหม่ของเขาหลังจากที่ lembaga แหลมมลายูที่เป็นที่นิยมกันอย่างแพร่หลาย pandir ' ป่า ' ' ซึ่งยังบอกบุญไม่รับ และมักจะและลึกซึ้งความเห็นทางการเมืองในสังคมมลายู . บทความ dollah อารีจึง N จึงตัดสินใจเดินทางไปป่า ' ปรากฏบน 31 มีนาคม 2477 " และจากจุดเริ่มต้นเล็กๆ นี้ เติบโตเกินกว่าความคาดหวังทั้งหมดของผู้สนับสนุนจึงตัดสินใจเดินทางไปและหนึ่งที่ใหญ่ที่สุดของแพนมลายูมาเลย์องค์กรที่จะปรากฏก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง " ( Language 1967 , หน้า 212 ) .
สำหรับ Language มีข้อสงสัยเล็กน้อยว่า มาเลย์มีศูนย์กลางการศึกษาพุดตานซึ่งต่อต้านอาณานิคมและชาตินิยมความตระหนักเพิ่มขึ้นการ ulamas ศาสนาก็ต่อพ่วง มีมากในfl uence ในขณะที่ภาษาอังกฤษการศึกษามาเลเซียถูกมองว่าไม่ได้เรื่อง และสบายเกินไปวางภายในรัฐอาณานิคม Language ' s สร้างความเข้าใจชาตินิยมมาเลย์ เพื่อให้วิถีทางปัญญาและวัสดุวรรณกรรมซึ่งวันนี้แนวคิดของโลกมลายูที่อาจจะเกิดขึ้นการตัดสินใจของเขาจะเน้นวัสดุวรรณกรรมภาษามลายูอธิบายภาษามลายูตนที่กำลังต่อสู้กับแรงกระตุ้นขององคุลีมาล ความทันสมัย และภราดรภาพ จากกาจึง C เศรษฐศาสตร์เกษตรตำแหน่งก่อนวันที่ Raymond Williams ' ความคิดของ " โครงสร้างของความรู้สึก " โดยเชื้อชาติและชนชั้น เรื่องเล่าเข้ามาในโฟกัส historicity ชาร์ปองค์กร และจิตใจของประสบการณ์ชีวิตเป็นคำอธิบายของชีวิตทางสังคม ในวิธีเดียวกัน " โครงสร้างของความรู้สึก " เป็นอุปกรณ์ในการอธิบาย " ที่มีคุณภาพโดยเฉพาะความสัมพันธ์ทางสังคม ประสบการณ์ และประวัติศาสตร์ที่แตกต่างจากภาพอื่น ๆ โดยเฉพาะ ซึ่งให้ความรู้สึกของรุ่นหรือของเวลา " ( วิลเลียมส์ 2520 , หน้า 131 ) , Language ,ผ่านการศึกษาวรรณกรรมภาษามลายู จัดการ ออกเสียงอักขระ และอายุของมาเลย์ เอกลักษณ์เป็นรูปใต้และในการตอบสนองไปยังอาณานิคมรัฐ
วิจารณ์ Language , อย่างไรก็ตาม , ได้รับหนึ่งในการทำงาน . เขียนเร็ว ๆนี้หลังจากมาเลเซียเอกราชในปี 1957 ขุดค้นหลักฐานและเบาะแสย้อนหลังถึงปัจจุบันก็อาจจะเข้าใจได้ มิลเนอร์ ( 2002 , pp .4 – 5 ) คําที่ นี่คติคำนึงประโยชน์โดยวิธีการอธิบายกำเนิดเป็น " หนึ่งในผู้ทำงานที่เกี่ยวข้องกับการระบุองค์ประกอบและกระบวนการในอาณานิคมสังคมมลายู " และ
บอกต้องแวะอ่าน Language เพื่อหยอกล้อออกจากที่ใดก็ตามที่เป็นไปได้ของการทำงานร่วมกัน และองค์ประกอบที่ไม่ใช่ข้อตกลงแต่กองและอภิปราย " สำหรับนักวิชาการ เช่น มิลเนอร์ ,งานไม่สอดคล้องกัน มาเลย์ เล่าเรื่องซึ่งปัจจุบันพยายามทำ Language โดยดูที่ มาเลย์ มีกลุ่มปัญญาชนของครูและนักข่าวที่ต่อมา เมื่อวันที่ 6 สิงหาคม
1950 สร้างวรรณกรรมเคลื่อนไหว angkatan sasterawan 50 ( รุ่นวรรณกรรมของ 1950 ) หรืออาษา 50 ก่อตั้งอาษา 50 , พยักหน้าไปยังอินโดนีเซียวรรณกรรมเคลื่อนไหว angkatan
( รุ่น 1945 1945 )ส่งสัญญาณจึงตัดสินใจเดินทางเวลามาเลย์ วรรณคดี และศิลปะก็ถูกควบคุมเพื่อแสดงเอกลักษณ์และชาตินิยมมลายู ซึ่งเป็นสิ่งที่ชนชั้นนำทางการเมืองและชนชั้นสูงเอาความสนใจน้อยใน ( ถ้ำ 1981 ) แทน , วรรณกรรมร่วมสมัยกระตือรือร้นน้อยกว่าปัจจุบันเรื่องเล่าเอกพจน์ของลัทธิชาตินิยม ขณะที่มิลเนอร์ ( 2545 , หน้า 6 ) ไปให้ทราบ" ชาตินิยม ไม่เคยใช้อำนาจในฐานะ de จึงเน็ตและยอมรับอย่างกว้างขวางว่าลัทธิ แม้ในปีสุดท้ายของการแสดงตนของอังกฤษ ลักษณะและคุณค่าของลัทธิชาตินิยมยังคงเป็นเรื่องของการอภิปราย " .
จะไม่วิจารณ์ให้เหตุผลว่า ความแข็งแรงของต้นกำเนิดของ เดอ จึงเป็น nitive หรือเจ้าชาตินิยมมาเลย์ แต่การนำเสนอประวัติของรายละเอียดของมาเลย์ สังคมและวัฒนธรรมกลุ่มการเมืองในแบบแนวนอน รวบรวมรวยของเขาวัสดุวรรณกรรมมาเลย์ให้งอกหลายทรงกลมของอัตลักษณ์มลายูจาก Malayo - โลกมุสลิมในสิงคโปร์อัลอิหม่ามและนักปฏิรูปรวมทั้งอภิปรายเรื่องการเมืองของ kuam หนุ่มสาวทั้งหมดซึ่งตั้งฉากสำหรับการเกิดขึ้นของกลุ่มปัญญาชน มาเลย์ autochthonous . กำเนิดยังคงเป็นข้อความที่สำคัญไม่เพียง แต่สำหรับมุมมองทางประวัติศาสตร์ที่น่าสนใจของลัทธิชาตินิยมของการนำเสนอที่แตกต่างกัน แต่ยังของมาเลย์ตัว
.
การแปล กรุณารอสักครู่..
