Self-CultivationIn the Analects, tw

Self-Cultivation

In the Analects, two types of persons are opposed to one another - not in terms of basic potential (for, in 17.2, Confucius says all human beings are alike at birth), but in terms of developed potential. These are the junzi (literally, "lord's son" or “gentleman”; Tu Wei-ming has originated the useful translation "profound person," which will be used here) and the xiaoren ("small person"):

The profound person understands what is moral. The small person understands what is profitable. (4.16)

The junzi is the person who always manifests the quality of ren (jen) in his person and the displays the quality of yi (i) in his actions (4.5). The character for ren is composed of two graphic elements, one representing a human being and the other representing the number two. Based on this, one often hears that ren means "how two people should treat one another." While such folk etymologies are common in discussions of Chinese characters, they often are as misleading as they are entertaining. In the case of ren - usually translated as "benevolence" or "humaneness" - the graphic elements of a human being and the number two really are instructive, so much so that Peter Boodberg suggested an evocative translation of ren as "co-humanity." The way in which the junzi relates to his fellow human beings, however, highlights Confucius' fundamentally hierarchical model of relations:

The moral force of the profound person is like the wind; the moral force of the small person is like the grass. Let the wind blow over the grass and it is sure to bend. (12.19)

D. C. Lau has pointed out that ren is an attribute of agents, while yi (literally, "what is fitting" -- “rightness,” "righteousness") is an attribute of actions. This helps to make clear the conceptual links between li, de, and the junzi. The junzi qua junzi exerts de, moral force, according to what is yi, fitting (that is, what is aesthetically, morally, and socially proper), and thus manifests ren, or the virtue of co-humanity in an interdependent, hierarchical universe over which Tian presides.

Two passages from the Analects go a long way in indicating the path toward self-cultivation that Confucius taught would-be junzi in fifth century BCE China:

From the age of fifteen on, I have been intent upon learning; from thirty on, I have established myself; from forty on, I have not been confused; from fifty on, I have known the mandate of Heaven; from sixty on, my ear has been attuned; from seventy on, I have followed my heart's desire without transgressing what is right. (2.4)

The Master's Way is nothing but other-regard and self-reflection. (4.15)

The first passage illustrates the gradual and long-term scale of the process of self-cultivation. It begins during one's teenaged years, and extends well into old age; it proceeds incrementally from intention (zhi) to learning (xue), from knowing the mandate of Heaven (Tianming) to doing both what is desired (yu) and what is right (yi). In his disciple Zengzi (Tseng-tzu)'s summary of his "Way" (Dao), Confucius teaches only "other-regard" (zhong) and “self-reflection” (shu). These terms merit their own discussion.

The conventional meaning of "other-regard" (zhong) in classical Chinese is "loyalty," especially loyalty to a ruler on the part of a minister. In the Analects, Confucius extends the meaning of the term to include exercising oneself to the fullest in all relationships, including relationships with those below oneself as well as with one's betters. "Self-reflection" (shu) is explained by Confucius as a negatively-phrased version of the "Golden Rule": “What you do not desire for yourself, do not do to others.” (15.24) When one reflects upon oneself, one realizes the necessity of concern for others. The self as conceptualized by Confucius is a deeply relational self that responds to inner reflection with outer virtue.

Similarly, the self that Confucius wishes to cultivate in his own person and in his disciples is one that looks within and compares itself with the aesthetic, moral, and social canons of tradition. Aware of its source in Tian, it seeks to maximize ren through apprenticeship to li so as to exercise de in a manner befitting a junzi. Because Confucius (and early Chinese thought in general) does not suffer from the Cartesian "mind-body problem" (as Herbert Fingarette has demonstrated), there is no dichotomy between inner and outer, self and whole, and thus the cumulative effect of Confucian self-cultivation is not merely personal, but collectively social and even cosmic.

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

การเพาะปลูกได้เองในกวีนิพนธ์ที่สองประเภทของบุคคลที่เป็นศัตรูกับคนอื่น - ไม่ได้ในแง่ของการที่มีศักยภาพระดับล่าง (สำหรับใน 17.2 ขงจื้อกล่าวว่ามนุษย์ทุกคนมีเหมือนกันที่เกิด) แต่ในแง่ของการพัฒนาศักยภาพ เหล่านี้เป็น junzi (ตัวอักษร "ลูกชายของพระเจ้า" หรือ "สุภาพบุรุษ"; Tu เหว่ยหมิงมีต้นกำเนิดแปลประโยชน์ "คนที่ลึกซึ้ง" ซึ่งจะถูกนำมาใช้ที่นี่) และ xiaoren นี้ ("คนเล็ก ๆ "): คนที่ลึกซึ้งเข้าใจ สิ่งที่เป็นศีลธรรม คนเล็กเข้าใจในสิ่งที่เป็นประโยชน์ (4.16) junzi เป็นคนที่มักจะปรากฏคุณภาพของเรเน (เจน) ในคนของเขาและแสดงคุณภาพของยี่ (i) ในการกระทำของเขา (4.5) สำหรับตัวละครเรเนประกอบด้วยสององค์ประกอบภาพหนึ่งที่เป็นตัวแทนของความเป็นมนุษย์และอื่น ๆ แทนจำนวนสอง จากนี้อย่างใดอย่างหนึ่งที่มักจะได้ยินว่าเรเนหมายถึง "วิธีการที่คนสองคนควรปฏิบัติต่อคนอื่น." ในขณะที่ชาวบ้าน etymologies ดังกล่าวเป็นเรื่องปกติในการอภิปรายของตัวอักษรจีนพวกเขามักจะเป็นความเข้าใจผิดที่พวกเขาจะให้ความบันเทิง ในกรณีของเรเน - มักแปลว่า "เมตตากรุณา" หรือ "ความเป็นมนุษย์" - องค์ประกอบกราฟิกของมนุษย์และจำนวนสองจริงๆมีคำแนะนำมากเพื่อให้ปีเตอร์ Boodberg แนะนำการแปลอารมณ์ของเรเนว่า "ร่วมมนุษยชาติ " วิธีการที่ junzi เกี่ยวข้องกับมนุษย์เพื่อนของเขา แต่ไฮไลท์ของขงจื้อ 'แบบลำดับชั้นพื้นฐานของความสัมพันธ์: พลังทางศีลธรรมของบุคคลที่ลึกซึ้งเป็นเหมือนลม; พลังทางศีลธรรมของคนเล็ก ๆ เหมือนหญ้า ปล่อยให้ลมพัดมากกว่าหญ้าและก็มั่นใจว่าจะโค้งงอ (12.19) ซี Lau ได้ชี้ให้เห็นว่าหลานเป็นคุณลักษณะของตัวแทนในขณะที่ยี่ (ตัวอักษร "สิ่งที่เหมาะสม" - "ความถูกต้อง", "ความชอบธรรม") เป็นคุณลักษณะของการกระทำ ซึ่งจะช่วยให้การเชื่อมโยงที่ชัดเจนระหว่างความคิดลี่เดอและ junzi junzi ใฐานะ junzi ออกแรงเดอแรงคุณธรรมตามสิ่งที่เป็นยี่ที่เหมาะสม (นั่นคือสิ่งที่เป็นความสุนทรีย์ทางศีลธรรมและเหมาะสมต่อสังคม) และทำให้ปรากฏ Ren หรืออาศัยร่วมมนุษยชาติในการพึ่งพาซึ่งกันและกันจักรวาลลำดับชั้น ซึ่งเป็นประธาน Tian. สองทางเดินจากกวีนิพนธ์ไปทางยาวในการแสดงให้เห็นเส้นทางสู่การปลูกด้วยตนเองที่ขงจื้อสอนจะเป็น junzi ในศตวรรษที่สิบห้าคริสตศักราชจีน: ตั้งแต่อายุสิบห้าที่ฉันได้รับการจดจ่ออยู่กับการเรียนรู้ จากสามสิบที่เราได้ตั้งตัวเอง; จากสี่สิบที่ผมยังไม่ได้รับการสับสน จากห้าสิบที่ฉันได้รู้จักอาณัติแห่งสวรรค์นั้น จากหกสิบบนหูของฉันได้รับการปรับตัว; จากเจ็ดสิบเมื่อวันที่ผมได้ปฏิบัติตามความปรารถนาของหัวใจของฉันโดยไม่ละเมิดสิ่งที่ถูกต้อง (2.4) ทางโทคืออะไร แต่เรื่องอื่น ๆ และตัวเองสะท้อน (4.15) ทางเดินครั้งแรกที่แสดงให้เห็นถึงระดับค่อยเป็นค่อยไปและในระยะยาวของกระบวนการของการปลูกด้วยตนเอง มันเริ่มต้นในช่วงปีวัยรุ่นของคนและขยายดีในวัยชรา; จะดำเนินเพิ่มขึ้นจากความตั้งใจ (จิ) เพื่อการเรียนรู้ (Xue) จากการรู้อาณัติแห่งสวรรค์ (Tianming) เพื่อทำทั้งสิ่งที่เป็นที่ต้องการ (ยู) และสิ่งที่ถูกต้อง (ยี่) ในลูกศิษย์ของเขา Zengzi (Tseng-สุ) 's สรุปของ "ทาง" (ดาว), ขงจื้อสอนเท่านั้น "เรื่องอื่น ๆ " (Zhong) และ "ตัวเองสะท้อน" (เอส) คำเหล่านี้บุญอภิปรายของตัวเอง. ความหมายเดิมของ "เรื่องอื่น ๆ " (Zhong) ในจีนคลาสสิกคือ "ความจงรักภักดี" โดยเฉพาะอย่างยิ่งความจงรักภักดีต่อผู้ปกครองในส่วนของรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการ ในกวีนิพนธ์ของขงจื้อขยายความหมายของคำที่จะรวมถึงการออกกำลังกายตัวเองให้เต็มที่ในความสัมพันธ์ทั้งหมดรวมทั้งความสัมพันธ์กับผู้ที่อยู่ด้านล่างของตัวเองเช่นเดียวกับ betters อย่างใดอย่างหนึ่ง "สะท้อนให้เห็นถึงตัวเอง" (เอส) จะมีการอธิบายโดยขงจื้อเป็นรุ่นลบ-phrased ของ "กฎทอง": ". สิ่งที่คุณไม่ต้องการให้ตัวเองไม่ได้ทำกับคนอื่น ๆ " (15.24) เมื่อหนึ่งสะท้อนให้เห็นถึงตัวเอง ได้ตระหนักถึงความจำเป็นหนึ่งของความกังวลสำหรับคนอื่น ๆ ตัวเองเป็นแนวความคิดโดยขงจื้อเป็นตัวเองความสัมพันธ์ลึกซึ้งที่ตอบสนองต่อการสะท้อนด้านในที่มีคุณธรรมด้านนอก. ในทำนองเดียวกันด้วยตนเองที่ขงจื้อมีความประสงค์ที่จะปลูกฝังในตัวของตัวเองและเหล่าสาวกของพระองค์เป็นหนึ่งที่มีลักษณะภายในและเปรียบเทียบตัวเองด้วยความงามทางศีลธรรม และวินัยทางสังคมของประเพณี ทราบแหล่งที่มาในท่าเตียนก็พยายามที่จะเพิ่ม Ren ผ่านการฝึกงานกับ li เพื่อที่จะออกกำลังกายในลักษณะที่เหมาะสม junzi เนื่องจากขงจื้อ (และคิดว่าในช่วงต้นของจีนทั่วไป) ไม่ประสบจากคาร์ทีเซียน "ปัญหาจิตใจร่างกาย" (เป็นเฮอร์เบิร์ Fingarette ได้แสดงให้เห็น) มีการแบ่งขั้วระหว่างภายในและภายนอกไม่มีรถและทั้งหมดและทำให้ผลสะสมของขงจื้อ การปลูกด้วยตนเองไม่ได้เป็นบุคคลเพียง แต่รวมทางสังคมและแม้แต่จักรวาล

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

เลี้ยงตนเองในวรรคสองประเภทของบุคคลเป็นนอกคอกหนึ่งอื่น ไม่ใช่ในแง่ของศักยภาพพื้นฐาน ( สำหรับใน 17.2 , ขงจื้อกล่าวว่ามนุษย์ทุกคนเป็นเหมือนกันตั้งแต่เกิด ) แต่ในแง่ของการพัฒนาศักยภาพ เหล่านี้เป็นชนชั้นสูงใช่ไหม ( หมาย " พระของลูกชาย " หรือ " สุภาพบุรุษ " ; ตูเว่ย หมิง ได้เริ่มต้นที่มีประโยชน์การแปล " ลึกซึ้ง คน" ซึ่งจะใช้ที่นี่ ) และ xiaoren ( " บุคคล " เล็ก ) :

คนที่ลึกซึ้งเข้าใจในสิ่งที่เป็นคุณธรรม บุคคลเล็ก ๆเข้าใจในสิ่งที่เป็นประโยชน์ . ( 4.16 )

จุนซี เป็นคนที่มักจะแสดงคุณภาพของเรน ( เจน ) ในคนของเขาและแสดงคุณภาพของยี ( ผม ) ในการกระทำของเขา ( 4.5 ) ตัวละครของเรนที่ประกอบด้วยสององค์ประกอบกราฟิกหนึ่งเป็นตัวแทนของมนุษย์และอื่น ๆ ที่เป็นตัวแทนของเลข 2 ตามนี้ มักจะได้ยินว่าเรนหมายถึง " แล้ว 2 คน ควรปฏิบัติต่อกันและกัน " ในขณะที่นิรุกติศาสตร์พื้นบ้านดังกล่าวโดยทั่วไป ในการอภิปรายของตัวอักษรจีน พวกเขามักจะเป็นไปตามที่นั่งในกรณีของเรน - มักแปลว่า " ความเมตตา " หรือ " มนุษยธรรม " - กราฟิก องค์ประกอบของมนุษย์ และ เลข 2 คือ ความรู้จริง ๆ , มากเพื่อให้ปีเตอร์ boodberg แนะนำการแปลซึ่งเป็น " โคเรนมนุษยชาติ . " วิธีที่จุนซีเกี่ยวข้องกับมนุษย์ มนุษย์เพื่อนของเขา อย่างไรก็ตาม ไฮไลท์ขงจื้อ ' ภาระลำดับชั้นรูปแบบความสัมพันธ์ :

พลังทางศีลธรรมของคนได้ลึกซึ้งเหมือนกับลม พลังทางศีลธรรมของคนเล็กเป็นเหมือนหญ้า ให้ลมเป่าผ่านหญ้า และก็มั่นใจว่าจะโค้งงอ ( 12.33 )

ที่ ดีซี เหลาได้ชี้ให้เห็นว่าเรนเป็นคุณลักษณะของตัวแทน ในขณะที่อี ( ตัวอักษร " สิ่งที่เหมาะสม " . . . " ความถูกต้อง " ความชอบธรรม " ) เป็นลักษณะของการกระทำ นี้จะช่วยให้ชัดเจนการเชื่อมโยงแนวคิดระหว่าง ลีเดอ และจุนซี พวกชนชั้นสูงใช่ไหม Qua ชนชั้นสูงใช่ไหม exerts de บังคับจริยธรรมตามที่ยีที่เหมาะสม ( นั่นคือสิ่งที่เป็น aesthetically , ศีลธรรม และสังคมที่เหมาะสม ) , และดังนั้นจึงปรากฏ เรน หรือ คุณธรรมของมนุษย์ในจักรวาลกัน Co , ลำดับชั้น ซึ่งเป็นเทียน

สองหัวข้อจากคำสอนจะไปนานวิธีในการระบุเส้นทางสู่ self-cultivation ที่ขงจื๊อสอนจังจุนซีในศตวรรษที่ 5 ปี จีน :

ตั้งแต่อายุสิบห้า ผมมีเจตนาต่อการเรียนรู้ จากสามสิบ ผมสร้างเอง จากสี่สิบ ผมยังสับสน จาก 50 ใน ผมได้รู้จักอาณัติแห่งสวรรค์ จาก 60 ในหูของฉันได้รับ attuned ;จาก 70 บน ฉันได้ตามความปรารถนาในจิตใจของข้าพเจ้าโดยไม่ท่ามกลางสิ่งที่ถูกต้อง ( 2.4 )

ปริญญาโทแบบไม่มีอะไร แต่เรื่องอื่น ๆ และการสะท้อนตนเอง ( 4.15 )

เนื้อเรื่องแรกแสดงแบบค่อยเป็นค่อยไปและระยะยาวของกระบวนการ self-cultivation . มันเริ่มต้นในช่วงหนึ่งของวัยรุ่นปีและขยายเข้าสู่วัยชรามันเงินแบบเพิ่มหน่วย จากความตั้งใจ ( จือ ) เพื่อการเรียนรู้ ( Xue ) ว่าอาณัติแห่งสวรรค์ ( tianming ) ทำทั้งสิ่งที่ถูกต้อง ( ยู ) และสิ่งที่ถูกต้อง ( ยี ) เขาสาวก zengzi ( เช็ง Tzu ) เป็นบทสรุปของ " วิธีการ " ( ดาว ) , ขงจื๊อสอนเพียงอื่น ๆ " เรื่อง " ( จง ) และ " รู้สำนึก " ( ชู ) เงื่อนไขเหล่านี้บุญการอภิปรายของตัวเอง