The Yogācāra is generally construed

The Yogācāra is generally construed as a form of idealism; it is believed to amount to a
"mind-only" position, according to which only consciousness is ultimately real.
Often,the discussion focuses on the question of which type of Western idealism—typically,metaphysical, absolute and epistemic idealism—corresponds most closely with the Yogācāra School (Trivedi 2005, 232). According to Alex Wayman, this is one of several well-established misinterpretations of the Yogācāra, which have been transmitted down generations for centuries (Wayman 1996, 447).

There are two sides to this alleged Yogācārin view; the first is that only mind truly exists, the second is that external objects do not exist at all. Therefore, I will consider two separate charges; first, that in affirming existence of mind the Yogācārins are reificationists, and second, that their idealism implies a negation of the existence of external objects.

The basis for this reading of the Yogācāra lies in the Daśabhūmika Sūtra, which is held to be one of the basic scriptures of the Mahāyāna, and on which Vasubandhu wrote an extensive commentary (Wayman 1996, 452–3). The sūtra contains an important statement usually rendered as, "This triple-world is mind only".((Wayman disagrees with this interpretation, and prefers to translate the sentence as "whatever is a
derivative of this world is mind only" claiming that the passage refers only to that which is added in ignorance, that is, the imagined nature (2002, 454).))

Wayman proposes that this phrase could have inspired a well-known statement by Vasubandhu, which is commonly cited as evidence of his idealism (1996, 452). Anacker translates it as follows:
All this is perception-only, because of the appearance of non-existent
objects, just as there may be the seeing of non-existent nets of hair by
someone afflicted with an optical disorder (VK 1.1; Anacker, 2005, 161).

Vasubandhu is often taken to be implying, here, that external objects do not exist (at all)and that mind alone, or 'perception-only‘ truly exists (e.g., Feldman 2005).((One must bear in mind that, for Buddhists, "perception" includes mental cognition, and therefore,"perception-only" refers to all kinds of conscious experience.))

Trivedi however disagrees; he suggests that, in this line, Vasubandhu is making an
epistemological point and not an ontological one. "All this", he argues, does not refer to the external world; rather, it denotes "phenomena as they appear to us" (Trivedi 2005,236).((Feldman, on the other hand, takes "all this" to mean "all (external) things in the world" (2005, 530–531).))

Therefore, Vasubandhu‘s point, on this reading, is that unless we are
accomplished yogis, we are never able to get out of our ordinary consciousness and the
way it represents the world.

There is a marked similarity between this interpretation and the philosophy of Kant, who argued that we are never able to go beyond a phenomenon or to reach the "thing-in-itself", the noumenon. As Trivedi points out, this does not entail a denial of the existence of objects; in fact, it says nothing at all about whether or not there is an external world.

Trivedi cites the auto-commentary in support of this claim,where Vasubandhu explains that, "through determination of perception-only there is entry into selflessness of all events, and not by a denial of their existence" (Trivedi 2005,236).

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

โดยทั่วไปมีการตีความ Yogācāra เป็นฟอร์มของ idealism มันเชื่อว่าการ"ใจเดียว" ตำแหน่ง ตามที่สติเท่านั้นเป็นจริงที่สุด มักจะ การสนทนาเน้นคำถามชนิดของ idealism ตะวันตก — ปกติ idealism พื้ย แน่นอน และ epistemic — ตรงสุดกับโรงเรียน Yogācāra (Trivedi 2005, 232) ตาม Alex Wayman นี้เป็นหนึ่งในหลาย ๆ ดีขึ้น misinterpretations ของ Yogācāra ซึ่งได้ถูกส่งลงรุ่นศตวรรษ (Wayman 1996, 447) มีสองด้านนี้มอง Yogācārin ถูกกล่าวหา แรกเท่านั้นคือจิตใจอย่างแท้จริงอยู่ ที่สองคือ ว่า วัตถุภายนอกไม่มีอยู่เลย ดังนั้น จะต้องพิจารณาค่าธรรมเนียมแยกต่างหากสอง ครั้งแรก ได้เห็นพ้องการดำรงอยู่ของจิตใจ Yogācārins มี reificationists และสอง ว่า idealism ตนหมายถึงการปฏิเสธการมีอยู่ของวัตถุภายนอกข้อมูลพื้นฐานนี้อ่านของ Yogācāra อยู่ใน Daśabhūmika Sūtra ซึ่งถือเป็นคัมภีร์พื้นฐาน ของมหายานมีร่วมกันนี้ และที่ Vasubandhu เขียนอรรถกถาอย่างละเอียด (Wayman 1996, 452-3) Sūtra ประกอบด้วยคำสั่งสำคัญที่มักจะแสดงเป็น "ทริปเปิลโลกนี้คือ จิตเท่านั้น"((Wayman ไม่เหมาะกับการตีความนี้ และเลือกที่จะแปลประโยคเป็น "สิ่งอนุพันธ์ของโลกนี้คือใจ"อ้างว่า กาลหมายถึงเฉพาะที่ซึ่งมีเพิ่มในความไม่รู้ คือ ธรรมชาติเรื่องสมมติ (2002, 454))) Wayman เสนอว่า วลีนี้อาจได้แรงบันดาลใจจากคำรู้จัก โดย Vasubandhu ซึ่งโดยทั่วไปอ้างเป็นหลักฐานของเขา idealism (1996, 452) Anacker แปลว่าดังนี้:ทั้งหมดนี้คือรับรู้ เดียวเนื่องจากลักษณะที่ปรากฏของไม่มีอยู่วัตถุ เพียงมีอาจจะเห็นตาข่ายไม่มีอยู่ของผมด้วยคนที่ทรมานกับโรคการแสง (VK 1.1 Anacker, 2005, 161)Vasubandhu มักจะนำมาให้เป็นหน้าที่ ที่นี่ ที่วัตถุภายนอกไม่มีอยู่เลย) และที่คิดเพียงอย่างเดียว หรือ 'รับรู้เพียง"อย่างแท้จริงอยู่ (เช่น Feldman 2005)((หนึ่งต้องจำในจิตใจ ที่สำหรับพุทธ "รับรู้" รวมจิตประชาน ดัง นั้น, "รับรู้เท่านั้น" ถึงทุกประสบการณ์สติ)) Trivedi อย่างไรก็ตามไม่เหมาะ เขาแนะนำว่า ในบรรทัดนี้ Vasubandhu ทำการจุด epistemological และไม่หนึ่งการโต้ "นี้" เขาจน ไม่ดูโลกภายนอก ค่อนข้าง มันหมายถึง "ปรากฏการณ์เดียวกันกับเรา" (Trivedi 2005,236)((Feldman ในทางกลับกัน ใช้ "นี้" จะหมายถึง "ทั้งหมด (ภายนอก) สิ่งต่าง ๆ ในโลก" (2005, 530-531))) ดังนั้น ของ Vasubandhu จุด อ่านนี้ เป็นที่ยกเว้นว่าเราจะสำเร็จ yogis เราไม่เคยได้รับจากสติธรรมดาของเราและวิธีแสดงโลก คล้ายทำเครื่องหมายระหว่างนี้ตีความปรัชญาของ Kant ที่โต้เถียงว่า เราจะไม่สามารถไปนอกเหนือจากปรากฏการณ์ หรือถึง "thing-in-itself", noumenon อยู่ เป็น Trivedi ชี้ให้เห็น นี้อันปฏิเสธการมีอยู่ของวัตถุ ในความเป็นจริง มันกล่าวว่า ไม่มีอะไรที่เกี่ยวกับว่ามีโลกภายนอกมีหรือไม่ Trivedi สแตนดาร์ดชาร์เตอร์ดอัตโนมัติอรรถกถาสนับสนุนข้อเรียกร้องนี้ ที่ Vasubandhu อธิบายที่ "โดยกำหนดรับรู้เพียง มีเข้า selflessness ของเหตุการณ์ทั้งหมด และไม่ปฏิเสธการดำรงอยู่ของพวกเขา" (Trivedi 2005,236)

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

Yog ā คā RA เชื่อว่าจะเป็นจำนวนเงิน
"
บ่อยครั้งที่การอภิปรายมุ่งเน้นไปที่คำถามที่ประเภทของความเพ้อฝันตะวันตก- มักจะเลื่อนลอยอุดมการณ์ที่แน่นอนและ - สอดคล้องอย่างใกล้ชิดที่สุด กับ ā คā โรงเรียน ตามที่อเล็กซ์เวย์แมนนี้เป็นหนึ่งในหลาย ๆ อย่างดี- จัดตั้งตีความของ ā คā . มีสองด้านนี้ถูกกล่าวหา ā คā rin แรกคือใจอย่างแท้จริงที่มีอยู่สองคือว่าวัตถุภายนอกไม่ได้มีอยู่ในทุก ดังนั้นผมจะพิจารณาค่าใช้จ่ายสองแยก ครั้งแรกที่เห็นพ้องในการดำรงอยู่ของจิตใจ ā คā rins พื้นฐานสำหรับการอ่านของ ā คā RA ^ ABH ū Mika S ū tra ā และā na - 3) S ū tra - โลกเป็นใจเท่านั้น อนุพันธ์ของโลกนี้เป็นความคิดเท่านั้น เวย์แมนแนะว่าวลีนี้จะได้แรงบันดาลใจจากคำสั่งที่รู้จักกันดีโดย Anacker ทั้งหมดนี้คือการรับรู้อย่างเดียวเพราะการปรากฏตัวของที่ไม่มีอยู่จริงวัตถุเช่นเดียวกับที่อาจจะมีความเห็นของตาข่ายไม่ได้มีอยู่ของผมโดยคนทุกข์กับความผิดปกติของออปติคอล Vasubandhu - เพียง' . - เพียง Trivedi เขาแสดงให้เห็นว่าในบรรทัดนี้ จุดญาณวิทยาและไม่หนึ่ง " . - 531).)) ดังนั้น ' จุดวินาทีโยคะที่ประสบความสำเร็จเราจะไม่สามารถที่จะได้รับการออกของสติสามัญของเราและวิธีที่มันหมายถึงโลกมีความคล้ายคลึงกันระหว่างการทำเครื่องหมายนี้ การแปลความหมายและปรัชญาของคานท์ที่เป็นที่ถกเถียงกันว่าเราจะไม่สามารถที่จะไปได้ไกลกว่าปรากฏการณ์หรือจะไปให้ถึง ในฐานะที่เป็น ในความเป็นจริงมันบอกว่าไม่มีอะไรที่เกี่ยวกับหรือไม่ว่ามีโลกภายนอกTrivedi

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

อุบาสกอุบาสกที่ yog C รา มักจะตีความว่าเป็นรูปแบบของอุดมการณ์ มันเชื่อว่ายอดเงินกับ
" ใจ " เท่านั้น ตำแหน่ง ตามที่ สติเท่านั้นถูกสุดจริง
บ่อยๆ การอภิปรายมุ่งเน้นไปที่คำถามของชนิดของจิตนิยมตะวันตกโดยทั่วไป , อภิปรัชญา , แน่นอนและความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดที่สุดกับอุดมคติกับอุบาสกอุบาสก yog C ราโรงเรียน ตริเวดี 2005 , 232 )ตาม อเล็กซ์ เวย์แมน นี่เป็นหนึ่งในหลายที่มีชื่อเสียงมีผลของอุบาสกอุบาสก yog C รา ซึ่งได้รับการถ่ายทอดลงรุ่นแล้ว เวย์แมน 1996 , 447 )

มี 2 ด้านนี้กล่าวหาใช่อุบาสกอุบาสก รินดู C ; แรกคือเพียงจิตมีอยู่จริง ที่สองคือการที่วัตถุภายนอก ไม่ได้อยู่ที่ทั้งหมด ดังนั้น ผมจะพิจารณาสองแยกค่าใช้จ่าย ; ก่อนที่ยืนยันตัวตนของจิตใจใช่อุบาสกอุบาสกเป็น reificationists Rins ซี และ สอง ที่ อุดมคติของพวกเขาที่แสดงถึงการปฏิเสธการมีอยู่ของวัตถุภายนอก

พื้นฐานสำหรับการอ่านของยอคอุบาสกอุบาสก C รา ตั้งอยู่ใน ดายูยูย้าย abh มิกะ S tra ซึ่งจัดเป็นหนึ่งใน พระคัมภีร์พื้นฐานของ Mah อุบาสกอุบาสกและ Y นา ซึ่งว พันธุเขียนความเห็นกว้างขวาง ( เวย์แมน 1996 452 ( 3 )s ทัวร์ยูมีงบให้สำคัญมักจะเป็น " โลกที่สามนี้คือใจเท่านั้น " ( เวย์แมนไม่เห็นด้วยกับการตีความนี้ และชอบที่จะแปลประโยคเป็น " ไม่ว่าจะเป็นอนุพันธ์ของโลกนี้
ใจเท่านั้น " โดยอ้างว่า ทาง หมายถึงเฉพาะซึ่งจะถูกเพิ่มในความไม่รู้ว่า คือ คิดว่า ธรรมชาติ ( 2002 , 454 )

)เวย์แมนเสนอว่าวลีนี้ได้แรงบันดาลใจจากงบที่รู้จักกันดีโดยว พันธุ ซึ่งมักอ้างเป็นพยานหลักฐานของอุดมการณ์ของเขา ( 1996 , 452 ) anacker แปลได้ดังนี้
ทั้งหมดนี้คือการรับรู้เท่านั้น เพราะลักษณะของวัตถุไม่มี
, เช่นเดียวกับที่อาจจะเห็นมีมุ้งของผมโดย
ใครเป็นโรคเป็นโรคแสง ( VK anacker 1.1 ; ,2005 161 )

ว พันธุ คือ มักจะเป็นว่า ที่นี่ ที่วัตถุภายนอก ไม่ได้อยู่ ( ที่ ) และจิตใจเพียงอย่างเดียว หรือการรับรู้เท่านั้น ' มีอยู่จริง ( เช่น เฟลด์แมน ( 2005 ) ( หนึ่งต้องระลึกไว้ในใจว่า ชาวพุทธ " การรับรู้ " รวมถึงจิตปัญญาและดังนั้น , " การรับรู้ " หมายถึงทุกชนิดสติประสบการณ์ ) )

ตริเวดี แต่ไม่เห็นด้วย เขาเสนอว่าในบรรทัดนี้ ว พันธุคือการ
จุดญาณวิทยาและไม่ได้เป็น " ภววิทยา 1 ทั้งหมดนี้ " เขาแย้ง ไม่ได้ดูโลกภายนอก แต่มันหมายถึง " ปรากฏการณ์ที่ปรากฏขึ้นให้เรา " ( ตริเวดี 2005236 ) ( ( เฟลด์แมนบนมืออื่น ๆที่ใช้ " ทั้งหมดนี้ " หมายถึง " ทั้งหมด ( ภายนอก ) ของโลก " ( 2005 , 530 531 จำกัด ) ) )

เพราะฉะนั้น ว พันธุ คือจุดที่อ่านข้อความนี้คือว่าถ้าเรา
สำเร็จ yogis เราไม่สามารถออกไปจากจิตปกติของเราและ
วิธีมันเป็นโลก

มีความคล้ายคลึงกันระหว่างการตีความหมายและปรัชญาของคานท์ที่ถกเถียงกันอยู่ว่า เราไม่สามารถไปเกินปรากฏการณ์หรือไปถึง " สิ่งในตัวเอง " โลกที่เป็นจริง . เป็น ตริเวดีจุดออกนี้จะไม่ก่อให้เกิดการปฏิเสธการมีอยู่ของวัตถุ ในความเป็นจริง มันไม่มีอะไรที่เกี่ยวกับหรือไม่ว่ามีต่อโลกภายนอก

ตริเวดี cites โต้ความเห็นในการสนับสนุนการเรียกร้องนี้แล้วว พันธุ อธิบายว่า " ผ่านการตรวจสอบของการรับรู้มีเพียงเข้าสู่ความไม่เห็นแก่ตัวของเหตุการณ์ทั้งหมดและไม่โดยการปฏิเสธการดำรงอยู่ของพวกเขา " (
2005236 ตริเวดี )