Perelman begins his essay by first

Perelman begins his essay by first claiming that Rhetoric has fallen out of use or, more specifically, that rhetoric has become, in the public mind, in the university system, and even in the Encyclopedia Britannica, an amorphous idea that lacks a distinct shape or form.

Perelman then goes on to trace the decline of classical rhetoric which was “The theory of persuasive discourse and included five parts: inventio, dispositio, elocutio, memoria, and actio,” into contemporary ideas rhetoric which is relegated to a study of figures of style. Essentially, Perelman says that rhetoric has meant a number of different things historically and does not now mean what it did to Aristotle, Cicero, and Quntillian.

An ornamental or a practical art?

In this section, Perelman shows how classical rhetoric had a practical use and was not merely the art of ornamenting one’s discourse in a flowery or ostentatious manner. He uses a couple of examples to show how rhetoric was “a practical discipline,” that was used to have a persuasive effect on an audience. Perelman points out that the people who have defined rhetoric as merely empty style may have been misled by Aristotle’s ambiguous description of epideictic oratory. Perelman then uses an example from St. Augustine’s On Christian Doctrine to show how even epiceictic speech is used to create a desposition to act in the mind of the audience or in fact to create “a community of minds” – not unlike Kenneth Burke’s concept of identification. Perelman finishes this section by pointing out that the distinction between the three classical genres of oratory is artificial anyway, the point being that there is rarely or never any such thing as a purely epideictic speech.

Thinking About Values

In this section Perelman discusses how he came to “discover” or rediscover classical rhetoric. he says that in undertaking a comprehensive study of justice, he came to the realization that value judgments were ultimately arbitrary and “logically indeterminate.” (152) I would personally take this a step further and say that even if we accept the idea of an unmoved mover from which values are derived, the fact that we must accept them and agree to follow their precepts as a society means that they are still arbitrary. Long story short, Perelman decided to undertake a study of how people and societies decide on value judgments. This led him to rediscover aspects of Aristotelian logic dealing with dialectical reasoning. He calls this the new rhetoric.

Argumentation and Demonstration

In this section perelman is trying to explain (demonstrate) the difference, in his concept of the new rhetoric, between argumentation and demonstration. He points out early in this section that argumentation is different than demonstration because you cannot demonstrate judgments of value. Once we accept the premises of a demonstrative argument, the rest is merely mechanical. He also makes a distinction between demonstration and dialectic reasoning. This is a distinction that I believe Weaver didn’t make explicit, but probably believed in nonetheless.
Perelman here claims that Ramus failed to see the difference between demonstration and dialectical reasoning. After this Perelman points out some of the characteristics of argument: there is an orator and an audience. The orator seeks to persuade the audience as opposed to compelling. There is also a disposition to listen on the part of the audience.

At this point, Perelman points out the difference between the new rhetoric and classical rhetoric. Aristotle saw dialectic as being the proper form for people to conduct a communal search for the truth and rhetoric as being the proper form for a debate in which various points of view are expressed and the audience decides. Philosophers such as Plato saw rhetoric as merely a contest to see which orator has the greatest skill.
The new rhetoric encompasses a wider scope than classical rhetoric. Here he defines the new rhetoric as “non formal reasoning that aims at obtaining or reinforcing the adherence of an audience” (155). As such, the aim might be a search for the truth or “the triumph of a cause” (155).

Perelman finishes this section by arguing that all argumentation (as opposed to demonstration and formal logic) has to be adopted to an audience.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

อรีขึ้นต้นเรียงความของเขา โดยครั้งแรกอ้างว่า หลุดออกจากการใช้สำนวน หรือ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สำนวนที่มี ในจิตสาธารณะ ระบบมหาวิทยาลัย และแม้ ในสารานุกรม Britannica ความคิดไปที่ไม่มีรูปร่างหรือรูปแบบแตกต่างกันอรีแล้วไปในการติดตามการลดลงของสำนวนคลาสสิกซึ่งเป็น "ทฤษฎีการโน้มน้าวใจวาทกรรมและรวม 5 ส่วน: inventio, dispositio, elocutio ซแอนด์ actio และ" เข้าสู่สำนวนความคิดร่วมสมัยที่ผลักไสให้การศึกษาตัวเลขสไตล์ หลัก อรีกล่าวว่า สำนวนมีความหมาย หลายสิ่งที่แตกต่างกันในอดีต และไม่ได้ตอนนี้หมายถึง อะไรที่มันไม่ไปที่อริสโตเติล Cicero และ Quntillianไม้ประดับหรือเป็นศิลปะจริงหรือไม่ในส่วนนี้ อรีแสดงวิธีคลาสสิกสำนวนมีการใช้จริง และไม่เพียงศิลปะการ ornamenting ของวาทกรรมในลักษณะดอกไม้ หรือพระราชวังแห่งนี้ยัง เขาใช้สองตัวอย่างจะแสดงวิธีสำนวนคือ "ปฏิบัติวินัย ที่ใช้มีผลต่อการโน้มน้าวใจกลุ่มเป้าหมาย อรีชี้ให้เห็นว่าคนที่กำหนดสำนวน ตามสไตล์เพียงว่างเปล่าอาจถูกผิด โดยของอริสโตเติลอธิบายไม่ชัดเจนของโอราทอรี epideictic อรีแล้วใช้ตัวอย่างจาก St. Augustine บนคริสเตียนสอนการแสดงแม้ว่า epiceictic พูดถูกใช้เพื่อสร้าง desposition การกระทำในใจ ของกลุ่มเป้าหมาย หรือในความเป็นจริงที่จะสร้าง "ชุมชนของจิตใจ" – ไม่แตกต่างจากแนวคิดของเคนเนธวิลล์สของรหัส อรีเสร็จสิ้นส่วนนี้ โดยชี้ให้เห็นว่า ความแตกต่างระหว่างประเภทคลาสสิกสามของโอราทอรีเป็นประดิษฐ์อย่างไรก็ตาม จุดว่าไม่ค่อยมี หรือไม่มีสิ่งดังกล่าวเป็นคำพูด epideictic ของแท้คิดถึงค่าในส่วนนี้ อรีกล่าวถึงวิธีการที่เขามาถึง "ค้นพบ" หรือค้นพบสำนวนที่คลาสสิก เขากล่าวว่า ในการดำเนินการศึกษาความยุติธรรม เขามาสำนึกว่า ประเมินค่าได้เองในที่สุดและ "ตรรกะไม่ทราบแน่ชัด" (152) ผมจะทำขั้นตอนนี้ต่อไป และบอกว่า ถ้าเรายอมรับความคิดของผู้เสนอญัตติ unmoved มีค่าได้รับมา ความจริงที่ว่า เราต้องยอมรับ และตกลงที่จะปฏิบัติตามศีลของตนเป็นสังคมหมายความ ว่า พวกเขายังคงกำหนดตัว เรื่องยาวสั้น อรีตัดสินใจที่จะดำเนินการศึกษาวิธีคนและสังคมตัดสินใจประเมินค่า นี้นำเขาค้นพบเสน่ห์ของ Aristotelian ตรรกะจัดการกับเหตุผล dialectical เขาเรียกสำนวนใหม่นี้อภิปรายและสาธิตในส่วนนี้ อรีพยายามอธิบาย (สาธิต) แตกต่างกัน ในแนวคิดของเขาสำนวนใหม่ อภิปรายสาธิตการ เขาจุดออก ในส่วนนี้อภิปรายนั้นจะแตกต่างจากสาธิตเนื่องจากคุณไม่สามารถแสดงให้เห็นถึงการใช้ดุลยพินิจของมูลค่า เมื่อเรายอมรับในสถานที่ของอาร์กิวเมนต์นิยม ส่วนที่เหลือเป็นเพียงกล นอกจากนี้เขายังทำให้ความแตกต่างแห่งเหตุผลและการสาธิต นี่คือความแตกต่างว่า ผมเชื่อว่า นกจาบไม่ได้ชัดเจน แต่อาจจะเชื่อในกระนั้นอรีนี่อ้างว่า Ramus ล้มเพื่อดูความแตกต่างระหว่างการสาธิตและการใช้เหตุผล dialectical หลังจากที่อรีนี้ชี้ให้เห็นลักษณะของอาร์กิวเมนต์: ฮามีและกลุ่มเป้าหมาย ห้องที่พยายามหยิบยกตรงข้ามกับที่น่าสนใจ ครองการฟังในส่วนของกลุ่มเป้าหมายที่เป็นที่จุดนี้ อรีชี้ให้เห็นความแตกต่างระหว่างสำนวนใหม่และสำนวนคลาสสิก อริสโตเติลเห็นแห่งเป็น แบบฟอร์มที่เหมาะสมสำหรับคนที่จะดำเนินการค้นหาความจริงและสำนวนเป็น แบบฟอร์มที่เหมาะสมสำหรับการอภิปรายที่แสดงมุมมองต่าง ๆ และตัดสินใจที่ผู้ชมส่วนกลาง นักปรัชญาเช่นเพลโตเห็นสำนวนเป็นเพียงการแข่งขันเพื่อดูห้องที่มีทักษะมากที่สุดสำนวนใหม่ครอบคลุมขอบเขตกว้างกว่าสำนวนคลาสสิก ที่นี่เขากำหนดสำนวนใหม่เป็น "ไม่เป็นทางการให้เหตุผลที่มีจุดมุ่งหมายที่ได้รับ หรือเสริมปฏิบัติการของกลุ่มเป้าหมาย" (155) เช่นนี้ จุดมุ่งหมายอาจจะค้นหาความจริงหรือ "ชัยชนะของสาเหตุ" (155)อรีเสร็จสิ้นส่วนนี้ โดยใช้คำที่ถูกนำมาใช้กับกลุ่มเป้าหมายทั้งหมดอภิปราย (ตรงข้ามกับสาธิตและตรรกะอย่างเป็นทางการ)

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

Perelman เริ่มต้นการทดลองของเขาเป็นครั้งแรกโดยอ้างว่าสำนวนที่หลุดออกมาจากการใช้หรือมากขึ้นโดยเฉพาะสำนวนที่ได้กลายเป็นในใจของประชาชนในระบบมหาวิทยาลัยและแม้แต่ในสารานุกรม Britannica, ความคิดสัณฐานที่ไม่มีรูปร่างที่แตกต่างกันหรือ . รูปแบบ

Perelman ไปแล้วเพื่อติดตามการลดลงของสำนวนคลาสสิกซึ่งเป็น "ทฤษฎีของวาทกรรมโน้มน้าวใจและรวมห้าส่วน inventio, dispositio, elocutio, หน่วยความจำและการกระทำ" เข้าไปในความคิดร่วมสมัยสำนวนซึ่งถูกผลักไสให้การศึกษาของตัวเลข ของรูปแบบ หลัก Perelman บอกว่าสำนวนมีความหมายจำนวนของสิ่งที่แตกต่างกันในอดีตและไม่ได้ตอนนี้หมายถึงสิ่งที่มันทำกับอริสโตเติลซิเซโรและ Quntillian.

ไม้ประดับหรือเป็นศิลปะจริง?

ในส่วนนี้ Perelman แสดงให้เห็นว่าสำนวนคลาสสิกที่มีการใช้งานจริง และไม่ใช่แค่ศิลปะของ ornamenting วาทกรรมของคนในลักษณะของดอกไม้หรือโอ้อวด เขาใช้คู่ของตัวอย่างที่จะแสดงให้เห็นว่าสำนวนคือ "วินัยในทางปฏิบัติ" ที่ถูกนำมาใช้จะมีผลในการโน้มน้าวใจผู้ชม Perelman ชี้ให้เห็นว่าคนที่ได้กำหนดไว้สำนวนตามสไตล์เพียงที่ว่างเปล่าอาจจะผิดโดยคำอธิบายที่คลุมเครือของอริสโตเติลปราศรัย epideictic Perelman แล้วใช้ตัวอย่างจากเซนต์ออกัสตินในศาสนาคริสต์ที่จะแสดงให้เห็นว่าแม้คำพูด epiceictic ใช้ในการสร้าง desposition ที่จะทำหน้าที่ในใจของผู้ชมหรือในความเป็นจริงที่จะสร้าง "ชุมชนของจิตใจ" - ไม่แตกต่างจากแนวคิดเคนเน็ ธ เบิร์คของ บัตรประจำตัว Perelman เสร็จสิ้นส่วนนี้โดยชี้ให้เห็นว่าความแตกต่างระหว่างสามคลาสสิกประเภทของคำปราศรัยเป็นเทียมแล้วจุดที่ว่ามีไม่ค่อยหรือไม่เคยใด ๆ สิ่งดังกล่าวเป็นคำพูด epideictic หมดจด.

คิดเกี่ยวกับค่า

ในส่วนนี้ Perelman กล่าวถึงวิธีการที่เขาเข้ามา "การค้นพบ" หรือสำนวนค้นพบคลาสสิก เขาบอกว่าในการดำเนินการศึกษาที่ครอบคลุมของความยุติธรรมเขามาตระหนักว่าตัดสินค่าได้ในท้ายที่สุดโดยพลการและ "ไม่แน่นอนเหตุผล." (152) ผมเองจะใช้เวลานี้ขั้นตอนต่อไปและบอกว่าแม้ว่าเราจะยอมรับความคิดของนั้น ผู้เสนอญัตติไม่ไหวติงจากการที่ค่าที่ได้มาจากความจริงที่ว่าเราจะต้องยอมรับพวกเขาและยอมรับที่จะปฏิบัติตามศีลของพวกเขาเป็นสังคมหมายความว่าพวกเขาจะยังคงอยู่โดยพลการ เรื่องยาวสั้น, Perelman ตัดสินใจที่จะดำเนินการศึกษาวิธีการที่คนและสังคมตัดสินใจเกี่ยวกับการตัดสินคุณค่า เรื่องนี้ทำให้เขาค้นพบแง่มุมของตรรกะอริสโตเติ้จัดการกับเหตุผลวิภาษ เขานี้เรียกสำนวนใหม่.

การโต้แย้งและการสาธิต

ใน Perelman ส่วนนี้พยายามที่จะอธิบาย (แสดงให้เห็น) ความแตกต่างในความคิดของเขาสำนวนใหม่ระหว่างการอภิปรายและการสาธิต เขาชี้ให้เห็นในช่วงต้นในส่วนนี้ว่าการอภิปรายจะแตกต่างจากการสาธิตเพราะคุณไม่สามารถแสดงให้เห็นถึงคำตัดสินของมูลค่า เมื่อเรายอมรับสถานที่ของการโต้แย้งชี้ส่วนที่เหลือเป็นเพียงกล นอกจากนี้เขายังทำให้ความแตกต่างระหว่างการสาธิตและการใช้เหตุผลตรรกวิทยา นี่คือความแตกต่างที่ผมเชื่อว่าผู้ประกอบการไม่ได้ทำให้ชัดเจน แต่อาจเชื่อในกระนั้น.
Perelman นี่อ้างว่า Ramus ล้มเหลวที่จะเห็นความแตกต่างระหว่างการสาธิตและการใช้เหตุผลวิภาษ หลังจากชี้ Perelman นี้ออกบางส่วนของลักษณะของการโต้แย้ง: มีนักพูดและผู้ชม โจทก์พยายามที่จะชักชวนให้ผู้ชมเมื่อเทียบกับที่น่าสนใจ นอกจากนี้ยังมีการจำหน่ายจะรับฟังในส่วนของผู้ชม.

ณ จุดนี้ Perelman ชี้ให้เห็นความแตกต่างระหว่างสำนวนสำนวนใหม่และคลาสสิก อริสโตเติลเห็นตรรกวิทยาเป็นรูปแบบที่เหมาะสมสำหรับคนที่จะดำเนินการค้นหาชุมชนสำหรับความจริงและสำนวนในฐานะที่เป็นรูปแบบที่เหมาะสมสำหรับการอภิปรายซึ่งในจุดต่าง ๆ ของมุมมองจะแสดงและผู้ชมตัดสินใจ นักปรัชญาเช่นเพลโตเห็นสำนวนเป็นเพียงการประกวดเพื่อดูว่าโจทก์มีทักษะที่ยิ่งใหญ่ที่สุดได้.
สำนวนใหม่ครอบคลุมขอบเขตที่กว้างขึ้นกว่าสำนวนคลาสสิก ที่นี่เขากำหนดสำนวนใหม่เป็น "เหตุผลอย่างเป็นทางการว่าไม่ใช่จุดมุ่งหมายที่จะได้รับหรือเสริมการยึดมั่นของผู้ชม" (155) เป็นเช่นนี้มีจุดมุ่งหมายอาจจะค้นหาความจริงหรือ "ชัยชนะของสาเหตุที่" (155) ได้.

Perelman เสร็จสิ้นส่วนนี้โดยให้เหตุผลว่าทุกโต้แย้ง (เมื่อเทียบกับการสาธิตและตรรกะอย่างเป็นทางการ) จะถูกนำมาใช้เพื่อให้ผู้ชม

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

เรียงความของเขาโดยเพเรลมานเริ่มแรกอ้างว่าได้ลดลงออกจากการใช้หรือมากขึ้นโดยเฉพาะการพูดนั้นได้กลายเป็น ในจิตสาธารณะในระบบมหาวิทยาลัย และแม้แต่ใน Encyclopedia Britannica , ความคิดที่ไม่มีรูปร่างสัณฐานที่แตกต่างกันหรือแบบฟอร์มเพเรลมานนั้นไปติดตามการลดลงของคลาสสิกซึ่งเป็น " ทฤษฎีวาทกรรมและประทับอยู่ห้าส่วน inventio dispositio elocutio , , , ความจํา และ actio " เป็นวาทะที่ขับไล่ความคิดร่วมสมัยศึกษาตัวเลขของสไตล์ เป็นหลัก , เพเรลมานบอกว่าวาทศิลป์มีความหมายจำนวนของสิ่งที่แตกต่างกันและประวัติศาสตร์ไม่ได้ตอนนี้หมายถึงสิ่งที่มันทำกับอริสโตเติล , ซิเซโร่ และ quntillian .การประดับหรือศิลปะจริง ?ในส่วนนี้ แสดงให้เห็นว่า มีการใช้วาทศิลป์เพเรลมานคลาสสิกในทางปฏิบัติ และไม่ได้เป็นเพียงศิลปะของ ornamenting หนึ่งของวาทกรรมในดอกไม้ หรือโอ้อวดกัน เขาใช้สองตัวอย่างเพื่อแสดงให้เห็นว่าการเป็น " วินัยปฏิบัติ " ที่ใช้มีผลชักจูงต่อผู้ชม เพเรลมานชี้ให้เห็นว่าผู้ที่มีวาทศิลป์เป็นลักษณะกำหนดเพียงเปล่าอาจจะผิดโดยอริสโตเติลยังไม่ชัดเจนในรายละเอียดของ epideictic . เพเรลมานก็ใช้ตัวอย่างจากเซนต์ออกัสตินในศาสนาคริสต์ เพื่อแสดงให้เห็นว่า แม้แต่การพูด epiceictic ถูกใช้เพื่อสร้าง desposition ทำอยู่ในใจของผู้ชม หรือในความเป็นจริงเพื่อสร้าง " ชุมชนแห่งจิตใจ " ของเคนเบิร์ก–ไม่แตกต่างจากแนวคิดของตน เพเรลมานเสร็จสิ้นส่วนนี้โดยชี้ให้เห็นว่า ความแตกต่างระหว่างสามประเภทคลาสสิกของวาทศิลป์เป็นเทียม อย่างไรก็ตาม จุดถูกว่ามีแทบไม่เคยสิ่งใด เช่น การพูดอย่างหมดจด epideictic .คิดถึงค่าในส่วนนี้ เพเรลแมนกล่าวว่าเขามา " ค้นพบ " หรือค้นพบคลาสสิกวาทศิลป์ เขาบอกว่า ในกิจการการศึกษาที่ครอบคลุมของความยุติธรรม เขาก็ตระหนักว่าตัดสินคุณค่าได้ในที่สุดโดยพลการและ " ตรรกะเนท " ( 152 ) ผมเองจะใช้เวลานี้ขั้นตอนต่อไปและบอกว่าถ้าเรายอมรับความคิดของผู้เสนอญัตติไม่ไหวติงซึ่งค่าจะได้มา ความจริงที่เราต้องรับ พวกเขายอมปฏิบัติตามศีลของตนเป็นสังคมหมายความว่าพวกเขายังคงโดยพลการ เรื่องยาวสั้น เพเรลมานตัดสินใจที่จะดำเนินการศึกษาว่าประชาชนและสังคมตัดสินใจในการตัดสินคุณค่า นี้ทำให้เขาค้นพบแง่มุมของอริสโตเติลตรรกะที่เกี่ยวข้องกับทฤษฎีการให้เหตุผล เขาเรียกสิ่งนี้ว่าสำนวนใหม่การโต้แย้งและสาธิตในส่วนนี้ เพเรลแมนพยายามอธิบาย ( สาธิต ) ความแตกต่างในแนวความคิดของวาทะใหม่ระหว่างการโต้แย้ง และการสาธิต เขาชี้ไปที่ต้นในส่วนนี้ว่า การโต้แย้ง จะแตกต่างกว่าสาธิตเพราะคุณไม่สามารถแสดงการตัดสินคุณค่า เมื่อเรายอมรับสถานที่ของอาร์กิวเมนต์ที่ สาธิต ส่วนที่เหลือเป็นเพียงกล นอกจากนี้เขายังทำให้ความแตกต่างระหว่างสาธิตและเหตุผลเชิงตรรกวิทยา . นี้คือความแตกต่างที่ผมเชื่อว่า วีเวอร์ ไม่ได้ทำให้ชัดเจน แต่อาจจะเชื่อกระนั้นเพเรลมานที่นี่ อ้างว่า เรมัสล้มเหลวที่จะเห็นความแตกต่างระหว่างสาธิตและทฤษฎีการให้เหตุผล หลังจากนี้ เพเรลแมนชี้ให้เห็นบางส่วนของลักษณะของอาร์กิวเมนต์ : มีนักพูด และผู้ชม เป็นนักพูดที่พยายามที่จะชักชวนให้ผู้ชมเป็นนอกคอกที่น่าสนใจ นอกจากนี้ยังมีการจัดการเพื่อฟังในส่วนของผู้ชมณจุดนี้ เพเรลแมนชี้ให้เห็นความแตกต่างระหว่างที่เกิดใหม่และคลาสสิก วาทศิลป์ อริสโตเติล เห็นใช้เป็นรูปแบบที่เหมาะสมสำหรับคนที่จะดำเนินการค้นหาของความจริงและวาทศิลป์เป็นรูปแบบที่เหมาะสมสำหรับการอภิปรายในที่จุดต่างๆของมุมมองที่แสดงและผู้ชมตัดสิน นักปรัชญาเช่นเพลโตเห็นวาทศิลป์เป็นเพียงการแข่งขันเพื่อดูว่าเป็นนักพูดที่มีความสามารถมากที่สุดวาทะใหม่ครอบคลุมขอบเขตกว้างขวางกว่าคลาสสิกวาทศิลป์ ที่นี่เขานิยามวาทะใหม่เป็น " การศึกษานอกระบบให้เหตุผลว่า มีจุดมุ่งหมายที่ได้รับหรือเสริมการยึดมั่นของผู้ชม " ( 155 ) เช่น เป้าหมายอาจจะค้นหาความจริงหรือ " ชัยชนะของสาเหตุ " ( 155 )เพเรลมานเสร็จสิ้นส่วนนี้ โดยให้เหตุผลว่าทุกการโต้แย้ง ( ตรงข้ามสาธิตและเชิงตรรกะ ) ได้ถูกนำมาใช้เพื่อผู้ชม