Gandhi saw violence pejoratively an

Gandhi saw violence pejoratively and also identified two formsof violence; Passive and Physical, as we saw earlier. The practice of passive violence is a daily affair, consciously and unconsciously. It is again the fuel that ignites the fire of physical violence. Gandhi understands violence from its Sanskrit root, “himsa”, meaning injury. In the midst of hyper violence, Gandhi teaches that the one who possess nonviolence is blessed. Blessed is the man who can perceive the law of ahimsa (nonviolence) in the midst of the raging fire of himsa all around him. We bow in reverence to such a man by his example. The more adverse the circumstances around him, the intenser grows his longing for deliverance from the bondage of flesh which is a vehicle of himsa…3Gandhi objects to violence because it perpetuates hatred. When it appears to do ‘good’, the good is only temporary and cannot do any good in the long run. A true nonviolence activist accepts violence on himself without inflicting it on another. This is heroism, and will be discussed in another section. When Gandhi says that in the course of fighting for human rights, one should accept violence and self-suffering, he does not applaud cowardice. Cowardice for him is “the greatest violence, certainly, far greater than bloodshed and the like that generally go under the name of violence.” 4For Gandhi, perpetrators of violence (whom he referred to as criminals), are products of social disintegration. Gandhi feels that violence is not a natural tendency of humans. It is a learned experience. There is need for a perfect weapon to combat violence and this is nonviolence.Gandhi understood nonviolence from its Sanskrit root “Ahimsa”. Ahimsa is just translated to mean nonviolence in English, but it implies more than just avoidance of physical violence. Ahimsa implies total nonviolence, no physical violence, and no passive violence. Gandhi translates Ahimsa as love. This is explained by Arun Gandhi in an interview thus; “He (Gandhi) said ahimsa means love. Because if you have love towards somebody, and you respect that person, then you are not going to do any harm to that person.” 5 For Gandhi, nonviolence is the greatest force at the disposal of mankind. It is mightier than any weapon of mass destruction. It is superior to brute force. It is a living force of power and no one has been or will ever be able to measure its limits or it’s extend.Gandhi’s nonviolence is the search for truth. Truth is the most fundamental aspect in Gandhi’s Philosophy of nonviolence. His whole life has been “experiments of truth”. It was in this course of his pursuit of truth that Gandhi discovered nonviolence, which he further explained in his Autobiography thus “Ahimsa is the basis of the search for truth. I am realizing that this search is vain, unless it is founded on ahimsa as the basis.” 6 Truth and nonviolence are as old as the hills.For nonviolence to be strong and effective, it must begin with the mind, without which it will be nonviolence of the weak and cowardly. A coward is a person who lacks courage when facing a dangerous and unpleasant situation and tries to avoid it. A man cannot practice ahimsa and at the same time be a coward. True nonviolence is dissociated from fear. Gandhi feels that possession of arms is not only cowardice but also lack of fearlessness or courage. Gandhi stressed this when he says; “I can imagine a fully armed man to be at heart a coward. Possession of arms implies an element of fear, if not cowardice but true nonviolence is impossibility without the possession of unadulterated fearlessness.” 7 In the face of violence and injustice, Gandhi considers violent resistance preferable to cowardly submission. There is hope that a violent man may someday be nonviolent, but there is no room for a coward to develop fearlessness.
As the world’s pioneer in nonviolent theory and practice, Gandhi unequivocally stated that nonviolence contained a universal applicability. In his letter to Daniel Oliver in Hammana Lebanon on the 11th of 1937 Gandhi used these words: “ I have no message to give except this that there is no deliverance for any people on this earth or for all the people of this earth except through truth and nonviolence in every walk of life without any exceptions.”8 In this passage, Gandhi promises “deliverance” through nonviolence for oppressed peoples without exception. Speaking primarily with regards to nonviolence as a libratory philosophy in this passage, Gandhi emphasizes the power of nonviolence to emancipate spiritually and physically. It is a science and of its own can lead one to pure democracy.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

คานธีเห็นความรุนแรง pejoratively และยังระบุความรุนแรงสอง formsof แฝง และ กายภาพ ขณะที่เราเห็นก่อนหน้านี้ การปฏิบัติความรุนแรงแฝงเป็นเรื่องประจำวัน สติ และรับ อีกเป็นเชื้อเพลิงที่ ignites ไฟความรุนแรงทางกายภาพ คานธีเข้าใจความรุนแรงจากการรากสันสกฤต "himsa" บาดเจ็บความหมาย ท่ามกลางความรุนแรงไฮเปอร์ คานธีสอนว่า เป็นผู้หนึ่งที่มีอหิงสามีความสุข ความสุขเป็นคนที่สามารถสังเกตกฎหมายอาฮิมซา (อหิงสา) ท่ามกลางไฟโกรธของ himsa รอบเขา เราโบว์ในความเคารพจะเป็นคนตามตัวอย่าง ยิ่งร้ายสถานการณ์รอบ ที่ intenser ขึ้นเขาคิดช่วยจากชายของเนื้อซึ่งเป็นรถของ himsa ... 3Gandhi วัตถุความรุนแรงเนื่องจากมัน perpetuates ชัง เมื่อปรากฏทำ 'ดี' ดีเป็นชั่วคราว และไม่สามารถทำความดีในระยะยาว กิจกรรมอหิงสาจริงยอมรับความรุนแรงในตัวเองโดยไม่ต้อง inflicting ในอีก นี้เป็นวีรบุรุษ และจะกล่าวถึงในส่วนอื่น เมื่อคานธีกล่าวว่า ในหลักสูตรของการต่อสู้เพื่อสิทธิมนุษยชน หนึ่งควรยอมรับความรุนแรงและการทรมานตนเอง เขาไม่ตบมือ cowardice Cowardice เขาเป็น "รุนแรงมากที่สุด แน่นอน ไกลมากกว่าเสียเลือดเนื้อและสิ่งต่าง ๆ ที่โดยทั่วไปภายใต้ชื่อของความรุนแรง" 4For คานธี ก่อความรุนแรงของความรุนแรง (ที่เขาเรียกว่าอาชญากร), เป็นราคาผลิตภัณฑ์ของบูรณภาพทางสังคม คานธีรู้สึกว่า ความรุนแรงไม่แนวโน้มตามธรรมชาติของมนุษย์ มันเป็นประสบการณ์เรียนรู้ อาวุธโกความรุนแรงต่อสู้จำเป็น และเป็นอหิงสา คานธีเข้าใจอหิงสาจากรากของภาษาสันสกฤต "อาฮิมซา" อาฮิมซาเป็นเพียงแปลหมายถึง อหิงสาในอังกฤษ แต่มันหมายถึงมากกว่าแค่การหลีกเลี่ยงความรุนแรงทางกายภาพ อาฮิมซาหมายถึงอหิงสารวม ความรุนแรงทางกายภาพไม่ และไม่มีความรุนแรงแฝง คานธีแปลอาฮิมซาเป็นความรัก นี้คืออธิบาย โดยอรุณคานธีในการสัมภาษณ์ดัง "เขา (คานธี) กล่าวว่า หมายถึงอาฮิมซารัก เพราะถ้าคุณมีความรักต่อใครสักคน และคุณเคารพบุคคลนั้น แล้วคุณจะไม่ไปทำอันตรายใด ๆ ต่อไป" 5 สำหรับคานธี อหิงสาได้แรงมากที่สุดในการกำจัดของมนุษยชาติ เป็น mightier กว่าทุกอาวุธอานุภาพทำลายล้างสูง จะแรงเดรัจฉานได้ จึงกำลังอยู่อำนาจ และหนึ่งไม่ได้ หรือเคยจะได้วัดขีดจำกัดของมัน หรือมันจะขยาย อหิงสาของคานธีคือ การค้นหาความจริง ความจริงก็คือ ด้านพื้นฐานที่สุดในปรัชญาอหิงสาของคานธี ตลอดชีวิตแล้ว "ทดลองความจริง" มันอยู่ในหลักสูตรนี้ของเขาแสวงหาความจริงว่า คานธีอหิงสา ซึ่งเขาเพิ่มเติมอธิบายในอัตชีวประวัติของเขา ดังนั้น "อาฮิมซาเป็นพื้นฐานของการค้นหาความจริงการ ค้นพบ ผมกำลังตระหนักถึงการค้นหานี้ว่า vain ยกเว้นว่ามีการก่อตั้งบนอาฮิมซาเป็นพื้นฐาน" ความจริง 6 และอหิงสาจะเก่าเขา สำหรับอหิงสาจะแข็งแกร่ง และมีประสิทธิภาพ มันต้องเริ่มต้น ด้วยจิตใจ ไม่ มีซึ่งมันจะเป็นอหิงสาอ่อนแอ และขี้ขลาด คนขี้ขลาดคือ คนที่ขาดความกล้าหาญเมื่อเผชิญสถานการณ์อันตราย และไม่พึงประสงค์ และพยายามหลีกเลี่ยง คนไม่ฝึกอาฮิมซา และในเวลาเดียวกันเป็นคนขี้ขลาด อหิงสาที่แท้จริงจะถูกจากความกลัว คานธีรู้สึกว่าครอบครองแผ่นดินไม่เพียงแต่ cowardice แต่ยังขาดความกล้าหรือ fearlessness คานธีเน้นนี้เมื่อเขาบอก "ฉันสามารถจินตนาการคนติดอาวุธครบครันเป็นที่หัวใจ คนขี้ขลาด ครอบครองแผ่นดินหมายถึงองค์ประกอบของความกลัว ถ้า ไม่อหิงสา cowardice แต่จริงก็เป็นไปได้ทำ โดยไม่มีของ unadulterated fearlessness " 7 ในด้าน face ของความรุนแรงและความอยุติธรรม คานธีพิจารณาความต้านทานที่มีความรุนแรงกว่าการส่งขี้ขลาด มีความหวังว่า มนุษย์รุนแรงวันอาจรุนแรง แต่มีห้องพักสำหรับคนขี้ขลาดจะพัฒนา fearlessnessเป็นผู้บุกเบิกโลกในทฤษฎีรุนแรง คานธี unequivocally ระบุว่า อหิงสาประกอบด้วยความเกี่ยวข้องของสากล ในจดหมายของเขาไป Oliver Daniel ในเลบานอน Hammana ในปีค.ศ. 1937 ของ คานธีใช้คำเหล่านี้: "แล้วไม่มีข้อยกเว้นนี้มีว่าไม่ช่วยคนใด ๆ ในโลกนี้ หรือคนทั้งหมดของโลกนี้ยกเว้นความจริงและอหิงสาในทุกเดินชีวิตโดยไม่มีข้อยกเว้นใด ๆ ให้" 8 ในพระธรรมตอนนี้ คานธีสัญญา "ช่วย" โดยสันติวิธีสำหรับคนอ่อนแอไม่มีข้อยกเว้น พูดเป็นหลักเกี่ยวกับอหิงสาเป็นปรัชญา libratory ในพระธรรมตอนนี้ คานธีเน้นอำนาจของอหิงสาเพื่อปลดพบ และร่างกาย มันเป็นศาสตร์ และของตัวเองสามารถนำการ pure ประชาธิปไตย

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

คานธีเห็นความรุนแรงดูถูกและยังระบุสอง formsof ความรุนแรง; เรื่อย ๆ และทางกายภาพอย่างที่เราเห็นก่อนหน้านี้ การปฏิบัติของความรุนแรงเรื่อย ๆ เป็นเรื่องที่ทุกวันรู้ตัวและไม่รู้ตัว ก็เป็นอีกครั้งที่จี้ใจดำเชื้อเพลิงไฟของความรุนแรงทางกายภาพ คานธีเข้าใจความรุนแรงจากรากของภาษาสันสกฤต "Himsa" ความหมายได้รับบาดเจ็บ ในท่ามกลางความรุนแรงมากเกินไปคานธีสอนว่าเป็นผู้หนึ่งที่มีอหิงสามีความสุข ความสุขคือคนที่สามารถรับรู้กฎหมายของอหิงสา (อหิงสา) ในท่ามกลางไฟโกรธของ Himsa รอบตัวเขา เราน้อมในการแสดงความเคารพเช่นเป็นมนุษย์โดยตัวอย่างของเขา สถานการณ์ที่ไม่พึงประสงค์อื่น ๆ รอบ ๆ ตัวเขา intenser เติบโตความปรารถนาของเขาสำหรับการปลดปล่อยจากการเป็นทาสของเนื้อหนังซึ่งเป็นยานพาหนะของ Himsa ... 3Gandhi วัตถุไปสู่ความรุนแรงเพราะมันกัลป์ความเกลียดชัง เมื่อปรากฏที่จะทำ 'ดี' ที่ดีเป็นเพียงชั่วคราวและไม่สามารถดำเนินการใด ๆ ที่ดีในระยะยาว กิจกรรมอหิงสาจริงยอมรับความรุนแรงกับตัวเองโดยไม่ก่อให้เกิดความมันบนอีก นี่คือความกล้าหาญและจะได้รับการกล่าวถึงในส่วนอื่น เมื่อคานธีกล่าวว่าในหลักสูตรของการต่อสู้เพื่อสิทธิมนุษยชนคนหนึ่งควรจะยอมรับความรุนแรงและความทุกข์ทรมานที่เขาไม่ได้ปรบมือขี้ขลาด ความหวาดกลัวสำหรับเขาคือ "ความรุนแรงที่ยิ่งใหญ่ที่สุดอย่างแน่นอนไกลเกินกว่าการนองเลือดและชอบที่มักไปภายใต้ชื่อของความรุนแรง." 4For ธีกระทำผิดของความรุนแรง (ซึ่งเขาเรียกว่าอาชญากร) เป็นผลิตภัณฑ์จากการสลายตัวทางสังคม คานธีรู้สึกว่าการใช้ความรุนแรงไม่ได้เป็นแนวโน้มตามธรรมชาติของมนุษย์ มันเป็นประสบการณ์ที่ได้เรียนรู้ มีความจำเป็นสำหรับอาวุธที่สมบูรณ์แบบในการต่อสู้กับความรุนแรงและนี่คือ nonviolence.Gandhi เข้าใจอหิงสาจากรากของภาษาสันสกฤต "อหิงสา" อหิงสาจะแปลเพียงหมายถึงอหิงสาในภาษาอังกฤษ แต่มันมีความหมายมากกว่าการหลีกเลี่ยงการใช้ความรุนแรงเพียงทางกายภาพ อหิงสาหมายถึงการรวมอหิงสาไม่มีความรุนแรงทางกายภาพและไม่มีความรุนแรงเรื่อย ๆ คานธีแปลอหิงสาเป็นความรัก นี่คือคำอธิบายโดยอรุณคานธีในการให้สัมภาษณ์จึง; "เขา (คานธี) กล่าวว่าอหิงสาหมายถึงความรัก เพราะถ้าคุณมีความรักที่มีต่อใครสักคนและคุณเคารพคน ๆ นั้นแล้วคุณจะไม่ได้ไปทำอันตรายใด ๆ กับบุคคลที่. "5 สำหรับคานธีอหิงสาเป็นพลังที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการกำจัดของมนุษยชาติ มันเป็นยิ่งกว่าอาวุธมหาประลัยใด ๆ มันจะดีกว่าแรงเดรัจฉาน มันเป็นพลังที่อาศัยอยู่ของอำนาจและไม่มีใครได้รับหรือเคยจะสามารถที่จะวัดข้อ จำกัด หรือเป็นของอหิงสา extend.Gandhi คือการค้นหาความจริง ความจริงเป็นสิ่งพื้นฐานที่สุดในปรัชญาของคานธีของอหิงสา ชีวิตทั้งชีวิตของเขาได้รับ "การทดลองของความเป็นจริง" มันอยู่ในหลักสูตรของการแสวงหาของเขาความจริงที่ค้นพบธีอหิงสาซึ่งเขาอธิบายเพิ่มเติมในอัตชีวประวัติของเขาจึง "อหิงสาเป็นพื้นฐานของการค้นหาความจริง ฉันกำลังตระหนักว่าการค้นหานี้ก็เปล่าประโยชน์นอกจากจะตั้งอยู่บนพื้นฐานอหิงสาเป็นพื้นฐาน. "6 ความจริงและอหิงสาเป็นเช่นเดิมเป็นอหิงสา hills.For จะแข็งแรงและมีประสิทธิภาพนั้นจะต้องเริ่มต้นด้วยใจโดยที่มันจะ เป็นอหิงสาของผู้ที่อ่อนแอและขี้ขลาด คนขี้ขลาดเป็นคนที่ขาดความกล้าหาญเมื่อเผชิญสถานการณ์ที่เป็นอันตรายและไม่พอใจและพยายามที่จะหลีกเลี่ยงได้ คนที่ไม่สามารถปฏิบัติอหิงสาและในเวลาเดียวกันเป็นคนขี้ขลาด อหิงสาที่แท้จริงคือการแยกตัวออกจากความกลัว คานธีรู้สึกว่าครอบครองแขนเป็นขี้ขลาดไม่เพียง แต่ยังขาดความกลัวหรือความกล้าหาญ คานธีเน้นนี้เมื่อเขากล่าวว่า; "ผมสามารถจินตนาการคนติดอาวุธอย่างเต็มที่ที่จะเป็นหัวใจเป็นคนขี้ขลาด ครอบครองอาวุธหมายถึงองค์ประกอบของความกลัวถ้าไม่ขี้ขลาด แต่อหิงสาที่แท้จริงคือเป็นไปไม่ได้โดยไม่ต้องกลัวความครอบครองของบริสุทธิ์. "7 ในการเผชิญกับความรุนแรงและความอยุติธรรมคานธีพิจารณาความต้านทานความรุนแรงกว่าที่จะส่งคนขี้ขลาด มีความหวังว่าคนที่มีความรุนแรงอาจจะมีสักวันที่เป็นไม่รุนแรง แต่มีห้องพักสำหรับคนขี้ขลาดที่จะพัฒนาไม่กลัว.
ในฐานะผู้บุกเบิกโลกในทฤษฎีความรุนแรงและการปฏิบัติคานธีอย่างแจ่มแจ้งระบุว่าอหิงสาที่มีการบังคับใช้สากล ในจดหมายของเขากับแดเนียลโอลิเวอร์ใน Hammana เลบานอนในวันที่ 11 ของปี 1937 คานธีใช้คำเหล่านี้: "ผมมีข้อความที่จะให้ยกเว้นนี้ว่ามีการปลดปล่อยสำหรับคนที่ใดบนโลกนี้หรือสำหรับทุกคนของโลกนี้ยกเว้นผ่านความจริง และอหิงสาในการเดินของชีวิตโดยไม่มีข้อยกเว้นใด ๆ ทุก. "8 ในเรื่องนี้ทางธีสัญญา" ปลดปล่อย "ผ่านอหิงสาสำหรับคนที่ถูกกดขี่โดยไม่มีข้อยกเว้น การพูดที่เกี่ยวเนื่องกับเรื่องที่เกี่ยวกับอหิงสาเป็นปรัชญา libratory ในทางนี้คานธีเน้นพลังของอหิงสาที่จะปลดปล่อยจิตวิญญาณและร่างกาย มันเป็นวิทยาศาสตร์และของตัวเองสามารถนำไปสู่หนึ่งในการปกครองระบอบประชาธิปไตยที่บริสุทธิ์

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

คานธีได้เห็นความรุนแรง pejoratively และระบุสองตามความรุนแรง เรื่อยๆ และทางกายภาพที่เราเห็นก่อนหน้านี้ การปฏิบัติของความรุนแรงเรื่อยๆเป็นเรื่องประจำวันอย่างมีสติและโดยไม่รู้ตัว มันเป็นอีกครั้งที่เชื้อเพลิงที่จุดประกายไฟแห่งความรุนแรงทางกายภาพ คานธีเข้าใจความรุนแรงจากภาษาสันสกฤตราก " himsa " หมายถึง การบาดเจ็บ ในท่ามกลางความรุนแรง Hyper ,คานธีสอนว่าคนที่ครอบครองอหิงสาเป็นพร ความสุขคือคนที่สามารถรับรู้กฎหมายของอหิงสา ( อหิงสา ) อยู่ในกองไฟของ himsa ทั้งหมดรอบ ๆตัวเขา เราน้อมคารวะให้ผู้ชายอย่างเขา ยิ่งต่อสถานการณ์รอบๆตัวเขาการ intenser เติบโตของเขาโหยหาการปลดปล่อยจากพันธนาการที่เนื้อ ซึ่งเป็นรถของ himsa . . . . . . . 3gandhi วัตถุเพื่อความรุนแรง เพราะมัน perpetuates ความเกลียดชัง เมื่อมันปรากฏขึ้นที่จะทำ ' ดี ' , ดีเป็นเพียงชั่วคราวและไม่ดีใด ๆในระยะยาว กิจกรรมอหิงสาจริงยอมรับความรุนแรงในตัวเองโดยไม่ก่อให้มันอีก นี้เป็นยอดมนุษย์และจะกล่าวถึงในส่วนอื่น เมื่อคานธีกล่าวว่าในหลักสูตรของการต่อสู้เพื่อสิทธิมนุษยชน ควรยอมรับความรุนแรงและตนเองทุกข์ เขาไม่ปรบมือความขี้ขลาด ความขี้ขลาดเขาคือ " ความรุนแรงมากที่สุด แน่นอน มากขึ้นไกลกว่าการนองเลือดและต้องการที่โดยทั่วไปแล้วภายใต้ชื่อของความรุนแรง . " 4for คานธีผิดของความรุนแรง ( ที่เขาเรียกว่าอาชญากร ) เป็นผลิตภัณฑ์จากการสลายของสังคม คานธีรู้สึกว่า ความรุนแรงไม่ใช่นิสัยธรรมชาติของมนุษย์ มันเป็นการเรียนรู้ประสบการณ์ มันต้องสมบูรณ์แบบอาวุธความรุนแรง ต่อสู้ และนี้คือ สันติวิธี คานธี อหิงสาจากภาษาสันสกฤตเข้าใจราก " อหิงสา " อหิงสาก็แปลว่าอหิงสาในภาษาอังกฤษแต่มันมีนัยมากกว่าแค่การใช้ความรุนแรงทางกายภาพ อหิงสา สันติวิธี ไม่มีความรุนแรงทางกายภาพโดยรวม และไม่เรื่อยๆความรุนแรง คานธีอหิงสาแปลว่ารัก นี้สามารถอธิบายได้โดย อรุณ คานธี ในการสัมภาษณ์ดังนั้น ; " เขา ( คานธี ) บอกว่าอหิงสาหมายถึงความรัก เพราะถ้าคุณมีความรักกับใครสักคนและคุณนับถือคนๆ นั้น แล้วคุณจะไม่ทำอันตรายใด ๆ กับคนๆ นั้น" 5 สำหรับคานธี อหิงสา คือ พลังที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการขายทิ้งของมนุษยชาติ มันเป็น mightier กว่าอาวุธใด ๆของการทำลายมวล มันเหนือกว่าเดียรัจฉานบังคับ เป็นพลังชีวิตของอำนาจ และไม่มีใครถูก หรือจะวัดขอบเขตของมัน หรือ มันขยายได้ ของคานธี อหิงสา คือ การค้นหาความจริง ความจริงคือ กว้างยาวที่พื้นฐานที่สุดของปรัชญาคานธีอหิงสาชีวิตของเขาทั้งหมดได้ " การทดลองของความจริง " มันอยู่ในหลักสูตรของการแสวงหาของเขาความจริงที่คานธีค้นพบอหิงสา ซึ่งเขายังอธิบายในอัตชีวประวัติของเขา " อหิงสา จึงเป็นพื้นฐานของการค้นหาความจริง ผมรู้ตัวว่า การค้นหานี้จะไร้ประโยชน์เว้นแต่เป็นก่อตั้งบนอหิงสาเป็นพื้นฐาน " 6 ความจริงและอหิงสาเป็นเก่าเป็นภูเขาอหิงสา ให้เข้มแข็งและมีประสิทธิภาพ มันต้องเริ่มจากจิตใจ โดยที่มันจะอหิงสาของอ่อนแอ และขี้ขลาด คนขี้ขลาดเป็นผู้ที่ขาดความกล้าหาญเมื่อต้องเผชิญสถานการณ์ที่อันตรายและไม่เป็นที่พอใจและพยายามที่จะหลีกเลี่ยงมัน ผู้ชายไม่สามารถปฏิบัติอหิงสาและในเวลาเดียวกันเป็นคนขี้ขลาด จริงอหิงสาคือทางใจ จากความกลัวคานธีรู้สึกว่าครอบครองอาวุธไม่เพียง แต่ยังขาดของความกล้าหาญหรือความขี้ขลาด กล้าหาญ คานธีกล่าวนี้เมื่อเขากล่าวว่า " ผมสามารถจินตนาการคน พร้อมอาวุธที่เป็นหัวใจขี้กลัว ครอบครองอาวุธ หมายถึง องค์ประกอบของความกลัว ถ้าไม่ขี้ขลาด แต่แท้จริงอหิงสาจะเป็นไปไม่ได้โดยไม่ต้องครอบครองบริสุทธิ์กล้าหาญ " 7 ในการเผชิญกับความรุนแรงและความอยุติธรรมคานธีพิจารณาความต้านทานดีกว่าที่จะส่งขี้ขลาดที่รุนแรง มีความหวังว่าสักวันอาจเป็นคนรุนแรง รุนแรง แต่ไม่มีห้องสำหรับคนขี้ขลาดพัฒนากล้าหาญ
เป็นโลกผู้บุกเบิกในการทฤษฎีและการปฏิบัติ คานธี กล่าวว่า มีการใช้สันติวิธีชัดเจนเป็นสากลในหนังสือของเขาที่จะแดเนียลโอลิเวอร์ใน hammana เลบานอนเมื่อ 11 1937 คานธีใช้คำเหล่านี้ " ผมไม่มีข้อความให้ยกเว้นที่ไม่มีการใด ๆ ผู้คนบนโลกนี้ หรือสำหรับคนทั้งโลก ยกเว้นผ่านความจริงและการไม่ใช้ความรุนแรงในทุกเดินชีวิต โดยไม่มีข้อยกเว้นใด ๆ . " 8 ใน ทางเดินนี้