Ecological Culture is a human cultu

Ecological Culture is a human culture. According to the social shape, human has gone through the slave culture，the feudal culture，the capitalist culture and the socialist culture. According to the shape of production，human has gone through the primitive culture, the agricultural culture and the industrial culture. The primary aim of these Cultures is to raise the capacity of production and in order to improve human material life, and put the pursue of Material Life in the first position.
Driving by greedy, anger and ignorance, the so called three poisons, human beings avariciously take from nature. Industrial Culture had made serious pollutions to the environment, as a result, city illness had rapidly expanded all over the world. Humen more and more feel that they can’t always take from nature in order to raise material life and ignoring spiritual life therefore to protect ecological balance is important.
Ecological civilization is nothing but relationships between man and man，man and nature，and man and society which are harmoniousely interdepend one and the other.
Buddhist Theory includes profound thoughts of ecological culture. Philosophical basis of Buddhist ecological view is the theory of ParatĪtyasamutpāda. As āgamasūtra said, there exists because here exists, here none-exists because there none-exists. Everything in phenomenal world is nothing but products of pratĪtyasamutpāda, The world is inseparable as a whole.
Ecological View of Buddhism consists of two meanings: first, to protect Life, second, to protect environment.
Ahimsā is one of pañcaśila, which is regarded as supreme and absolute meaning of it. Himsa is one of daśākusalakarma which is strongly rejected and abolished by Buddhists. Buddhism strongly regect suicide or lead others to suicide. According to Buddhism, if one violates this śila, he will certainly fall into the hell. Even if they live in human world, they certainly suffer retribution of short-life and constantly illness and etc.
Mahāyāna Buddhism advocates vegetarian food in order to abide by śila ahimsā, and to train the spirit of mercy in everyday life.
Buddhism also advocates to set free captive fish and birds and so on，and release them to river and mountain, let them to return to the nature and enjoy freedom again. There are ponds for seting free captive animals in all Buddhist temples, and they frequently hold dharma-meeting for setting free captive animals.
The wars certainly destroy lives of both human and animals, and it is certaintly wrecks seriously enviroment in which human lives. So Buddhism strongly opposes wars and advocates peace. Sākyamuni, the founder of Buddhism, prevented many wars when he lived in the world.
Suddhodana, father of Sākyamuni Buddha, belongs to śākya nationality, and his mother Māyā belongs to Koliya nationality. These two nationalities used water of the same river to irrigate fields. Drought happened one year,, so these two nationalities had strived for using the water, because of this, a sharp contradiction and conflict between them which will lead a war fighting for water.
Sākyamuni Buddha using his magical power and seating in the middle of the river , and said to śākya：“you belong to the nationality of my father.” then he turns to koliya and said：“you belong to nationnality of my mother.”he said further：“it is no rain this year，everyman experienced that the water is valuable, what is more valuable than water is nothing but blood, so blood is more valuable than water, then how can you fight for water shed blood with one and the other? in order of using water and avoiding a war negotiation is necessary. After listening to what the Buddha said, both śākya and koliya had set a peaceful negociation on how to using the water. Because of the Buddha, the bloody war was avoided and negotiation held between them and livies of both nationalities were saved.
King Ajātaśatru once had planed to set a war fighting with Vrji Country, at the meantime he sent an officer Varsakara to Sākyamuni Buddha in order to find out the real situation. Then Buddha said to ānanda：“the political situation of Vrji country is quite free and equal, The people of Vrji country united as one. They are well cultured to respect their presents, where neighborhood are peacefully living together. They also respect teachers and stress on morality. They present elders and have a pity to the poor. they believe in Buddnism and respect śramana. They observe pañcaśila and live in peace and well-being. So the country is prosperous and the people live in peace. So such a country can’t be defeated by any others.”
After lisening to the words, VarsaKāra returned to his country and adviced Ajātaśatru to give up a war to Vrji country. Again Sākyamuni prevent war by clever method.
Ajātaśatru had many wars with prasenajit, after taking Buddha’s instruction, he made a peace between two nations.
Buddhism not only respects lives of those sentient beings but also respects lives of those non sentient beings. The ninth Patriarch of Tiantai School (天台宗) Master Zhan Ran (湛然) of China had advocated the theory of those non sentient beings what deserve also buddhagotra. San Lun School（三论宗）also firmly believeed that the non sentient beings deserve buddhagotra. Master Ji Zang（吉藏）, the founder of SanLun School（三论宗）, considered that even grass and tree also deserve buddhagotra. Therefore, their lives should be respected by humans. Pure Land school（净土宗）regards the western paradise as an idealist Kingdom where a beautiful ecological environment is good for human society.
The Sixth Patrirch’s Dharma Jewel Platform Sūtra，in its second chapter prajñā where it is said：“take for example the rain water，it does not come from the sky. The truth is that the dragons cause it to fall in order to all those sentient and non sentient beings, all grass and tree，may receive its moisture. In a hundred streams it flows into the great sea and there they unit in one substance. so as the wisdom of prajñā of the original nature of living beings acts the same way.”
Ecological Culture starts from our human heart. To realise the importance of ecological culture is, what is to say, a firm stand of Buddhism on ecological culture.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

ระบบนิเวศวัฒนธรรมคือ วัฒนธรรมมนุษย์ ตามรูปสังคม มนุษย์ได้ผ่านไปผ่านวัฒนธรรมทาส วัฒนธรรมศักดินา ทุนวัฒนธรรม และวัฒนธรรมสังคมนิยม ตามรูปทรงของผลิต มนุษย์ได้ผ่านไปผ่านวัฒนธรรมดั้งเดิม วัฒนธรรมการเกษตร และอุตสาหกรรมวัฒนธรรม มีจุดมุ่งหมายหลักของวัฒนธรรมเหล่านี้ จะเพิ่มกำลังการผลิตของการผลิต และการ ปรับปรุงมนุษย์วัสดุ และใส่ pursue ของวัสดุในตำแหน่งแรก ขับรถ ด้วยความโกรธและความไม่รู้ สิ่งที่เรียกว่า poisons สาม ตะกละ มนุษย์ avariciously ใช้จากธรรมชาติ อุตสาหกรรมวัฒนธรรมได้ทำ pollutions ร้ายแรงต่อสิ่งแวดล้อม ดัง เมืองเจ็บป่วยได้อย่างรวดเร็วขยายทั่วโลก ฮิวแมน มากรู้สึกว่า ไม่สามารถจะใช้จากธรรมชาติเพื่อเลี้ยงชีวิตวัสดุ และละเว้นชีวิตทางจิตวิญญาณดังนั้นการรักษาสมดุลของระบบนิเวศเป็นสิ่งสำคัญ อารยธรรมระบบนิเวศคืออะไรแต่ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และมนุษย์ มนุษย์ และ ธรรมชาติ และมนุษย์ และสังคมซึ่งมี harmoniousely interdepend หนึ่งและอื่น ๆ ทฤษฎีพระพุทธศาสนามีความคิดลึกซึ้งของวัฒนธรรมระบบนิเวศ พื้นฐานระบบนิเวศของพุทธปรัชญาเป็นทฤษฎีของ ParatĪtyasamutpāda เป็น āgamasūtra กล่าวว่า มีเพราะอยู่ที่นี่ ที่นี่ไม่มีมีอยู่เนื่องจากไม่มีมี ทุกอย่างในโลกปรากฏการณ์คืออะไรแต่ผลิตภัณฑ์ของ pratĪtyasamutpāda โลกต่อทั้งหมด ดูระบบนิเวศของพุทธศาสนาประกอบด้วยความหมายที่สอง: ครั้งแรก เพื่อป้องกันชีวิต ที่สอง ปกป้องสิ่งแวดล้อม Ahimsā เป็นหนึ่งใน pañcaśila ซึ่งถือเป็นสุดยอด และแน่นอนความหมายของมัน Himsa เป็นหนึ่งใน daśākusalakarma ที่ขอปฏิเสธ และยกเลิก โดยพุทธ พระพุทธศาสนาอย่างยิ่ง regect ฆ่าตัวตาย หรือทำผู้อื่นให้ฆ่าตัวตาย ตามพุทธศาสนา ถ้าหนึ่งละเมิด śila นี้ เขาจะแน่นอนตกนรก แม้ว่าพวกเขาอาศัยอยู่ในโลกมนุษย์ พวกเขาแน่นอนประสบภาวะ ชีวิตสั้นตลอดเวลาเจ็บป่วย และอื่น ๆ พุทธศาสนามหายานมีร่วมกันสนับสนุนอาหารเจ เพื่อปฏิบัติตาม śila ahimsā และ การฝึกจิตวิญญาณของความเมตตาในชีวิตประจำวัน ศาสนาพุทธยัง สนับสนุนการตั้งฟรีภายในกิจการและปลา และนก และอื่น ๆ และปล่อยให้แม่น้ำและภูเขา ปล่อยให้พวกเขากลับสู่ธรรมชาติ และเพลิดเพลินกับเสรีภาพอีก มีบ่อสำหรับ seting ฟรีภายในกิจการและสัตว์ในวัดทั้งหมด และพวกเขามักถือธรรม-ห้องประชุมสำหรับการตั้งค่าภายในกิจการและสัตว์ฟรี สงครามทำลายชีวิตมนุษย์และสัตว์อย่างแน่นอน และเป็น certaintly ซากอย่างสิ่งแวดล้อมในชีวิตที่ เพื่อพระพุทธศาสนาอย่างยิ่ง opposes สงครามและสนับสนุนสันติภาพ Sākyamuni ผู้ก่อตั้งพุทธศาสนา ทำสงครามมากมายเมื่อเขาอยู่ในโลก Suddhodana พ่อพระ Sākyamuni เป็นสัญชาติ śākya และ Māyā เป็นของ Koliya สัญชาติมารดาของเขา ชาติสองเหล่านี้ใช้น้ำของแม่น้ำทดน้ำฟิลด์ ภัยแล้งเกิดขึ้นหนึ่งปี เพื่อชาติสองเหล่านี้ก็พยายามใช้น้ำ ด้วยเหตุนี้ คมความขัดแย้งและความขัดแย้งระหว่างพวกเขาที่จะนำไปสู่สงครามการต่อสู้ในน้ำ พระ Sākyamuni ใช้อำนาจวิเศษที่นั่งกลางน้ำ และ śākya กล่าวว่า: "คุณเป็นเจ้าของสัญชาติของบิดาของฉัน" แล้วเขาจะให้ koliya และกล่าวว่า: "คุณเป็นสมาชิกของ nationnality ของแม่"เขากล่าวเพิ่มเติม: "จะฝนไม่ตกปีนี้ เอเวอรี่แมนพบว่า มีน้ำมีค่า สิ่งมีค่ากว่าน้ำคืออะไรแต่เลือด ให้เลือดมีค่ามากกว่าน้ำ แล้ววิธีคุณสามารถต่อสู้สำหรับน้ำหลั่งเลือดกับหนึ่งและอื่น ๆ ในลำดับของการใช้น้ำ และหลีกเลี่ยงสงครามการ เจรจาต่อรองเป็นสิ่งจำเป็น หลังจากฟังพระพูด śākya และ koliya มีการ negociation สงบในวิธีการใช้น้ำ เนื่องจากพระ ถูกหลีกเลี่ยงสงครามนองเลือดจัดเจรจาระหว่างพวกเขา และ livies ทั้งสองเชื้อชาติถูกบันทึกไว้ คิง Ajātaśatru ครั้งมี planed ตั้งสงครามการต่อสู้กับประเทศ Vrji ที่บัดนั้นเขาส่งนาย Varsakara ไป Sākyamuni พระเพื่อหาข้อมูลจากสถานการณ์จริง แล้วพระกับ ānanda ว่า: "สถานการณ์ทางการเมืองของประเทศค่อน Vrji ฟรี และ เท่า คนของสหรัฐเป็นหนึ่งในประเทศ Vrji เป็นอ่างดีเคารพนักแสดง ที่ย่านสงบอาศัยอยู่ร่วมกัน พวกเขายังเคารพครู และความเครียดในศีลธรรม พวกเขานำเสนอผู้สูงอายุ และมีสงสารยากจน พวกเขาเชื่อใน Buddnism และเคารพ śramana พวกเขาสังเกต pañcaśila และอยู่ในความสงบและความเป็น ดังนั้น ประเทศจะเจริญรุ่งเรือง และประชาชนอยู่ในความสงบ ดังนั้น ประเทศดังกล่าวไม่ได้พ่ายแพ้ต่ออื่น ๆ " หลัง lisening เพื่อคำ VarsaKāra กลับไปประเทศของเขาและ Ajātaśatru adviced ให้สงครามประเทศ Vrji อีก Sākyamuni ป้องกันสงคราม ด้วยวิธีที่ฉลาด Ajātaśatru มีสงครามมากมายกับ prasenajit หลังจากคำสั่งของพระพุทธเจ้า เขาทำอุ่นระหว่างสองประเทศ พระพุทธศาสนาไม่เพียงแต่เคารพชีวิตของเหล่าโพธิสัตว์ แต่ยัง เคารพชีวิตของเหล่านั้นไม่ใช่โพธิสัตว์ 9 พระโรงเรียนนิกายสัทธรรมปุณฑริก (天台宗) หลักนไตสำราญ (湛然) ของจีนมี advocated ทฤษฎีเหล่านั้นไม่ใช่โพธิสัตว์ที่สมควร buddhagotra โรงเรียน Lun ซาน (三论宗) ยังมั่น believeed ที่ว่า นี้ไม่ใช่โพธิสัตว์สมควร buddhagotra หลัก Ji Zang(吉藏), SanLun School(三论宗) ผู้ก่อตั้งถือว่า แม้แต่หญ้าและต้นไม้ยังสมควร buddhagotra ดังนั้น ควรเคารพชีวิตมนุษย์ Pure ที่ดินโรงเรียน (净土宗) พิจารณาสวรรค์ตะวันตกเป็น idealist เป็นราชอาณาจักรที่ดีสำหรับมนุษย์สังคมสิ่งแวดล้อมระบบนิเวศที่สวยงาม ของ Patrirch หกธรรมมณีแพลตฟอร์ม Sūtra ใน prajñā บทสองที่จะกล่าวว่า: "ใช้เช่นฝนตกน้ำ ไม่ได้มาจากฟากฟ้า ความจริงคือ มังกรทำให้ตกอยู่ในใบสั่งการทั้งหมดที่ความรู้สึก และไม่ใช่โพธิสัตว์ ต้นไม้ และหญ้าทั้งหมดอาจได้รับความชื้น ในร้อยกระแสข้อมูลจะไหลลงทะเลมาก และมีพวกสารหนึ่งหน่วย เป็นภูมิปัญญาของ prajñā ธรรมชาติดั้งเดิมของชีวิตสิ่งมีชีวิตทำหน้าที่เหมือนอย่างนั้น" วัฒนธรรมระบบนิเวศเริ่มจากหัวใจของมนุษย์ ตระหนักถึงความสำคัญของระบบนิเวศวัฒนธรรมคือ อะไรจะพูด บริษัทยืนของพระพุทธศาสนาในระบบนิเวศวัฒนธรรม

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

วัฒนธรรมนิเวศวิทยาเป็นวัฒนธรรมของมนุษย์ ตามรูปร่างสังคมมนุษย์ได้ผ่านวัฒนธรรมทาสวัฒนธรรมศักดินาวัฒนธรรมทุนนิยมและวัฒนธรรมสังคมนิยม ตามรูปทรงของการผลิตของมนุษย์ได้ผ่านวัฒนธรรมดั้งเดิมวัฒนธรรมทางการเกษตรและอุตสาหกรรมวัฒนธรรม จุดมุ่งหมายหลักของวัฒนธรรมเหล่านี้คือการเพิ่มกำลังการผลิตและเพื่อที่จะปรับปรุงชีวิตของวัสดุที่มนุษย์และใส่ไล่ตามวัสดุชีวิตในตำแหน่งแรก.
ขับรถโดยโลภความโกรธและความไม่รู้ที่เรียกว่าสามพิษมนุษย์ ตะกละตะกลามใช้เวลาจากธรรมชาติ อุตสาหกรรมวัฒนธรรมได้ทำมลภาวะอย่างร้ายแรงต่อสภาพแวดล้อมที่เป็นผลเจ็บป่วยเมืองที่มีการขยายตัวอย่างรวดเร็วทั่วโลก Humen มากขึ้นรู้สึกว่าพวกเขาไม่สามารถใช้เวลาจากธรรมชาติเพื่อยกระดับชีวิตของวัสดุและไม่สนใจชีวิตทางจิตวิญญาณดังนั้นเพื่อป้องกันความสมดุลของระบบนิเวศเป็นสิ่งสำคัญ.
อารยธรรมของระบบนิเวศคืออะไร แต่ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับมนุษย์, มนุษย์และธรรมชาติและมนุษย์และ สังคมที่มีความ harmoniousely interdepend หนึ่งและอื่น ๆ .
ทฤษฎีทางพุทธศาสนารวมถึงความคิดที่ลึกซึ้งของวัฒนธรรมนิเวศวิทยา ปรัชญาพื้นฐานของมุมมองทางนิเวศวิทยาพุทธศาสนาเป็นทฤษฎีของParatĪtyasamutpāda ในฐานะที่เป็นāgamasūtraกล่าวว่ามีอยู่แล้วเพราะที่นี่อยู่ที่นี่ไม่มี-อยู่เพราะไม่มีใคร-อยู่ ทุกอย่างในโลกปรากฎการณ์คืออะไร แต่ผลิตภัณฑ์ของปฏิจจสมุปบาท, โลกจะแยกออกเป็นทั้งหมด.
ดูระบบนิเวศของพระพุทธศาสนาประกอบด้วยสองความหมาย:. ครั้งแรกในการปกป้องชีวิตที่สองในการรักษาสิ่งแวดล้อม
อหิงสาเป็นหนึ่งใน Pancasila ซึ่งถือได้ว่าเป็น สูงสุดและความหมายที่แน่นอนของมัน Himsa เป็นหนึ่งในdaśākusalakarmaซึ่งถูกปฏิเสธและขอยกเลิกโดยชาวพุทธ พระพุทธศาสนาอย่างยิ่ง regect ฆ่าตัวตายหรือคนอื่น ๆ นำไปสู่การฆ่าตัวตาย ตามที่พุทธศาสนาหากฝ่าฝืนศิลานี้แน่นอนเขาจะตกอยู่ในนรก แม้ว่าพวกเขาจะมีชีวิตอยู่ในโลกมนุษย์แน่นอนพวกเขาประสบกรรมของชีวิตสั้นและความเจ็บป่วยอย่างต่อเนื่องและอื่น ๆ
พุทธศาสนามหายานสนับสนุนอาหารมังสวิรัติเพื่อที่จะปฏิบัติตามอหิงสาศิลาและการฝึกอบรมจิตวิญญาณของความเมตตาในชีวิตประจำวัน.
พระพุทธศาสนานอกจากนี้ยังสนับสนุนการ ตั้งปลาเชลยฟรีและนกและอื่น ๆ และปล่อยให้พวกเขาแม่น้ำและภูเขาให้พวกเขาที่จะกลับสู่ธรรมชาติและเพลิดเพลินกับเสรีภาพอีกครั้ง มีบ่อสำหรับ seting สัตว์เชลยฟรีในวัดทางพุทธศาสนาทั้งหมดที่มีและพวกเขามักถือธรรมะประชุมสำหรับการตั้งค่าสัตว์เชลยฟรี.
สงครามแน่นอนทำลายชีวิตของทั้งมนุษย์และสัตว์และมันเป็น certaintly ซากสิ่งแวดล้อมอย่างจริงจังในการที่ชีวิตมนุษย์ ดังนั้นพระพุทธศาสนาอย่างยิ่งต่อต้านสงครามและสนับสนุนสันติภาพ ศากยมุนีผู้ก่อตั้งพระพุทธศาสนา, ป้องกันไม่ให้เกิดสงครามมากเมื่อเขาอาศัยอยู่ในโลก.
Suddhodana พ่อของพระพุทธเจ้าศากยมุนีเป็นของซากสัญชาติและแม่ของเขามายาเป็นสัญชาติ Koliya ทั้งสองเชื้อชาติที่ใช้น้ำในแม่น้ำเดียวกันเพื่อทดน้ำทุ่ง ภัยแล้งที่เกิดขึ้นหนึ่งปี ,, ดังนั้นทั้งสองสัญชาติได้ต่อสู้เพื่อการใช้น้ำด้วยเหตุนี้ความขัดแย้งที่คมชัดและความขัดแย้งระหว่างพวกเขาซึ่งจะนำไปสู่การต่อสู้สงครามน้ำ.
พระพุทธรูปศากยมุนีใช้พลังอำนาจวิเศษและที่นั่งของเขาในช่วงกลางของ แม่น้ำและพูดกับซาก: "คุณอยู่ในสัญชาติของพ่อของฉัน." แล้วเขาก็หันไป Koliya และกล่าวว่า ". คุณอยู่ใน nationnality ของแม่ของฉัน" เขากล่าวต่อ "มันเป็นฝนปีนี้ไม่มีคนธรรมดาสามัญที่มีประสบการณ์ ว่าน้ำที่มีคุณค่าสิ่งที่มีคุณค่ามากขึ้นกว่าน้ำคืออะไร แต่เลือดเพื่อให้เลือดมีคุณค่ามากขึ้นกว่าน้ำแล้ววิธีการที่คุณสามารถต่อสู้กับน้ำหลั่งเลือดกับหนึ่งและอื่น ๆ ? ในคำสั่งของการใช้น้ำและหลีกเลี่ยงการเจรจาต่อรองสงครามเป็นสิ่งที่จำเป็น หลังจากที่ได้ฟังสิ่งที่พระพุทธเจ้ากล่าวว่าทั้งซากและ Koliya ได้ตั้งการเจรจาอย่างสันติในการใช้น้ำ เพราะพระพุทธเจ้าสงครามเลือดถูกหลีกเลี่ยงและการเจรจาต่อรองที่จัดขึ้นระหว่างพวกเขาและ livies ของชาติทั้งสองได้รับการบันทึก.
พระบาทสมเด็จพระเจ้าอชาตศัตรูครั้งหนึ่งเคยวางแผนที่จะตั้งสงครามต่อสู้กับ Vrji ประเทศในขณะเดียวกันเขาก็ส่งเจ้าหน้าที่ Varsakara เพื่อพระพุทธรูปศากยมุนีในการสั่งซื้อ เพื่อหาสถานการณ์จริง จากนั้นพระพุทธเจ้าบอกว่าจะĀnanda: "สถานการณ์ทางการเมืองของประเทศ Vrji ค่อนข้างฟรีและเท่าเทียมกันคนของประเทศ Vrji สหรัฐเป็นหนึ่ง พวกเขาเป็นอย่างดีเพาะเลี้ยงที่จะเคารพของขวัญของพวกเขาที่ใกล้เคียงกำลังมีชีวิตอยู่อย่างสงบสุขด้วยกัน พวกเขายังเคารพครูและความเครียดในศีลธรรม พวกเขานำเสนอผู้สูงอายุและมีความสงสารแก่คนยากจน พวกเขาเชื่อใน Buddnism และเคารพ sramana พวกเขาสังเกต Pancasila และอยู่ในความสงบและความเป็นอยู่ ดังนั้นประเทศที่มีความเจริญรุ่งเรืองและผู้คนที่อยู่ในความสงบ ดังนั้นประเทศดังกล่าวไม่สามารถแพ้คนอื่น ๆ . "
หลังจาก lisening คำ, VarsaKāraกลับไปยังประเทศของเขาและ adviced พระเจ้าอชาตศัตรูที่จะให้ขึ้นสงครามไปยังประเทศ Vrji อีกครั้งศากยมุนีป้องกันสงครามด้วยวิธีที่ฉลาด.
พระเจ้าอชาตศัตรูมีสงครามจำนวนมากที่มี prasenajit หลังจากการเรียนการสอนของพระพุทธเจ้าที่เขาทำสันติภาพระหว่างสองประเทศ.
พระพุทธศาสนาไม่เพียง แต่เคารพชีวิตของสิ่งมีชีวิตเหล่านั้น แต่ยังเคารพชีวิตของสิ่งมีชีวิตเหล่านั้นไม่ พระสังฆราชที่เก้าของโรงเรียน Tiantai (天台宗) โท Zhan วิ่ง (湛然) ของจีนได้สนับสนุนทฤษฎีของสิ่งมีชีวิตที่ไม่สมควรได้รับสิ่งเหล่านั้นยัง buddhagotra ซานลุโรงเรียน (三论宗) นอกจากนี้ยังแน่น believeed ว่าสิ่งมีชีวิตที่ไม่สมควรได้รับ buddhagotra โทจีหนองแซง (吉藏) ผู้ก่อตั้งโรงเรียน SanLun (三论宗) พิจารณาแล้วเห็นว่าแม้หญ้าและต้นไม้ยังสมควรได้รับ buddhagotra ดังนั้นชีวิตของพวกเขาควรได้รับการเคารพโดยมนุษย์ โรงเรียนดินแดนบริสุทธิ์ (净土宗) นับถือสวรรค์ตะวันตกอุดมการณ์ราชอาณาจักรที่สภาพแวดล้อมระบบนิเวศที่สวยงามเป็นสิ่งที่ดีสำหรับสังคมมนุษย์.
หก Patrirch ของธรรมะ Jewel แพลตฟอร์มSūtraในprajñāบทที่สองซึ่งจะมีการกล่าวว่า "ใช้สำหรับตัวอย่างเช่นฝน น้ำก็ไม่ได้มาจากฟากฟ้า ความจริงก็คือมังกรทำให้มันตกอยู่ในเพื่อให้ทุกคนมีชีวิตสิ่งมีชีวิตและไม่มีหญ้าและต้นไม้ทั้งหมดอาจได้รับความชื้น ในร้อยลำธารจะไหลลงสู่ทะเลที่ดีและพวกเขามีหน่วยหนึ่งในสาร เพื่อให้เป็นภูมิปัญญาของprajñāของธรรมชาติเดิมของสิ่งมีชีวิตทำหน้าที่ในลักษณะเดียวกัน. "
วัฒนธรรมนิเวศวิทยาเริ่มจากหัวใจของมนุษย์เรา ตระหนักถึงความสำคัญของวัฒนธรรมในระบบนิเวศคือสิ่งที่จะพูดว่ายืนมั่นคงของพระพุทธศาสนาวัฒนธรรมนิเวศวิทยา

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

นิเวศวิทยาวัฒนธรรม คือวัฒนธรรมของมนุษย์ ตามรูปร่างสังคมมนุษย์ได้ผ่านวัฒนธรรมทาสวัฒนธรรมศักดินา วัฒนธรรมวัฒนธรรมทุนนิยมและสังคมนิยม ตามรูปร่างของการผลิตของมนุษย์ได้ผ่านวัฒนธรรมดั้งเดิม วัฒนธรรม วัฒนธรรม การเกษตร และอุตสาหกรรมจุดมุ่งหมายหลักของวัฒนธรรมเหล่านี้คือการเพิ่มความสามารถในการผลิต และเพื่อปรับปรุงชีวิตของวัสดุ และให้ติดตามชีวิตของวัสดุในตำแหน่งแรก .
ขับรถโดยโลภ ความโกรธ ความหลง , ที่เรียกว่าพิษสาม มนุษย์ avariciously เอาจากธรรมชาติ วัฒนธรรมอุตสาหกรรม ทำให้มลพิษร้ายแรงต่อสิ่งแวดล้อม ผลในเมืองมีการขยายตัวอย่างรวดเร็วไปทั่วโลก มนุษย์มากขึ้นและรู้สึกว่าพวกเขาไม่สามารถจะใช้จากธรรมชาติ เพื่อยกระดับชีวิตของวัสดุและไม่สนใจชีวิต ดังนั้นเพื่อปกป้องสมดุลของระบบนิเวศที่สำคัญ .
อารยธรรมระบบนิเวศคืออะไร แต่ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับมนุษย์ด้วยกัน มนุษย์กับธรรมชาติและมนุษย์ และสังคม ซึ่งจะ harmoniousely interdepend และอื่น ๆรวมถึงทฤษฎี
พุทธลึกซึ้งความคิดของวัฒนธรรมนิเวศวิทยา พื้นฐานทางปรัชญาของพุทธศาสนาในมุมมองของทฤษฎีĪ tyasamutp อุบาสกพาแรทต้า เป็นอุบาสก gamas ยูตรากล่าวว่า มีอยู่ เพราะ ที่นี่ มี ที่นี่ไม่มีอยู่แล้ว เพราะมันไม่มีอยู่จริงทุกอย่างในโลกมหัศจรรย์อะไร แต่ผลิตภัณฑ์ของปราชญ์Ī tyasamutp อุบาสกดาโลกแยกออกเป็นทั้ง .
ดูระบบนิเวศของพระพุทธศาสนาประกอบด้วยสองความหมาย : ก่อน เพื่อปกป้องชีวิต ประการที่สอง เพื่อปกป้องสิ่งแวดล้อม
ahims อุบาสกเป็นหนึ่งในป่าเมืองแคลิฟอร์เนียย้าย ILA ซึ่งถือเป็นความหมายสูงสุดและแน่นอนมันhimsa เป็นหนึ่งของดาśā kusalakarma ซึ่งขอปฏิเสธและยกเลิกโดยชาวพุทธ พระพุทธศาสนา ขอ regect ฆ่าตัวตายหรือนำคนอื่น ๆที่จะฆ่าตัวตาย ตามหลักพระพุทธศาสนา ถ้าใครฝ่าฝืน ILA ย้ายนี้ เขาจะต้องตกอยู่ในนรก ถ้าพวกเขาอยู่ในมนุษย์โลกจะต้องประสบกับการลงโทษในชีวิตสั้น ๆอย่างต่อเนื่องและความเจ็บป่วย ฯลฯ
อุบาสกอุบาสกนาสนับสนุนพระพุทธศาสนา Y Mah อาหารมังสวิรัติเพื่อปฏิบัติตามย้ายไอลา ahims อุบาสก และฝึกจิตวิญญาณของความเมตตาในชีวิตประจําวัน
พุทธศาสนายังสนับสนุนการตั้งค่าเชลยฟรีปลาและนกและอื่น ๆและปล่อยพวกเขาไปยังแม่น้ำ และภูเขา ให้คืนสู่ธรรมชาติและเพลิดเพลินกับเสรีภาพอีกครั้ง มีสระน้ำสำหรับการผลิตสัตว์เชลยฟรีในวัดทั้งหมดและพวกเขามักถือธรรม ประชุมการสัตว์เชลยฟรี .
สงครามแน่นอนทำลายชีวิตของทั้งมนุษย์และสัตว์ และเป็น certaintly ซากจริงๆสิ่งแวดล้อมในที่ชีวิต ดังนั้น พระพุทธศาสนา ขอคัดค้านสงครามและสนับสนุนสันติภาพ s สยาม kyamuni , ผู้ก่อตั้งของพุทธศาสนา ทำให้สงครามมากมายเมื่อเขาอาศัยอยู่ในโลก .
suddhodana คุณพ่อของอุบาสก kyamuni พระพุทธเจ้าเป็นของśāอี๋ สัญชาติ และแม่ของเขา M Y อุบาสกอุบาสกเป็นของโกลิยะสัญชาติ เหล่านี้สองสัญชาติที่ใช้น้ำจากแม่น้ำเดียวกันเพื่อทดน้ำทุ่ง ภัยแล้งที่เกิดขึ้นหนึ่งปี ดังนั้นทั้งสองประเทศมี strived เพื่อใช้น้ำ เพราะเหตุนี้ คมชัด ความขัดแย้งและความขัดแย้งระหว่างพวกเขาซึ่งจะนำไปสู่สงครามแย่งน้ำ
s สยาม kyamuni พระพุทธเจ้าใช้พลังวิเศษของเขาและที่นั่งอยู่กลางแม่น้ำ และกล่าวว่า : " คุณśāเคียะเป็นของสัญชาติของพ่อ " แล้วเขาก็หันไปโกลิยะและกล่าวว่า : " คุณเป็นของ nationnality ของแม่ของฉัน . " เขากล่าวต่อไป " มันไม่มีฝนปีนี้ คนธรรมดาสามัญที่พบว่าน้ำมีค่า อะไรที่มีคุณค่ามากกว่าน้ำ มีแต่เลือดเพื่อให้เลือดมีค่ายิ่งกว่าน้ำ แล้ววิธีที่คุณสามารถต่อสู้เพื่อน้ำหลั่งเลือดกับหนึ่งและอื่น ๆ เพื่อการใช้น้ำและหลีกเลี่ยงสงคราม การเจรจาต่อรองเป็นสิ่งที่จำเป็น หลังจากฟังสิ่งที่พระพุทธเจ้าตรัสว่า ทั้งśāอี๋โกลิยะได้ตั้งค่าการเจรจาทางสงบและวิธีการใช้น้ำ เพราะพระพุทธเจ้า