One way in which the Mahāyāna explains these seeming contradictions is through appealing to a concept of expedient means (upāya kauśalya). Instead of preaching the same doctrine to all, the Buddha is said to have varied his teachings according to the dispositions, inclinations, and temperaments of his listeners (SP 3; Kern 2007, 59).
The earlier doctrines, therefore, are regarded as a "clever device," aimed at those of lesser faculties, and intended merely to "put an end to [their] trouble" (SP 2: 66; Kern 2007,39). The Buddha‘s talk of nirvana is compared, in fact, to a father‘s promising new toys to his children, in order to convince them to leave a burning house (SP 3: 70–72; Kern 2007, 61, 71).
Preoccupation with enlightenment, therefore, is seen as another form of delusion, and in the Mahāratnakūṭa Sūtra, we read that Mañjuśrī does not seek it, nor does he urge sentient beings to seek enlightenment (MRK 15; Chang 2002, 177–178).
In the Diamond Sūtra, we are told that in the Buddha‘s ―unexcelled‖ teachings, ―there is not the slightest thing that can be attained‖ (VPP 22; Patton n.d., 22).
วิธีหนึ่งที่มหายานมีร่วมกันอธิบายกันข้าม seeming เหล่านี้คือผ่านน่าสนใจในแนวคิดหมายถึงสมควร (upāya kauśalya) แทนวิหารลัทธิเดียวกันทั้งหมด พระพุทธเจ้ากล่าวได้ว่า มีคำสอนของท่านตามสุขุม inclinations และ temperaments ของเขาฟัง (SP 3 ที่แตกต่างกัน Kern 2007, 59) ก่อนหน้านี้อยู่ ดังนั้น จะถือว่าเป็น "ฉลาดอุปกรณ์ บรรดาคณะน้อยกว่า และวัตถุประสงค์เพียงเพื่อ"ตัดปัญหา [ตน]" (SP 2:66 Kern 2007,39) พระพูดของเนอร์วานาเปรียบเทียบ ในความเป็นจริง การเป็นพ่อสัญญาใหม่ของเล่นหลาน เพื่อให้มั่นใจพวกเขาจะออกจากบ้านเขียน (SP 3:70 – 72 Kern 2007, 61, 71) Preoccupation กับตรัสรู้ ดังนั้น จะเห็นเป็นรูปแบบอื่นของลวงตา และใน Mahāratnakūṭa Sūtra เราอ่านว่า Mañjuśrī หา หรือไม่เขากระตุ้นให้โพธิสัตว์ตรัสรู้ (MRK 15 แสวงหา ช้าง 2002, 177-178) ใน Sūtra เพชร เราจะบอกว่า ในคำสอนของพระพุทธเจ้า ―unexcelled‖, ―there ไม่ใช่สิ่งที่เพียงน้อยนิดที่สามารถ attained‖ (VPP 22 แพททัน n.d., 22)
การแปล กรุณารอสักครู่..