As Myanmar prepares for historic po

As Myanmar prepares for historic polls in November, moral ideas of citizen-led social assistance continue to loom large.

With Myanmar’s historic November elections fast approaching, prospective candidates are touring the countryside in boisterous campaigns aimed at winning the support of millions of undecided voters.

After decades of authoritarian rule aimed at ring-fencing everyday people from contentious politics, political parties are rising to the challenge of popular sovereignty with rousing rhetoric and promises of change and development.

Yet behind the spectacle of campaign convoys and stirring speeches, what constitutes ‘politics’ for many remains deeply rooted in moral ideas of social action and citizenship popularised under authoritarianism and embedded in Buddhist spirituality.

The depth of this Buddhist social action is evident in the work of local welfare groups that the regime permitted to develop during the dark days of the 1990s – on condition that they remain ‘apolitical’. These nodes of social action flourished as everyday people sought opportunities to develop their local communities amid the otherwise limited space for civil action under the State Peace and Development Council (SPDC).

A study conducted in 2006 – prior to the commencement of liberalisation in 2011 – found more than 214,000 local self-help groups operating a range of services including clinics, funeral associations and tutoring services in every corner of the country.

The convenient fiction that these groups eschew politics collapses when volunteers begin to talk about the intentions and broader objectives of their social work.

“Happiness is limitless when you save lives”
A recent visit to a local blood bank in Taungoo, a mid-sized town of around 160,000 people in Bamar-majority central Myanmar, provides a vivid insight into this sociology of Buddhist-imbued welfare.

Two students from the newly formed Taungoo University welfare group lay on wooden beds in the donation room, squirming a little when looking at the needles stuck into the crest of their arms. The nurse tried to settle them, explaining that it’s natural to feel a little woozy when giving blood.

Accompanying the students was a volunteer from Byama-So, a local welfare association that runs Taungoo’s largest blood bank registry along with a suite of other social services including cost-price funerals and free ambulance transportation.

Throughout the 45 minutes or so of their donation, this volunteer – a trader who took the morning off to meet the students and provide encouragement – played an essential role in helping to support, and also to frame, their experiences of blood giving.

What does it feel like to give blood?” I asked one of the students. The volunteer quickly interjected:

It feels fantastic! It is essential that they give blood… People need blood to continue their lives. By giving blood, your happiness is limitless because you save lives!

The students donating nodded weakly, watching 450 millilitres of their rare AB blood slowly trickle into bags propped up on wooden blocks on the floor.

Similar encouragement came from another student who donated the week prior and sat beaming at the end of his friends’ bed, loading photos of the students to their group’s newly established Facebook page.

The volunteer from Byama-So quietly explained the importance of his role. “If they come alone”, he told me, “they get a bit scared and decide not to donate.” He then returned to enthusiastically encouraging them, emphasising the contribution they are making not just to patients in need of their blood, but also to spreading what is referred to in Burmese as ‘parahita seit’ – ‘social assistance mind’, or more figuratively ‘social consciousness’.

This scene occurs more than ten times a day at Taungoo General Hospital’s blood bank. Its protagonists are motivated by a deeply Buddhist conceptualisation of obligations to the polity that plays an essential role in systems of health, education and subsistence across the country.

‘The value of life’ and Buddhist moral citizenship
Embedded in this social action is a thick conceptualisation of the central role of Buddhist citizens and welfare groups for welfare provision. Citizenship isn’t framed around claiming ‘human rights’ from the state, nor of ensuring citizens receive the public goods to which they are entitled – recurring features of civil society and political discourses in neighboring countries such as Thailand or India and around the globe.

Entitlement is absent in this discourse, replaced by an appeal to a Buddhist volunteer mindset and identity founded on socially meritorious actions – like donations of blood, money or time.

And despite filling the vacuum left by the absence of government welfare in one of the poorest nations in Southeast Asia, very little is expected from the state. Rather, volunteers and beneficiaries of Buddhist welfare groups promote a social mindset that sees morally upright citizens as the source of welfare-related social action.

“The virtues of social work are essential”, a volunteer for another local welfare group tells me. “Through our work we are creating a mindset of concern for each other, without discrimination of age, gender, ethnicity or wealth. This is much needed at this time in Myanmar”.

What is interesting is that volunteer action is focused more on inputs of assistance than outputs or outcomes of aid. There is no attempt by any of these organisations to measure how many patients’ lives are saved by the free pharmacy, or the number of blood recipients who recover after a transfusion. The focus is virtuous social action, in this instance the ‘joy of saving lives’, as seen in the blood bank.

There is a digital dimension to all this as well. The moral subjectivity of Buddhist imbued self-help, which emphasises ‘the value of life’, occurs daily both offline and online.

Take Facebook for example, where Buddhist social action can be compared to extremist violence committed by groups such as Islamic State in the Middle East.

“Muslim’s don’t value life in the same way that we do”, lay people and monks repeatedly tell me. Such claims are also used to justify the need for a widely-criticised package of laws recently passed by Myanmar’s Parliament regulating inter-faith marriage, conversion and reproduction.

Established and nascent political identities
These ethical considerations and notions of citizenship – despite successfully defining the parameters of ‘the political’ in new and often problematic ways – do not necessarily lead to support for any major political party.

As a result of the frequent suppression of compassionate social action during the authoritarian period, even those who offer their time for welfare projects linked with Buddhist nationalist group ‘Ma Ba Tha’ often retain a deep affection for Aung San Suu Kyi and her opposition National League for Democracy.

This is due to what they see as her ongoing sacrifices “for the good of the nation”, and despite campaigns by some Ma Ba Tha branches suggesting the NLD does not “protect nation, faith and religion”.

Meanwhile, major donors of both the local NLD and the USDP fund a broad cross-section of Taungoo’s Buddhist welfare groups, pointing to a pragmatic political economy of patronage that cuts across opaque partisan lines.

Perhaps as a consequence of the divergent streams of this complex sociology, many of those who offer their time regularly at Buddhist-imbued welfare groups are as yet unsure as to which party they will lend their vote to at the upcoming November 2015 elections. Some express little interest in voting at all, seeing the election simply as a struggle for power between largely immoral, self-interested politicians.

Regardless of how welfare networks seek to directly influence voter opinion in the run up to November’s elections, it is clear that protection of Buddhism and its special status in Myanmar is of deep concern for many of these groups and the likely millions of citizens with whom they have regular moral and material interaction across the country.

In the context of a ‘thin’ welfare state, thick conceptualisations of citizenship, sovereignty and ‘politics’ are emanating from this moral sociology of non-state welfare. These groups and networks could thus usefully be considered ‘informal’ political institutions, essential to the everyday interactions from which political imaginaries are frequently generated amid political transitions.

The interaction between political institutions and these ‘informal’ institutions rooted in the legacies of a weak authoritarian state are likely to be essential to understanding electoral outcomes in November as well as the evolving notions of citizenship, entitlement and political culture more broadly in Myanmar’s nascent democracy.

Gerard McCarthy is a doctoral candidate in the Australian National University’s Coral Bell School of Asia Pacific Affairs, currently conducting fieldwork in central-east Myanmar. This post is extracted from two papers presented at the Myanmar/Burma Update in Canberra, Australia (June 2015) and the International Conference on Burma Myanmar Studies in Chiang Mai, Thailand (July 2015).

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

เป็นพม่าเตรียมการสำรวจประวัติศาสตร์ในเดือนพฤศจิกายน คิดคุณธรรมนำประชาชนช่วยเหลือสังคมต่อไป loom ขนาดใหญ่กับพม่าประวัติศาสตร์พฤศจิกายนเลือกตั้งรวดเร็วกำลัง ผู้สมัครที่มีแนวโน้มจะอยูชนบทในแคมเปญอึกทึกมุ่งชนะการสนับสนุนนับล้านของผู้ลงคะแนนลังเลหลังจากทศวรรษปกครองประเทศแหวนรั้วทุกคนจากการโต้เถียงทางการเมือง พรรคการเมืองเพิ่มขึ้นความท้าทายของอธิปไตยนิยมด้วยเร้าใจสำนวนและสัญญาของการเปลี่ยนแปลงและพัฒนายัง อยู่เบื้องหลังปรากฏการณ์ convoys แคมเปญและกวนสุนทรพจน์ สิ่งที่ก่อ 'การเมือง' สำหรับหลายยังคงฝังลึกในความคิดทางศีลธรรมของการกระทำทางสังคม และ popularised ภายใต้อำนาจนิยม และฝังอยู่ในจิตวิญญาณของชาวพุทธความลึกของการกระทำทางสังคมพุทธนี้จะปรากฏชัดในการทำงานของกลุ่มท้องถิ่นสวัสดิการที่ระบอบการปกครองได้รับอนุญาตให้พัฒนาในระหว่างปี 1990 – วันมืดในเงื่อนไขที่ว่าพวกเขายังคงมี 'apolitical' เจริญรุ่งเรืองโหนเหล่านี้ของการดำเนินการทางสังคมทุกคนค้นหาโอกาสในการพัฒนาชุมชนท้องถิ่นท่ามกลางการอื่น ๆ จำกัดพื้นที่สำหรับการดำเนินการที่พลเรือนภายใต้ความสงบสุขของรัฐและพัฒนาสภา (SPDC)การศึกษาที่ดำเนินการในปี 2006 – ก่อนที่เริ่มดำเนินการเปิดเสรีในปี 2554 พบกลุ่มช่วยตนเองในท้องถิ่นมากกว่า 214,000 ที่ปฏิบัติหลากหลายบริการคลินิก สมาคมพิธีศพและบริการสอนในทุกมุมของประเทศนิยายสะดวกที่ว่า กลุ่มเหล่านี้ eschew เมืองยุบเมื่อเริ่มต้นพูดถึงความตั้งใจและวัตถุประสงค์ที่กว้างขึ้นของนักสังคมสงเคราะห์อาสาสมัคร"ความสุขไม่เบื่อเมื่อคุณบันทึกชีวิต"เยี่ยมชมล่าสุดธนาคารเลือดเฉพาะในตองอู เมืองขนาดกลางประมาณ 160,000 คนในพม่าส่วนใหญ่ Bamar ให้สัมผัสสดใสนี้สังคมวิทยาของศาสนาพุทธผมสวัสดิการสองนักศึกษาจากกลุ่มสวัสดิการมหาวิทยาลัยตองอูมีรูปแบบใหม่ที่วางบนเตียงไม้ตู้บริจาค squirming เล็กน้อยเมื่อมองที่เข็มติดอยู่ในยอดของแผ่นดิน พยาบาลพยายามให้เงิน อธิบายว่า มันเป็นธรรมชาติรู้สึก woozy เล็กน้อยเมื่อให้เลือดมาพร้อมกับนักเรียนที่เป็นอาสาสมัครจาก Byama เพื่อ สมาคมสวัสดิการท้องถิ่นที่ตองอูของใหญ่เลือดรีจิสทรีธนาคารพร้อมชุดบริการสังคมอื่น ๆ รวมทั้งศพหรือราคาต้นทุนและการขนส่งรถพยาบาลฟรีตลอด 45 นาทีหรือของผู้บริจาค อาสาสมัครนี้ –คนที่ตอนเช้าปิด เพื่อให้นักเรียนให้กำลังใจ – เล่นสำคัญในช่วยสนับสนุน และ กรอบ ประสบการณ์ของการให้เลือดอะไรไม่ได้อยากให้เลือด" ผมถามนักศึกษาอย่างใดอย่างหนึ่ง อาสาสมัครได้อย่างรวดเร็ว interjected:มันรู้สึกดี มันเป็นสิ่งสำคัญที่พวกเขาให้เลือด... คนต้องการโลหิตต่อชีวิต โดยการให้เลือด ความสุขของท่านคือเบื่อเนื่องจากที่คุณบันทึกชีวิตนักเรียนที่บริจาคพยักหน้า weakly, millilitres ดู 450 ของเลือด AB หายากช้าไหลเข้าถุง propped ขึ้นบนบล็อกไม้บนพื้นให้กำลังใจเหมือนมาจากนักเรียนอื่นที่บริจาคก่อนสัปดาห์ และนั่งที่ปลายเตียงของเพื่อนของเขาอย่างเบิกบาน โหลดภาพถ่ายของนักเรียนกลุ่มของพวกเขาใหม่สร้างหน้า Facebookอาสาสมัครจาก Byama เพื่ออธิบายความสำคัญของบทบาทของเขาอย่างเงียบ ๆ "ถ้าพวกเขามาคนเดียว" เขาบอก "พวกเขาได้กลัวมาก และจะไม่บริจาค" เขากลับมาถึงใหม่ ๆ สนับสนุนให้พวกเขา เน้นสัดส่วนกำลังทำกับผู้ป่วยต้องการเลือดของพวกเขา แต่ยัง การแพร่กระจาย สิ่งเรียกว่าในพม่า 'parahita seit' – 'ความช่วยเหลือทางสังคมจิตใจ' หรือขึ้น figuratively 'สำนึกทางสังคม'ฉากนี้เกิดขึ้นมากกว่า 10 ครั้งต่อวันในธนาคารเลือดของโรงพยาบาลทั่วไปตองอู พระเอกมีแรงจูงใจ โดยความลึกพุทธ conceptualisation ของข้อผูกมัด polity ที่มีบทบาทสำคัญในระบบสุขภาพ การศึกษา และชีพทั่วประเทศ'ค่าของชีวิต' และสัญชาติคุณธรรมของชาวพุทธฝังตัวอยู่ในสังคมนี้ได้ conceptualisation หนาของบทบาทศูนย์กลางของชาวพุทธและกลุ่มสวัสดิการการจัดสวัสดิการ สัญชาติไม่กรอบรอบ ๆ ว่า 'สิทธิมนุษยชน' จากรัฐ หรือประชาชนมั่นใจได้รับสินค้าสาธารณะที่พวกเขามีสิทธิ์ – เกิดลักษณะการทำงานของภาคประชาสังคมและประการทางการเมืองในประเทศ เช่นประเทศไทยหรืออินเดีย และ ทั่วโลกที่ใกล้เคียงสิทธิประโยชน์ไม่มาในวาทกรรมนี้ แทนที่ ด้วยการอ้อนพุทธอาสา mindset และอัตลักษณ์ที่ก่อตั้งขึ้นในสังคม meritorious ดำเนินการ – เช่นบริจาคเลือด การเงิน หรือเวลาและแม้ มีการบรรจุสุญญากาศจากของรัฐสวัสดิการในประเทศยากจนที่สุดในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ มากคาดว่าจากรัฐ ค่อนข้าง อาสาสมัครและผู้รับผลประโยชน์ของชาวพุทธกลุ่มสวัสดิการส่งเสริม mindset สังคมที่เห็นพลเมืองคุณธรรมตรงเป็นแหล่งที่มาของการกระทำทางสังคมสวัสดิการที่เกี่ยวข้อง"คุณค่าของงานสังคมเป็นสิ่งสำคัญ" บอกอาสาสมัครกลุ่มสวัสดิการท้องถิ่นอื่น "ผ่านงานของเรา เราสร้างความคิดของความกังวลสำหรับกัน เท่าเทียมกันของอายุ เพศ เชื้อชาติ หรืออีกมากมายให้ นี้จำเป็นมากสำหรับเวลานี้ในพม่า"What is interesting is that volunteer action is focused more on inputs of assistance than outputs or outcomes of aid. There is no attempt by any of these organisations to measure how many patients’ lives are saved by the free pharmacy, or the number of blood recipients who recover after a transfusion. The focus is virtuous social action, in this instance the ‘joy of saving lives’, as seen in the blood bank.There is a digital dimension to all this as well. The moral subjectivity of Buddhist imbued self-help, which emphasises ‘the value of life’, occurs daily both offline and online.Take Facebook for example, where Buddhist social action can be compared to extremist violence committed by groups such as Islamic State in the Middle East.“Muslim’s don’t value life in the same way that we do”, lay people and monks repeatedly tell me. Such claims are also used to justify the need for a widely-criticised package of laws recently passed by Myanmar’s Parliament regulating inter-faith marriage, conversion and reproduction.Established and nascent political identitiesThese ethical considerations and notions of citizenship – despite successfully defining the parameters of ‘the political’ in new and often problematic ways – do not necessarily lead to support for any major political party.As a result of the frequent suppression of compassionate social action during the authoritarian period, even those who offer their time for welfare projects linked with Buddhist nationalist group ‘Ma Ba Tha’ often retain a deep affection for Aung San Suu Kyi and her opposition National League for Democracy.This is due to what they see as her ongoing sacrifices “for the good of the nation”, and despite campaigns by some Ma Ba Tha branches suggesting the NLD does not “protect nation, faith and religion”.Meanwhile, major donors of both the local NLD and the USDP fund a broad cross-section of Taungoo’s Buddhist welfare groups, pointing to a pragmatic political economy of patronage that cuts across opaque partisan lines.Perhaps as a consequence of the divergent streams of this complex sociology, many of those who offer their time regularly at Buddhist-imbued welfare groups are as yet unsure as to which party they will lend their vote to at the upcoming November 2015 elections. Some express little interest in voting at all, seeing the election simply as a struggle for power between largely immoral, self-interested politicians.Regardless of how welfare networks seek to directly influence voter opinion in the run up to November’s elections, it is clear that protection of Buddhism and its special status in Myanmar is of deep concern for many of these groups and the likely millions of citizens with whom they have regular moral and material interaction across the country.In the context of a ‘thin’ welfare state, thick conceptualisations of citizenship, sovereignty and ‘politics’ are emanating from this moral sociology of non-state welfare. These groups and networks could thus usefully be considered ‘informal’ political institutions, essential to the everyday interactions from which political imaginaries are frequently generated amid political transitions.The interaction between political institutions and these ‘informal’ institutions rooted in the legacies of a weak authoritarian state are likely to be essential to understanding electoral outcomes in November as well as the evolving notions of citizenship, entitlement and political culture more broadly in Myanmar’s nascent democracy.Gerard McCarthy is a doctoral candidate in the Australian National University’s Coral Bell School of Asia Pacific Affairs, currently conducting fieldwork in central-east Myanmar. This post is extracted from two papers presented at the Myanmar/Burma Update in Canberra, Australia (June 2015) and the International Conference on Burma Myanmar Studies in Chiang Mai, Thailand (July 2015).

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

พม่าเตรียมความพร้อมสำหรับการเลือกตั้งประวัติศาสตร์ในเดือนพฤศจิกายนความคิดทางศีลธรรมของความช่วยเหลือทางสังคมของประชาชนที่นำโดยยังคงทอผ้าขนาดใหญ่. กับพม่าเลือกตั้งในเดือนพฤศจิกายนมีคุณค่าทางประวัติศาสตร์อย่างรวดเร็วใกล้ผู้สมัครที่คาดหวังจะเดินทางชนบทในแคมเปญอาสาสมัครที่มุ่งชนะการสนับสนุนของประชาชนผู้มีสิทธิเลือกตั้งลังเลหลังจากหลายทศวรรษของการปกครองเผด็จการมุ่งเป้าไปที่แหวนรั้วคนทุกวันจากการเมืองที่ถกเถียงพรรคการเมืองที่เพิ่มขึ้นกับความท้าทายอำนาจอธิปไตยที่นิยมกับสำนวนเร้าใจและสัญญาของการเปลี่ยนแปลงและการพัฒนา. แต่ที่อยู่เบื้องหลังปรากฏการณ์ของขบวนรณรงค์และกล่าวสุนทรพจน์ปลุกใจสิ่งที่ถือว่า ' การเมืองสำหรับส่วนที่เหลือจำนวนมากฝังรากลึกในความคิดทางศีลธรรมของการกระทำทางสังคมและความเป็นพลเมืองที่นิยมภายใต้อำนาจและฝังอยู่ในจิตวิญญาณของชาวพุทธ. ความลึกของการกระทำทางสังคมชาวพุทธนี้เป็นที่เห็นได้ชัดในการทำงานของกลุ่มสวัสดิภาพท้องถิ่นที่ระบอบการปกครองที่ได้รับอนุญาตในการพัฒนาในช่วงวันที่มืด ของปี 1990 - บนเงื่อนไขที่ว่าพวกเขายังคง 'เหี้ยน' โหนดเหล่านี้ของการกระทำทางสังคมที่เจริญรุ่งเรืองเป็นคนทุกวันขอโอกาสในการพัฒนาชุมชนท้องถิ่นของตนท่ามกลางพื้นที่ จำกัด อย่างอื่นสำหรับการดำเนินการทางแพ่งภายใต้สภาสันติภาพและการพัฒนาแห่งรัฐ (SPDC). การศึกษาดำเนินการในปี 2006 - ก่อนที่จะเริ่มจากการเปิดเสรีในปี 2011 - พบมากกว่า 214,000 กลุ่มช่วยเหลือตนเองในท้องถิ่นในการดำเนินงานช่วงของการบริการรวมถึงคลินิกสมาคมศพและบริการสอนในมุมของประเทศทุก. นิยายสะดวกที่กลุ่มคนเหล่านี้หลบหนีการเมืองพังทลายลงมาเมื่ออาสาสมัครเริ่มต้นที่จะพูดคุยเกี่ยวกับความตั้งใจและวัตถุประสงค์ที่กว้างขึ้นของ การทำงานสังคมของพวกเขา. "ความสุขไร้ขีด จำกัด เมื่อคุณช่วยชีวิต" เยี่ยมชมที่ผ่านมาจากการที่ธนาคารเลือดในท้องถิ่น Taungoo เป็นเมืองขนาดกลางประมาณ 160,000 คนใน Bamar ส่วนใหญ่กลางพม่าให้ข้อมูลเชิงลึกที่สดใสเข้าสังคมวิทยา Buddhist- นี้ ตื้นตันใจสวัสดิการ. สองนักเรียนจากโรงเรียนที่จัดตั้งขึ้นใหม่กลุ่มมหาวิทยาลัย Taungoo สวัสดิการนอนอยู่บนเตียงในห้องพักไม้บริจาคดิ้นเล็กน้อยเมื่อมองไปที่เข็มติดอยู่ในยอดอาวุธของพวกเขา พยาบาลพยายามที่จะชำระพวกเขาอธิบายว่ามันเป็นธรรมชาติที่จะรู้สึก woozy เล็ก ๆ น้อย ๆ เมื่อให้เลือด. ที่มาพร้อมกับนักเรียนที่เป็นอาสาสมัครจาก Byama-ดังนั้นสมาคมสวัสดิการท้องถิ่นที่ทำงานเลือด Taungoo ที่ใหญ่ที่สุดของรีจิสทรีธนาคารพร้อมกับชุดของการบริการทางสังคมอื่น ๆ รวมทั้งงานศพค่าใช้จ่ายราคาและการขนส่งรถพยาบาลฟรี. ตลอด 45 นาทีหรือดังนั้นจากการบริจาคของพวกเขานี้อาสาสมัคร - ผู้ประกอบการที่เข้ามาตอนเช้าออกไปพบกับนักเรียนและให้กำลังใจ - เล่นบทบาทสำคัญในการช่วยให้การสนับสนุนและยัง กรอบประสบการณ์ของพวกเขาของการให้เลือด. สิ่งที่ไม่ได้รู้สึกชอบที่จะให้เลือด? "ผมถามนักเรียนคนหนึ่งของ อาสาสมัครอย่างรวดเร็วแทรก: มันให้ความรู้สึกที่ยอดเยี่ยม! มันเป็นสิ่งสำคัญที่พวกเขาให้เลือด ... คนต้องเลือดเพื่อดำเนินการต่อชีวิตของพวกเขา โดยการให้เลือด, ความสุขของคุณไร้ขีด จำกัด เพราะคุณช่วยชีวิต! นักเรียนบริจาคพยักหน้าอย่างอ่อน, ดู 450 มิลลิลิตรของเลือด AB ที่หายากของพวกเขาช้าหยดลงในถุง propped ขึ้นบนบล็อกไม้บนพื้น. ให้กำลังใจที่คล้ายกันมาจากนักเรียนที่บริจาคสัปดาห์อีก ก่อนที่ยิ้มแย้มแจ่มใสและนั่งที่ปลายเตียงของเพื่อนที่โหลดภาพถ่ายของนักเรียนที่จะขึ้นใหม่กลุ่มของพวกเขาเป็นที่ยอมรับของหน้า Facebook. อาสาสมัครจาก Byama-อธิบายอย่างเงียบ ๆ ดังนั้นความสำคัญของบทบาทของเขา "ถ้าพวกเขามาคนเดียว" เขาบอกผมว่า "พวกเขาได้รับบิตกลัวและตัดสินใจที่จะไม่บริจาค." จากนั้นเขาก็กลับไปที่กระตือรือร้นกระตุ้นให้พวกเขาเน้นผลงานที่พวกเขาจะทำไม่ได้เป็นเพียงให้แก่ผู้ป่วยในความต้องการของเลือดของพวกเขา แต่ยัง การแพร่กระจายของสิ่งที่เรียกว่าพม่าเป็น 'parahita Seit -. ใจความช่วยเหลือทางสังคม' หรือมากกว่าเปรียบเปรย 'จิตสำนึกต่อสังคม' ฉากนี้เกิดขึ้นมานานกว่าสิบครั้งต่อวันที่ธนาคารเลือดโรงพยาบาล Taungoo ทั่วไป ตัวละครเอกของมันมีแรงจูงใจโดย conceptualisation พุทธลึกของภาระผูกพันที่จะรัฐธรรมนูญที่มีบทบาทสำคัญในระบบสุขภาพการศึกษาและการดำรงชีวิตทั่วประเทศ. 'ค่าของชีวิตและความเป็นพลเมืองศีลธรรมทางพุทธศาสนาที่ฝังอยู่ในการดำเนินการนี้สังคมเป็น conceptualisation หนา ของบทบาทสำคัญของประชาชนที่นับถือศาสนาพุทธและกลุ่มสวัสดิการสำหรับการให้สวัสดิการ พลเมืองจะไม่กรอบรอบอ้าง 'สิทธิมนุษยชน' จากรัฐหรือของประชาชนมั่นใจได้ว่าได้รับสินค้าสาธารณะที่พวกเขาจะได้รับสิทธิ - คุณสมบัติที่เกิดขึ้นของภาคประชาสังคมและวาทกรรมทางการเมืองในประเทศเพื่อนบ้านเช่นไทยอินเดียและทั่วโลกสิทธิขาดในวาทกรรมนี้ถูกแทนที่ด้วยการอุทธรณ์ไปยังความคิดอาสาสมัครชาวพุทธและตัวตนก่อตั้งขึ้นอยู่กับการกระทำความดีความชอบสังคม -. เช่นการบริจาคเลือดเงินหรือเวลาและแม้จะมีการบรรจุสูญญากาศที่เหลือจากกรณีที่ไม่มีสวัสดิการรัฐบาลหนึ่งในที่ยากจนที่สุดประเทศในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้น้อยมากที่คาดหวังจากรัฐ แต่อาสาสมัครและรับผลประโยชน์จากกลุ่มสวัสดิภาพพุทธส่งเสริมความคิดทางสังคมที่ประชาชนเห็นตรงทางศีลธรรมเป็นแหล่งที่มาของการดำเนินการที่เกี่ยวข้องกับการจัดสวัสดิการทางสังคม. "คุณค่าของการทำงานทางสังคมมีความจำเป็น" อาสาสมัครสำหรับกลุ่มสวัสดิการท้องถิ่นอีกบอกฉัน "ผ่านการทำงานของเราที่เรากำลังสร้างความคิดของความกังวลสำหรับแต่ละอื่น ๆ โดยไม่เลือกปฏิบัติของอายุเพศเชื้อชาติหรือความมั่งคั่ง นี้เป็นสิ่งจำเป็นมากในเวลานี้ในพม่า ". สิ่งที่น่าสนใจคือการกระทำที่เป็นอาสาสมัครที่มุ่งเน้นเพิ่มเติมเกี่ยวกับปัจจัยการผลิตของความช่วยเหลือกว่าผลหรือผลลัพธ์ของความช่วยเหลือ มีความพยายามที่ไม่เป็นโดยใด ๆ ขององค์กรเหล่านี้ในการวัดกี่ชีวิตของผู้ป่วยจะถูกบันทึกไว้โดยร้านขายยาฟรีหรือจำนวนผู้รับเลือดที่กู้คืนหลังจากถ่าย ให้ความสำคัญคือการกระทำคุณงามความดีทางสังคมในกรณีนี้ว่า 'ความสุขของการช่วยชีวิต' เท่าที่เห็นในธนาคารเลือด. มีมิติดิจิตอลทั้งหมดนี้เช่นกัน กระทำทางศีลธรรมของพุทธตื้นตันใจช่วยเหลือตนเองซึ่งเน้น 'คุณค่าของชีวิต' ที่เกิดขึ้นในชีวิตประจำวันทั้งออฟไลน์และออนไลน์. ใช้ Facebook เช่นที่กระทำพุทธสังคมสามารถนำมาเปรียบเทียบกับการใช้ความรุนแรงหัวรุนแรงที่กระทำโดยกลุ่มเช่นอิสลามของรัฐใน ตะวันออกกลาง. "ชาวมุสลิมไม่เห็นคุณค่าของการใช้ชีวิตในแบบเดียวกับที่เราทำ" วางคนและพระสงฆ์บอกฉันซ้ำแล้วซ้ำอีก การเรียกร้องดังกล่าวจะใช้ในการแสดงให้เห็นถึงความจำเป็นในการแพคเกจอย่างกว้างขวางวิพากษ์วิจารณ์กฎหมายผ่านไปเมื่อเร็ว ๆ นี้โดยรัฐสภาของพม่าควบคุมการแต่งงานระหว่างความเชื่อแปลงและการทำสำเนา. ก่อตั้งขึ้นและอัตลักษณ์ทางการเมืองที่พึ่งเหล่านี้การพิจารณาจริยธรรมและความคิดของการเป็นพลเมือง - แม้จะประสบความสำเร็จในการกำหนดค่าพารามิเตอร์ ของ 'การเมือง' ในรูปแบบใหม่และมีปัญหามักจะ - ไม่จำเป็นต้องนำไปสู่การสนับสนุนพรรคการเมืองใด ๆ ที่สำคัญ. อันเป็นผลมาจากการปราบปรามที่พบบ่อยของการดำเนินการเห็นอกเห็นใจทางสังคมในช่วงระยะเวลาเผด็จการแม้ผู้ที่มีเวลาของพวกเขาสำหรับโครงการสวัสดิการการเชื่อมโยง กับกลุ่มชาตินิยมชาวพุทธ 'Ma Ba ท่า' มักจะรักษาความรักลึกสำหรับอองซานซูจีและฝ่ายค้านลีกแห่งชาติของเธอเพื่อประชาธิปไตย. เพราะนี่คือสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าการเสียสละอย่างต่อเนื่องของเธอ "เพื่อประโยชน์ของชาติ" และแม้จะมีแคมเปญ โดยบางสาขามะบาท่าบอกพรรค NLD ไม่ได้ "ปกป้องประเทศมีความเชื่อและศาสนา". ในขณะเดียวกันผู้บริจาครายใหญ่ของทั้งสองพรรค NLD ในท้องถิ่นและพรรค USDP กองทุน cross-section กว้างของกลุ่มสวัสดิภาพพุทธ Taungoo ของชี้ไปที่เศรษฐกิจการเมืองในทางปฏิบัติ พระบรมราชูปถัมภ์ที่ตัดข้ามเส้นพรรคทึบแสง. บางทีอาจจะเป็นผลมาจากกระแสที่แตกต่างกันของสังคมวิทยาที่ซับซ้อนนี้หลายคนที่มีเวลาของพวกเขาอย่างสม่ำเสมอในกลุ่มสวัสดิภาพพุทธตื้นตันใจเป็นยังไม่แน่ใจว่าเป็นที่ของบุคคลที่พวกเขาจะให้ยืมการออกเสียงลงคะแนนของพวกเขาไป ที่จะเกิดขึ้นในปี 2015 การเลือกตั้งเดือนพฤศจิกายน บางคนแสดงความสนใจเล็ก ๆ น้อย ๆ ในการลงคะแนนที่ทุกคนได้เห็นการเลือกตั้งเป็นเพียงการต่อสู้เพื่ออำนาจระหว่างศีลธรรมส่วนใหญ่นักการเมืองตนเองสนใจ. โดยไม่คำนึงถึงวิธีการที่เครือข่ายสวัสดิการพยายามที่จะมีอิทธิพลต่อความคิดของผู้มีสิทธิเลือกตั้งโดยตรงในการทำงานขึ้นอยู่กับการเลือกตั้งในเดือนพฤศจิกายนก็เป็นที่ชัดเจนว่า การป้องกันของพุทธศาสนาและสถานะพิเศษในพม่าเป็นกังวลลึกสำหรับหลายกลุ่มเหล่านี้และนับล้านที่มีแนวโน้มของประชาชนกับคนที่พวกเขามีปฏิสัมพันธ์ทางศีลธรรมและวัสดุปกติทั่วประเทศ. ในบริบทของ 'บาง' รัฐสวัสดิการ, conceptualisations หนา อำนาจอธิปไตยของความเป็นพลเมืองและการเมืองจะเล็ดลอดออกมาจากนี้สังคมวิทยาคุณธรรมของสวัสดิการของรัฐที่ไม่ใช่ กลุ่มคนเหล่านี้และเครือข่ายจะทำให้เกิดประโยชน์ได้รับการพิจารณา 'ทางการ' สถาบันทางการเมืองที่สำคัญในการปฏิสัมพันธ์ในชีวิตประจำวันจากการที่ IMAGINARIES ทางการเมืองจะถูกสร้างขึ้นบ่อยครั้งท่ามกลางการเปลี่ยนทางการเมือง. การทำงานร่วมกันระหว่างสถาบันทางการเมืองและสิ่งเหล่านี้สถาบันทางการ 'หยั่งรากลึกในมรดกของเผด็จการที่อ่อนแอ รัฐมีแนวโน้มที่จะมีความสำคัญในการทำความเข้าใจผลการเลือกตั้งในเดือนพฤศจิกายนเช่นเดียวกับความคิดการพัฒนาของพลเมืองสิทธิและวัฒนธรรมทางการเมืองวงกว้างมากขึ้นในระบอบประชาธิปไตยที่พึ่งของพม่า. เจอราร์ดแมคคาร์เป็นผู้สมัครระดับปริญญาเอกในมหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลียโรงเรียนคอรัลเบลล์ในภูมิภาคเอเชียแปซิฟิก ขณะนี้การดำเนินงานภาคสนามในภาคกลางตะวันออกพม่า โพสต์นี้สกัดจากสองเอกสารที่นำเสนอในพม่า / พม่าปรับปรุงในแคนเบอร์ราออสเตรเลีย (มิถุนายน 2015) และการประชุมระหว่างประเทศในพม่าพม่าศึกษาในจังหวัดเชียงใหม่ประเทศไทย (กรกฎาคม 2015)

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

เป็นประวัติศาสตร์พม่าเตรียมเลือกตั้งในเดือนพฤศจิกายน ศีลธรรม ความคิดของประชาชนที่นำความช่วยเหลือทางสังคมยังคงสำคัญ

กับพม่าในประวัติศาสตร์การเลือกตั้งพฤศจิกายนอย่างรวดเร็วใกล้ผู้สมัครมีการท่องเที่ยวชนบทในอึกทึกแคมเปญเพื่อชนะการสนับสนุนล้านแน่นอน

ผู้มีสิทธิเลือกตั้งหลังจากทศวรรษของการปกครองเผด็จการ มีแหวนรั้วคนทุกวันจากการเมืองโต้เถียง พรรคการเมืองมีขึ้นเพื่อท้าทายอธิปไตยนิยมเร้าใจกับคำพูดและสัญญาของการเปลี่ยนแปลงและการพัฒนา

แต่เบื้องหลังปรากฏการณ์ของขบวนรณรงค์และกระตุ้นการกล่าวสุนทรพจน์สิ่งที่ถือว่าการเมืองหลายยังคงฝังรากลึกในความคิดทางศีลธรรมของสังคมและการกระทำความนิยมภายใต้เผด็จการ และฝังตัวในพุทธศาสนา

ความลึกนี้จะปรากฏชัดในสังคมพุทธา ผลงานของกลุ่มสวัสดิการท้องถิ่นที่ระบอบการปกครองที่อนุญาตให้พัฒนาในช่วงมืดวันของปี 1990 –บนเงื่อนไขที่ว่าพวกเขายังคง ' คือ 'โหนดเหล่านี้การกระทำสังคมเจริญรุ่งเรืองเป็นคนทุกวัน แสวงหาโอกาสที่จะพัฒนาชุมชนท้องถิ่นของตนเอง ท่ามกลาง อื่น พื้นที่จำกัด สำหรับคดีแพ่งภายใต้การพัฒนาและสันติภาพแห่งรัฐ ( SPDC ) .

จากการศึกษาใน– 2549 ก่อนที่จะมีการเปิดเสรีใน 2011 –พบกว่า 214 ,000 ท้องถิ่นกลุ่มช่วยเหลือตนเองดำเนินการช่วงของการบริการรวมทั้งคลีนิก , สมาคมศพและเสริมบริการในทั่วทุกมุมของประเทศ

สะดวกนิยายที่กลุ่มเหล่านี้หลบหนียุบการเมืองเมื่ออาสาสมัครเริ่มต้นพูดคุยเกี่ยวกับความตั้งใจและวัตถุประสงค์ในวงกว้างของการทำงานของสังคม

" ความสุขไร้ขีดจำกัดเมื่อคุณบันทึกชีวิต "
การเยี่ยมชมล่าสุดธนาคารเลือดท้องถิ่น Taungoo , กลางขนาดประมาณ 160 , 000 คน ในเมืองบามาร์ส่วนใหญ่กลางพม่า ให้มีความเข้าใจชัดเจนในสังคมวิทยาพุทธศาสนาตื้นตันใจสวัสดิการ

สองนักศึกษาจากมหาวิทยาลัยกลุ่มสวัสดิการรูปแบบใหม่หงส์นอนอยู่บนเตียงไม้ในห้องพักบริจาค , squirming เล็กน้อยเมื่อมอง เข็มติดอยู่ในยอดของอาวุธของพวกเขา