Reading this in the books you may t

Reading this in the books you may think of trying it yourself.
You'll do it like the Buddha. But you haven't considered that your car is only a small one.
The Buddha's car was a really big one, he could take it all in one go.
With only your tiny, little car, how can you possibly take it all at once? It's a different story altogether.
Why do we think like that? Because we're too extreme.
Sometimes we go too low, sometimes we go too high. The point of balance is so hard to find.

Now I'm only speaking from experience.
In the past my practice was like this.
Practicing in order to get beyond wanting... if we don't want, can we practice?
I was stuck here. But to practice with wanting is suffering.
I didn't know what to do, I was baffled.
Then I realized that the practice which is steady is the important thing.
One must practice consistently. They call this the practice that is ''consistent in all postures.''
Keep refining the practice, don't let it become a disaster.
Practice is one thing, disaster is another5. Most people usually create disaster.
When they feel lazy they don't bother to practice,
they only practice when they feel energetic. This is how I tended to be.

All of you ask yourselves now, is this right?
To practice when you feel like it, not when you don't: is that in accordance with the Dhamma?
Is it straight? Is it in line with the teaching? This is what makes practice inconsistent.

Whether you feel like it or not you should practice just the same:
this is how the Buddha taught.
Most people wait till they're in the mood before practicing,
when they don't feel like it they don't bother. This is as far as they go.
This is called ''disaster,'' it's not practice.
In the true practice, whether you are happy or depressed you practice;
whether it's easy or difficult you practice;
whether it's hot or cold you practice.
It's straight like this. In the real practice,
whether standing, walking, sitting or reclining you must have the intention to continue the practice steadily, making your sati consistent in all postures.

At first thought it seems as if you should stand for as long as you walk,
walk for as long as you sit, sit for as long as you lie down...
I've tried it but I couldn't do it.
If a meditator were to make his standing, walking, sitting and lying down all equal,
how many days could he keep it up for?
Stand for five minutes, sit for five minutes, lie down for five minutes...
I couldn't do it for very long. So I sat down and thought about it some more.
''What does it all mean? People in this world can't practice like this!''

Then I realized... ''Oh, that's not right, it can't be right because it's impossible to do.
Standing, walking, sitting, reclining... make them all consistent.
To make the postures consistent the way they explain it in the books is impossible.''

But it is possible to do this: the mind... just consider the mind.
To have sati, recollection, sampajañña, self-awareness, and paññā, all-round wisdom...
this you can do. This is something that's really worth practicing.
This means that while standing we have sati, while walking we have sati,
while sitting we have sati, and while reclining we have sati - consistently.
This is possible. We put awareness into our standing, walking, sitting, lying down - into all postures.

When the mind has been trained like this it will constantly recollect Buddho, Buddho, Buddho... which is knowing.
Knowing what? Knowing what is right and what is wrong at all times.
Yes, this is possible. This is getting down to the real practice.
That is, whether standing, walking, sitting or lying down there is continuous sati.

Then you should understand those conditions which should be given up
and those which should be cultivated.
You know happiness, you know unhappiness.
When you know happiness and unhappiness your mind will settle at the point which is free of happiness and unhappiness.
Happiness is the loose path, kāmasukallikānuyogo.
Unhappiness is the tight path, attakilamathānuyogo6.
If we know these two extremes, we pull it back.
We know when the mind is inclining towards happiness or unhappiness
and we pull it back, we don't allow it to lean over.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

อ่านข้อความนี้ในหนังสือคุณอาจคิดว่า พยายามด้วยตัวเอง คุณสามารถทำเช่นนั้นเช่นพระพุทธเจ้า แต่คุณยังไม่ได้พิจารณาว่ารถของคุณเพียงหนึ่งเล็ก พระรถเป็นอันมาก เขาสามารถใช้มันทั้งหมดในหนึ่งไป มีเฉพาะรถของคุณเล็ก น้อย วิธีคุณอาจจะได้ทุกครั้ง มันเป็นเรื่องแตกต่างกันทั้งหมด ทำไมเราคิดเช่นนั้น เนื่องจากเรามากเกินไป บางครั้งเราไปต่ำเกินไป ในบางครั้งเราไปสูงเกินไป จุดสมดุลดังนั้นยากที่จะหาได้ ตอนนี้ฉันกำลังพูดจากประสบการณ์เท่านั้น ในอดีต ของฉันปฏิบัติได้เช่นนี้ ฝึกการเข้าต้อง...ถ้าเราไม่ต้องการ เราเอง ฉันถูกจมอยู่ได้ที่นี่ แต่การฝึก ด้วยต้องเป็นทุกข์ ไม่รู้จะทำอย่างไร ผม baffled แล้วรู้ว่า ปฏิบัติที่มั่นคงเป็นสิ่งที่สำคัญ หนึ่งต้องฝึกอย่างสม่ำเสมอ พวกเขาเรียกนี้ฝึกที่นิ้วสอดคล้องในทุกท่า '' ให้ปรับแบบฝึกหัด อย่าปล่อยให้กลายเป็น ภัยพิบัติ แบบฝึกหัดเป็นสิ่งหนึ่ง ภัยพิบัติ another5 คนส่วนใหญ่มักจะสร้างความเสียหาย เมื่อพวกเขารู้สึกขี้เกียจ จะไม่รบกวนการปฏิบัติ พวกเขาเพียงฝึกเมื่อพวกเขารู้สึกมีพลัง ว่าฉันมีแนวโน้มที่จะได้ คุณถามตัวคุณเองตอนนี้ ที่ถูกต้องนี้ การปฏิบัติเมื่อคุณรู้สึกเช่นนั้น ไม่เมื่อคุณไม่ต้อง: ตามธรรมว่า ไม่ตรงหรือไม่ เป็นตามที่สอนหรือไม่ สิ่งที่ทำให้การปฏิบัติที่ไม่สอดคล้องกันได้ ว่าที่คุณรู้สึกเช่นนั้น หรือไม่คุณควรฝึกเพียงเดียว: นี้เป็นวิธีที่พระพุทธเจ้าสอน คนส่วนใหญ่รอจนกว่าพวกเขากำลังอยู่ในอารมณ์ก่อนการฝึก เมื่อพวกเขาไม่รู้สึกเช่นนั้น ก็ไม่ยุ่ง นี้เป็นไป นี้เรียกว่า ''ภัยพิบัติ เป็นไม่ ในทางปฏิบัติจริง ไม่ว่าคุณจะมีความสุข หรือตกฝึก ไม่ว่าจะเป็นเรื่องง่าย หรือยากฝึก ไม่ว่าจะร้อนหรือเย็นที่คุณฝึก ตรงนี้ได้ ในทางปฏิบัติจริง ว่ายืน เดิน นั่ง หรือนอนคุณได้ความตั้งใจที่จะทำการฝึกอย่างต่อเนื่อง ทำของ sati สอดคล้องกันในทุกท่า แรกคิดว่า ดูเหมือนว่า คุณควรยืนในตราบใดที่คุณเดิน เดิน ตามคุณนั่ง นั่งนานเท่าที่คุณนอน... ฉันได้พยายามมัน แต่ไม่สามารถทำได้ ถ้า meditator ที่ ทำให้เขายืน เดิน นั่ง และนอนลงเท่ากับทั้งหมด กี่วันสามารถเขาเก็บมันไว้สำหรับ ยืน 5 นาที 5 นาทีนั่ง นอนห้านาที... ฉันไม่สามารถทำได้นานมาก ดังนั้นฉันนั่งลง และคิดว่า เกี่ยวกับมันบ้าง '' อะไรไม่ได้หมายความว่าทั้งหมดหรือไม่ คนในโลกนี้ไม่สามารถปฏิบัติเช่นนี้!'' แล้ว ฉันรู้... '' โอ้ ที่ไม่เหมาะสม ไม่เหมาะสมเนื่องจากเป็นไปไม่ ยืน เดิน นั่ง นอน...ให้สอดคล้องกันทั้งหมด ทำท่าทางสอดคล้องกัน ตามที่อธิบายในหนังสือไม่ '' แต่คุณสามารถทำเช่นนี้: ใจ...เพียงพิจารณาจิตใจ มีภูมิปัญญา all-round sati เลือน sampajañña, self-awareness และ paññā ... นี้คุณสามารถทำ นี่คือสิ่งที่มีมูลค่าการฝึกจริง ๆ หมายความ ว่า ขณะยืน เรามี sati ในขณะที่เดิน เรามี sati ในขณะที่นั่ง เรามี sati และในขณะที่นอน เรามี sati - อย่างสม่ำเสมอ นี้เป็นไปได้ เราใส่ความรู้ลงในเรายืน เดิน นั่ง นอนลง- เป็นท่าที่ทั้งหมด เมื่อจิตได้รับการอบรมเช่นนี้อย่างต่อเนื่องจะ ระลึก Buddho, Buddho, Buddho...ที่จะรู้ รู้อะไร รู้ว่าอะไรถูกและอะไรคือผิดตลอดเวลา ใช่ นี้เป็นไปได้ นี้จะเดินทางลงไปปฏิบัติจริง นั่นคือ ยืน เดิน นั่ง หรือนอนลงมีว่า sati ต่อเนื่อง แล้ว ที่คุณควรทำความเข้าใจเงื่อนไขเหล่านั้นซึ่งควรให้ค่า และผู้ที่ควรปลูก คุณรู้ว่าความสุข คุณรู้ทุกข์ เมื่อคุณรู้ว่าความสุขและทุกข์ ใจจะชำระที่จุดซึ่งไม่ความสุขและทุกข์ ความสุขคือ พาธหลวม kāmasukallikānuyogo ทุกข์เป็นเส้นแน่น attakilamathānuyogo6 ถ้าเรารู้ว่าที่สุดสองเหล่านี้ เราดึงกลับมา เรารู้ว่าเมื่อการ inclining จิตใจความสุขหรือทุกข์ และเราดึงมันกลับ เราไม่อนุญาตให้ lean กว่า

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

อ่านเรื่องนี้ในหนังสือที่คุณอาจคิดว่าการพยายามด้วยตัวคุณเอง.
คุณจะทำมันเหมือนพระพุทธเจ้า แต่คุณยังไม่ได้พิจารณาว่ารถของคุณเป็นเพียงเล็ก ๆ แห่งหนึ่ง.
รถของพระพุทธเจ้าเป็นใหญ่จริงๆเขาอาจจะใช้มันทั้งหมดในหนึ่งไป.
มีเพียงเล็ก ๆ ของคุณรถเล็ก ๆ น้อย ๆ วิธีที่คุณสามารถอาจจะใช้เวลาทั้งหมดในครั้งเดียว ? มันเป็นเรื่องที่แตกต่างกันทั้งหมด.
ทำไมเราคิดเช่นนั้น? เพราะเรากำลังมากเกินไป.
บางครั้งเราไปต่ำเกินไปบางครั้งที่เราจะไปที่สูงเกินไป จุดสมดุลเป็นเรื่องยากมากที่จะหา. ตอนนี้ผมก็แค่พูดจากประสบการณ์. ในอดีตที่ผ่านมาการปฏิบัติของฉันเป็นเช่นนี้. การฝึกซ้อมเพื่อให้ได้รับเกินกว่าที่ต้องการ ... ถ้าเราไม่ต้องการเราสามารถปฏิบัติ? ฉัน ติดอยู่ที่นี่ แต่การที่จะปฏิบัติกับที่ต้องการเป็นทุกข์. ผมไม่ทราบว่าจะทำอย่างไรผมก็งงงัน. แล้วฉันตระหนักว่าการปฏิบัติซึ่งเป็นที่มั่นคงเป็นสิ่งที่สำคัญ. หนึ่งจะต้องปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง พวกเขาเรียกว่าการปฏิบัตินี้คือ '' ที่สอดคล้องกันในทุกท่า. '' ให้ปรับแต่งการปฏิบัติจะไม่ปล่อยให้มันกลายเป็นภัยพิบัติ. การปฏิบัติเป็นสิ่งหนึ่งที่เป็นภัยพิบัติ another5 คนส่วนใหญ่มักจะสร้างภัยพิบัติ. เมื่อพวกเขารู้สึกขี้เกียจที่พวกเขาไม่รำคาญที่จะปฏิบัติพวกเขาปฏิบัติเมื่อพวกเขารู้สึกมีพลัง นี่คือวิธีที่ผมมักจะเป็น. ทั้งหมดที่คุณถามตัวเองตอนนี้เป็นสิทธินี้หรือไม่? เพื่อนำไปปฏิบัติเมื่อคุณรู้สึกว่ามันไม่ได้เมื่อคุณไม่ได้: คือการที่สอดคล้องกับธรรมคือมันตรง? มันเป็นในทิศทางเดียวกับการเรียนการสอนหรือไม่ นี่คือสิ่งที่ทำให้การปฏิบัติที่ไม่สอดคล้องกัน. ไม่ว่าคุณจะรู้สึกเช่นนั้นหรือไม่คุณควรปฏิบัติเพียงเดียวกัน. นี้เป็นวิธีที่พระพุทธเจ้าสอนคนส่วนใหญ่รอจนกว่าพวกเขากำลังอยู่ในอารมณ์ก่อนที่จะฝึกซ้อมเมื่อพวกเขาไม่รู้สึกเช่นนั้นพวกเขาไม่รำคาญ นี่คือเท่าที่พวกเขาไป. นี้เรียกว่า '' ภัยพิบัติ '' ก็ไม่ได้ปฏิบัติ. ในทางปฏิบัติจริงไม่ว่าคุณจะมีความสุขหรือความสุขที่คุณปฏิบัติ; ไม่ว่าจะเป็นเรื่องง่ายหรือยากที่คุณปฏิบัติ; ไม่ว่าจะร้อนหรือเย็นทางปฏิบัติคุณ . มันตรงเช่นนี้ ในการปฏิบัติจริงไม่ว่าจะยืนเดินนั่งหรือนอนคุณต้องมีความตั้งใจที่จะดำเนินการต่อการปฏิบัติอย่างต่อเนื่องทำให้สติของคุณที่สอดคล้องกันในท่าทั้งหมด. ตอนแรกคิดว่ามันดูเหมือนว่าคุณควรจะยืนได้นานเท่าที่คุณเดินเดินเท้านานเท่าที่คุณนั่งนั่งได้นานเท่าที่คุณนอนลง ... ฉันได้พยายามมัน แต่ฉันไม่สามารถทำมัน. หากมีการปฏิบัติที่จะทำให้เขายืนเดินนั่งและนอนลงเท่ากันทุกวิธีหลายวันที่เขาจะให้มันได้หรือไม่? ยืนเป็นเวลาห้านาทีนั่งสำหรับห้านาทีนอนลงห้านาที ... ผมไม่สามารถทำมันนานมาก ดังนั้นผมจึงนั่งลงและคิดเกี่ยวกับมันบางมากขึ้น. '' อะไรมันทั้งหมดหมายความว่าอย่างไร คนที่อยู่ในโลกนี้ไม่สามารถปฏิบัติเช่นนี้! '' แล้วฉันตระหนัก ... '' โอ้ที่ไม่ถูกต้องก็ไม่สามารถจะเหมาะสมเพราะมันเป็นไปไม่ได้ที่จะทำ. ยืนเดินนั่งนอนให้ ... . พวกเขาทั้งหมดที่สอดคล้องกันเพื่อให้สอดคล้องท่าวิธีที่พวกเขาอธิบายในหนังสือที่เป็นไปไม่ได้''. แต่มันก็เป็นไปได้ที่จะทำเช่นนี้: ใจ ... เพียงแค่พิจารณาใจ. ที่จะมีสติ, ความทรงจำ, sampajañña, ตนเอง การรับรู้และปันนาภูมิปัญญาทุกรอบ ... นี้คุณสามารถทำ . นี่คือสิ่งที่คุ้มค่าจริงๆการฝึกซึ่งหมายความว่าขณะที่ยืนอยู่ที่เรามีสติในขณะที่เดินเรามีสติ, ขณะนั่งอยู่ที่เรามีสติและในขณะนอนเรามีสติ -. อย่างต่อเนื่องนี้เป็นไปได้ เราใส่ลงไปในการรับรู้ของเรายืนเดินนั่งนอนลง -. เข้าสู่ท่าทุกเมื่อใจได้รับการฝึกอบรมเช่นนี้อย่างต่อเนื่องจะจำBuddho, Buddho, Buddho ... ซึ่งเป็นที่รู้. รู้ว่าสิ่งที่? รู้ว่าสิ่งที่ถูกต้องและสิ่งที่ไม่ถูกต้องอยู่ตลอดเวลา. ใช่นี้เป็นไปได้ นี้กำลังจะลงไปปฏิบัติจริง. นั่นคือไม่ว่าจะยืนเดินนั่งหรือนอนลงมีสติอย่างต่อเนื่อง. แล้วคุณควรจะเข้าใจเงื่อนไขเหล่านั้นซึ่งควรจะให้ขึ้นและผู้ที่ควรได้รับการปลูกฝัง. คุณจะรู้ว่ามีความสุขที่คุณรู้ว่า ทุกข์. เมื่อคุณรู้ว่าความสุขและความทุกข์ใจของคุณจะชำระที่จุดซึ่งเป็นอิสระของความสุขและความทุกข์. ความสุขเป็นเส้นทางหลวมkāmasukallikānuyogo. ทุกข์เป็นเส้นทางที่แน่นattakilamathānuyogo6. ถ้าเรารู้ทั้งสองสุดขั้วเราดึงมันกลับ . เรารู้ว่าเมื่อใจจะเอียงไปสู่ความสุขหรือความทุกข์และเราดึงมันกลับมาเราจะไม่ยอมให้มันมากกว่าที่จะพึ่งพา

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

อ่านในหนังสือที่คุณอาจคิดว่า การพยายามด้วยตัวคุณเอง
คุณจะทำเหมือนพระพุทธเจ้า แต่คุณยังไม่ได้พิจารณาว่ารถของคุณเป็นเพียงเล็กน้อย
พระพุทธเจ้าของรถใหญ่จริงๆนะ เขาอาจจะใช้มันทั้งหมดในหนึ่งไป
กับเพียงเล็ก น้อย รถ อย่างไรคุณอาจจะใช้มันทั้งหมดในครั้งเดียว มันเป็นเรื่องที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง
ทำไมเราถึงคิดแบบนั้น ? เพราะเราเกินไป
บางครั้งเราก็ต่ำเกินไป บางครั้งเราไปเยอะมาก จุดสมดุลนั้น หายาก

ตอนนี้ผมเพียงแต่บอกจากประสบการณ์
ในอดีตการปฏิบัติของฉันเป็นแบบนี้ . . .
ฝึกปฏิบัติจริงเพื่อที่จะได้รับเกินความต้องการ . . . . . . . ถ้าเราไม่อยากได้ เราซ้อม
ผมติดอยู่ที่นี่ แต่จะฝึกยากเป็นทุกข์
ไม่รู้ว่าต้องทำอะไร ผมก็งง
แล้วฉันก็ตระหนักได้ว่า การปฏิบัติที่คงที่เป็นสำคัญ
ต้องปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง พวกเขาเรียกมันว่า ' 'consistent ฝึกในท่า ' '
( ฝึกไว้ อย่าให้มันกลายเป็นหายนะ
การปฏิบัติเป็นสิ่งหนึ่ง ภัยพิบัติ another5 . คนส่วนใหญ่มักจะสร้างหายนะ
เมื่อพวกเขารู้สึกขี้เกียจไม่คิดจะฝึก
พวกเขาฝึกเมื่อพวกเขารู้สึกกระปรี้กระเปร่า นี่เป็นวิธีที่ฉันมีแนวโน้มที่จะเป็น

ทุกคนถามตัวเองตอนนี้ ใช่ไหม ?
ฝึก เมื่อคุณรู้สึกว่า มันไม่ได้ เมื่อคุณไม่ได้ : คือว่าเป็นไปตามธรรม ?
มันเป็นตรง ? มันสอดคล้องกับการสอน ? นี้คือสิ่งที่ทำให้การปฏิบัติไม่สอดคล้อง

ไม่ว่าคุณจะรู้สึกชอบหรือไม่ชอบ คุณควรฝึกเหมือนเดิม :
นี้เป็นวิธีการที่พระพุทธเจ้าสอน
คนส่วนใหญ่รอพวกเขาอยู่ในอารมณ์ก่อนฝึก
เมื่อพวกเขาไม่รู้สึกเหมือนพวกเขาไม่ต้อง นี่คือเท่าที่พวกเขาไป
นี้เรียกว่า ' 'disaster ' ' มันไม่ซ้อม
ในการปฏิบัติจริง ไม่ว่าคุณจะสุขหรือเศร้าคุณฝึก ;
ไม่ว่าจะง่ายหรือยากที่คุณฝึก ;
ไม่ว่าจะร้อนหรือเย็น คุณฝึก
มันตรงๆแบบนี้ ในการปฏิบัติจริง
ไม่ว่าจะยืน เดิน นั่ง หรือนอน คุณต้องมีความตั้งใจต่อการปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง ทำให้สติที่สอดคล้องกันในทุกขั้น .

ทีแรกคิดว่ามันดูเหมือนว่าคุณควรจะยืนสำหรับตราบเท่าที่คุณเดิน
เดินตราบเท่าที่คุณนั่ง นั่งได้นานเท่าที่คุณนอนลง . . . . . . .
ฉันพยายามมัน แต่ผมไม่สามารถทำมันได้
ถ้าผู้ถูกให้ยืน เดิน นั่ง นอน ของเขา , และทั้งหมดเท่ากับ
กี่วันเขาจะเก็บมันไว้ ?
ยืน 5 นาที นั่ง 5 นาที นอนรอห้านาที . . . . . . .
ผมไม่สามารถทำมันได้นาน ฉันนั่งลงและคิดเกี่ยวกับมันอีก
" อะไรไม่ได้หมายความว่าทั้งหมด ? คนในโลกนี้ไม่สามารถฝึกแบบนี้ ! ! ' '

แล้วฉันก็ตระหนักได้ว่า . . . . . . . ' ' โอ้ นั่นมันไม่ถูกต้องมันไม่น่าใช่ เพราะมันเป็นไปไม่ได้ที่จะทำ
ยืน เดิน นั่ง นอน . . . . . . . ทำให้พวกเขาทั้งหมดที่สอดคล้องกัน
ไปท่าสอดคล้องกันวิธีที่พวกเขาอธิบายให้ในหนังสือเป็นไปไม่ได้ ' '

แต่มันเป็นไปได้ที่จะทำนี้ : ใจ . . . เพียงพิจารณาจิตใจ
มีสติ , จำได้ , sampaja ññ , นับถือ , และ PA ññāภูมิปัญญาตลอด . . . . . . .
นี้คุณสามารถทำนี้คือสิ่งที่คุ้มค่าจริงๆฝึก
หมายความว่าในขณะที่ยืน เรามีสติ ในขณะที่เดิน เรามีสติ
ขณะนั่งเรามีสติ และในขณะนอน เรามีสติ - สม่ําเสมอ
นี่ก็เป็นไปได้ เราเอาความรู้ของเราใน ยืน เดิน นั่ง นอน ให้ทุกท่า .

เมื่อจิตใจได้รับการฝึกแบบนี้จะระลึกพุทโธพุทโธตลอดเวลา , ,พุทโธ . . . . . . . ซึ่งเป็นที่รู้
รู้อะไร ? ไม่รู้ว่าอะไรถูกอะไรผิดตลอดเวลา
ใช่ เป็นไปได้ นี้ได้รับการลงสู่การปฏิบัติจริง
นั่นคือ ไม่ว่าจะยืน เดิน นั่งหรือนอนไม่มีสติอย่างต่อเนื่อง

แล้วคุณควรเข้าใจสภาพต่างๆ ซึ่งควรจะได้รับขึ้น
และที่ควรเพาะปลูก
คุณรู้จักความสุขคุณรู้จักทุกข์ .
เมื่อคุณรู้ว่า ความสุขและทุกข์ใจจะแก้ปัญหาที่จุดซึ่งเป็นฟรีของความสุขและความทุกข์
ความสุขคือเส้นทางที่หลวม , K masukallik อุบาสกอุบาสก nuyogo .
ทุกข์เป็นทางเดินแน่น attakilamath อุบาสก nuyogo6 .
ถ้าเรารู้ว่า extremes สองเหล่านี้ เราก็ดึงมันกลับมา
เรารู้ว่าเมื่อจิตแนวโน้มเอียงไป ความสุขหรือความทุกข์
และเราดึงมันกลับมาเราไม่อนุญาตให้มันพิง