permanence. (But, importantly, the inevitability of loss is frightening only
because we cling to “I” and “mine.”)
Ultimately, we suffer because of an existential contradiction: the contradiction
between the deep attachments that we have—to our lives, to our bodies, to our
minds, to youth, to health, to people, to our material possessions, to our mental
possessions (e.g., knowledge, memories)—and the fact that all things, without
exception, are impermanent. The suffering of life resides in this contradiction. We
cope with this contradiction by denying it or ignoring it. This is delusion. We
delude ourselves into thinking that what is impermanent is really permanent, or
we just don’t think about it. It’s not that we are ignorant of this contradiction. We
just refuse to think about it, or we disguise the facts.
Once again, Buddhism teaches that all phenomena have three characteristic
marks: impermanence, selflessness, and unsatisfactoriness. We have seen how the
attitude of possessiveness is related to the first mark. It is also related to the other
two. That all things lack a self implies that there is nothing to possess. If I am
possessive of my car, what is it exactly that is the object of my possessiveness?
What is there to grasp, to hold on to? The Buddhist answer is “nothing.” Also,
why is it that I should try to possess anything? Only because I imagine that my
possessions will bring me happiness. If I think of happiness in terms of the
enjoyment of my possessions, then of course I cling to these possessions. But if all
things are unsatisfactory in the sense that possessing things is not a source of the
happiness we seek, then the attitude of possessiveness is based on delusion.
Buddhism challenges the conventional conception of happiness. The Buddha
tells us that happiness, as we ordinarily conceive of it, is an illusion. True
happiness cannot be found in possessing things or satisfying our cravings. Rather,
it involves an abiding sense of fullness and inner peace, an inner serenity that does
not depend upon our life circumstances. If I see things as they really are, I will
cling to nothing. Material things flow in and out of my life. So do people. My
body will eventually die and decompose. Life ends. This is just how things are.
Happiness is the natural expression of understanding, really understanding, that
all things are impermanent. The Buddha was once asked whether he could sum
up his teaching in a single sentence. He replied that he could, and that this was
“Cling to nothing.”3
ยืนยง ( แต่ที่สำคัญ ความสูญเสียจะน่ากลัวเพียง
เพราะเรายึด " ฉัน " และ " ของฉัน " )
ในที่สุด เราเป็นทุกข์เพราะการขัดแย้ง existential : ความขัดแย้งระหว่างสิ่งที่แนบมา
ลึกที่เรามีชีวิตของเรา ร่างกายของเรา จิตใจของเรา
, เยาวชน , สุขภาพ , คน , วัสดุเงินทองของเรา ทรัพย์สินของเรา จิต
( เช่น ความรู้ความทรงจำ ) - และความจริงที่ว่าทุกสิ่งโดยไม่
ข้อยกเว้น เป็นอนิจจัง . ความทุกข์ของชีวิตอยู่ในความขัดแย้งนี้ เรารับมือกับความขัดแย้งนี้
โดยการปฏิเสธหรือละเลยมัน นี่คือการหลอกลวง เรา
หลอกลวงตัวเองในความคิดว่าสิ่งที่เป็นอนิจจังจริงๆ แบบถาวร หรือ
เราแค่ไม่อยากคิดถึงมัน มันไม่ใช่ว่าเรางมงายของความขัดแย้งนี้ เรา
จะปฏิเสธที่จะคิดเกี่ยวกับมันหรือเราปิดบังข้อเท็จจริง
อีกครั้ง พุทธศาสนาสอนว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดมีเครื่องหมายสามลักษณะ
: ความไม่เที่ยง ความไม่เห็นแก่ตัว , และครีมกันแดด . เราได้เห็นวิธีการ
ทัศนคติของความเป็นเจ้าของเกี่ยวข้องกับมาร์คก่อน มันยังเกี่ยวข้องกับอื่น ๆ
2 ว่าสิ่งที่ขาดตนเองหมายความว่าไม่มีอะไรที่จะครอบครอง ถ้าฉัน
แสดงความเป็นเจ้าของของรถผม ว่ามันคืออะไรกันแน่ที่เป็นวัตถุของความเป็นเจ้าของของฉัน ?
มีอะไรให้เข้าใจ ให้ถือไว้ ? พุทธตอบคือ " ไม่มีอะไร " แล้วก็
ทำไมฉันควรพยายามที่จะมีอะไร ? เพียงเพราะฉันคิดว่าทรัพย์สมบัติของฉัน
จะทำให้ฉันมีความสุข ถ้าคิดว่าความสุขในแง่ของ
ความเพลิดเพลิน เงินทองของผม แน่นอนผมยึดดินแดนเหล่านี้แต่ถ้าทุกคน
สิ่งที่น่าพอใจในความรู้สึกว่า ครอบครองสิ่งที่ไม่ใช่ที่มาของความสุขที่เราแสวงหา
แล้วทัศนคติของความเป็นเจ้าของจะขึ้นอยู่กับความท้าทายความคิดหลงผิด .
พุทธศาสนาแบบมีความสุข พระพุทธเจ้า
บอกเราว่า ความสุขที่เราปกติ ตั้งครรภ์มันเป็นภาพลวงตา จริง
สุขที่ไม่สามารถพบได้ในครอบครองสิ่งหรือความพึงพอใจความอยากของเรา ค่อนข้าง ,
มันเกี่ยวข้องกับความรู้สึกถาวรไพบูลย์ และความสงบภายใน ภายในความสงบนั้นก็ขึ้นอยู่กับสถานการณ์
ไม่ใช่ชีวิตของเรา ถ้าผมเห็นสิ่งที่พวกเขาจริงๆมี ฉันจะ
ยึดอะไรเลย สิ่งที่วัสดุที่ไหลเข้าและออกในชีวิตของฉัน ดังนั้นคน ร่างกายของฉัน
ในที่สุดจะตายและสลายตัว สิ้นสุดชีวิตนี่เป็นเพียงสิ่งที่ถูก .
ความสุขคือการแสดงออกตามธรรมชาติของความเข้าใจ เข้าใจจริงๆว่า ทุกอย่างเป็นอนิจจัง
. พระพุทธเจ้าเคยถามว่าเขาสามารถรวม
ขึ้นสอนในประโยคเดียว เขาตอบว่าเขาได้ และนั่นคือ
" ยึดอะไร " 3
การแปล กรุณารอสักครู่..