Journal of Curriculum and Instructi

Journal of Curriculum and Instruction (JoCI), November 2009, Volume 3, Number 2, (Barbara B. Howard, Precious Guramatunhu-Mudiwa, and Stephen R. White) ______________________________________ http://www.joci.ecu.edu doi:10.3776/joci.2009.v3n2p54-67 54
Spiritual Intelligence and Transformational Leadership:
A New Theoretical Framework
Barbara B. Howard
Precious Guramatunhu-Mudiwa
Stephen R. White
Appalachian State University
Abstract
The purpose of this paper is to establish a connection between spiritual intelligence and transformational leadership in an effort to encourage further debate about the legitimacy of spiritual intelligence in educational discourse. In this context we define spiritual intelligence as an interconnected configuration of affective orientations intimately linked to create meaning through connecting ideas, events, and persons rather than to a specific religious tradition or orientation. An exploration of the meaning of transformational leadership in education in K-12 settings provides the basis for the development of a synthesis from a new perspective of two concepts that empower the dispositions of leadership impacting school culture.
The idea of spirituality is increasing in prominence among recent publications in educational psychology and theory (Dent, Higgins, & Wharff, 2005; Edwards, 2003; Emmons, 1999, 2000a, 2000b; Fry, 2003; Fry & Cohen, 2009; Fry & Slocum, 2008; Gardner, 2000; Hyde, 2004; Mayer, 2000; Neiman, 2000; Rogers, 2003; Vaughan, 2002; Yang, 2006; Zohar, 2005). This reflects a shift toward the exploration of spiritual concerns previously submerged by the advent of scientific positivisms and the effort to reduce, if not eradicate, the role of spirituality in education (Bertrand, 2003; Sacks, 1999). This expository narrative addresses the integration of spirituality into educational transformational leadership theory and practice. As such, it lays the theoretical groundwork for further study.
Definition of Spiritual Intelligence
Spiritual intelligence in this context does not refer to a specific religious orientation. It is an interconnected configuration of affective orientations intimately linked to create meaning through connecting ideas, events, and persons (Dent, Higgins, & Wharff, 2005; Fry, 2003). These connections result in both personal and organizational transformations. Spiritual intelligence is further defined as the ability to construct meaning through intuitively seeing interconnectedness between life-world experience and the inner spheres of the individual psyche (Rogers, 2003; Yang, 2006). Tisdell (2003) contends that spirituality is an important part of the human experience, which is fundamental to understanding how individuals construct meaningful knowledge. Tisdell asserts that spirituality has a deep cultural dimension that informs intellectual development. The process of meaning making is manifested in and mediated by cultural Journal of Curriculum and Instruction (JoCI), November 2009, Volume 3, Number 2, (Barbara B. Howard, Precious Guramatunhu-Mudiwa, and Stephen R. White) ______________________________________ http://www.joci.ecu.edu doi:10.3776/joci.2009.v3n2p54-67 55
context. For leaders to facilitate meaning making as a spiritual experience, they must make an empathetic linkage to organizational members’ cultural grounding. In other words, the leader must be able to recognize as well as honor the cultural diversity of the organization in order to create an organizational culture of shared vision (Owens & Valesky, 2007). Tisdell challenges us to construct an educational milieu that celebrates both the cultural differences and the commonalities of the human experience as a spiritual endeavor linked to the constructs of ethics and moral judgment. The challenge today is for the profession to recover its spiritual heritage (Parsons, Fenwick, Parson, English, & Wells, 2002). The driving hypothesis of spiritual intelligence is that it is not dependent upon an organized religious orientation, but rather on the values and ethics of individuals as they contribute to organizational health and wellbeing.
Review of Literature
Emmons (1999) asserts that persons who demonstrate a capacity for heightened consciousness of transcendence possess spiritual intelligence. Spiritual intelligence empowers the individual to cope with and resolve life-world issues while demonstrating virtuous behavior such as humility, compassion, gratitude, and wisdom. Thus, he describes spiritual intelligence as a cognitive ability to envision unrealized possibilities and transcend ordinary consciousness through applying basic thought processes that have both temporal and existential meanings.
Biases against scientific study of constructs such as spirituality may be attributed to lack of precise definitions or a primary focus on associations rather than a focus on underlying mechanisms. A neuroscience perspective provides the necessary framework to encourage rigorous studies of such theoretical constructs by examining the neuropathology of the brain (Cacioppo, Hawkley, Rickett, & Masi, 2005). Persinger (1996) and Ramachandran (1999) independently claim to have discovered the ―God spot‖ within the brain. The "God spot" is an area in the brain that functions like a built-in spiritual center located within neural connections in the temporal lobes. Examinations of various brain scans, taken with positron emission topography, reveal that these neural areas light up whenever subjects are exposed to discussion of spiritual motifs. These scientists are very careful to point out that the ―God spot‖ does not prove the existence of a divine being. Nevertheless, their findings strongly suggest that the brain is wired for cognitive constructs that produce meaning-making reflection. This suggests that humans are naturally predisposed to think in spiritual terms.
Singer and Gray (1995) discovered neural processes in the brain devoted to making interconnections that unify rational, emotional, and spiritual experiences. Prior to Singer and Gray’s findings, the consensus in the scientific community was that the brain’s organization was capable of producing only two neural processes: (a) neurological processes serially connecting neural tracts, allowing the brain to think logically and rationally and (b) neurological processes where thousands of neurons are interconnected in a chaotic mode of massively organized bundles resulting in affective thoughts. Observation of unifying neural oscillations means that a third kind of thinking exists— unitized thinking. The brain unitizes neurological organizations resulting in Journal of Curriculum and Instruction (JoCI), November 2009, Volume 3, Number 2, (Barbara B. Howard, Precious Guramatunhu-Mudiwa, and Stephen R. White) ______________________________________ http://www.joci.ecu.edu doi:10.3776/joci.2009.v3n2p54-67 56
cognitive processes that seek the answer to meaningful questions (Singer, 1999; Singer & Gray, 1995)
Deacon (1997) examined the evolution of symbolic imagination and its role in intellectual development. He proposed that the brain has the ability to construct symbolic imaginative processes resulting in deep reflective thinking about the meaning of life, experiences, and human existence. Zohar and Marshall (2001) defined spiritual intelligence as the intellectual ability to question why we are here and to be creative in our pursuit of answers. Thus, spiritual intelligence involves the cognitive processes resulting in both social modifications and consciousness transformations. Spiritual intelligence is rooted in the human need for understanding the world and our place in it.
Wolman (2001) argued that ―understanding the context and meaning of our actions frees us to make conscious choices rather than enslaving us to respond reflexively to life’s demands‖ (p. 3). Accordingly, developing spiritual intelligence empowers one to articulate ineffable moments that release the psyche’s intrinsic spiritual energy.
An Examination of Transformational Leadership
Since its early days of development, transformational leadership theory has been a mainstay of organizational change based on its tenets of moral and ethical leadership behaviors that encourage the heart rather than control the behaviors (Bass, 1985, 1990, 1997; Burns, 1978; Kouzes & Posner, 2002; Yukl, 1994). Much of the past research and literature on transformational leadership focused on the characteristics of the leaders themselves rather than on the interactions between the leader and his or her followers. These characteristics included charisma, creativity, consideration, sound moral judgment, and ethical decision-making (Friedman, 2004; Fry & Cohen, 2009; Fry & Slocum, 2008; Hyde, 2004; Rogers, 2003; Yang, 2006). Transformational leaders are those who can integrate the desires, beliefs, talents, and core beliefs into the work of an organization based on shared goals and visions (Friedman, 2004).
Morgan (1997) contended that transformational leadership establishes a shared vision, which results in followers exercising their capacity for creative expressions of self, thus exploring their work as a means of self-actualization. Morgan (1997) wrote:
[Transformational] leadership ultimately involves an ability to define the reality of others… He or she spends time listening, summarizing, integrating, and guiding what is being said, making key interventions and summoning images, ideas, and values that help those involved to make sense of the situation with which they are dealing (p. 184).
For any organization to be effective, leaders must be aware of this psyche force and energy to create a shared vision that speaks to the affective side of individuals. Senge, Scharmer, Jaworski, and Flowers (2004) collectively explored the notion of presence within the context of organizational systems’ thinking and the nature of Journal of Curriculum and Instruction (JoCI), No

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

สมุดรายวันของหลักสูตร และสอน (JoCI), 2009 พฤศจิกายน เล่ม 3 จำนวน 2, (Howard B. บาร์บารา Mudiwa Guramatunhu ล้ำค่า และ Stephen R. สีขาว) ___ http://www.joci.ecu.edu doi:10.3776/joci.2009.v3n2p54-67 54 สติปัญญาจิตวิญญาณและภาวะผู้นำ: กรอบทฤษฎีใหม่ บาร์บารา B. Howard มีค่า Guramatunhu-Mudiwa Stephen R. สีขาว มหาวิทยาลัย Appalachian บทคัดย่อ วัตถุประสงค์ของเอกสารนี้คือการ สร้างการเชื่อมต่อระหว่างจิตวิญญาณปัญญาและภาวะผู้นำในความพยายามที่จะส่งเสริมให้อภิปรายเกี่ยวกับชอบธรรมของปัญญาจิตวิญญาณในวาทกรรมทางการศึกษาเพิ่มเติม ในบริบทนี้ เรากำหนดจิตวิญญาณปัญญาเป็นการกำหนดค่าเชื่อมต่อกันของแนวผลที่เชื่อมโยงในการสร้างความหมาย ผ่านการเชื่อมต่อความคิด กิจกรรม และผู้ แทนศาสนาหนึ่ง ๆ หรือแนว การสำรวจความหมายของภาวะผู้นำในการศึกษาใน K-12 การตั้งค่าข้อมูลพื้นฐานสำหรับการพัฒนาของการสังเคราะห์จากมุมมองใหม่ของสองแนวคิดที่ว่าอำนาจสุขุมของผลกระทบต่อวัฒนธรรมโรงเรียนเป็นผู้นำ เพิ่มความคิดของจิตวิญญาณในความโดดเด่นในหมู่สิ่งพิมพ์ล่าสุดในการศึกษาจิตวิทยาและทฤษฎี (เด็นท์ ฮิกกินส์ & Wharff, 2005 เอ็ดเวิร์ด 2003 Emmons, 1999, 2000a, 2000b ทอด 2003 ทอดและโคเฮน 2009 ทอด & Slocum, 2008 การ์ดเนอร์ 2000 ไฮด์ 2004 เมเยอร์ 2000 Neiman, 2000 โรเจอร์ส 2003 วอน 2002 ยาง 2006 Zohar, 2005) นี้สะท้อนให้เห็นถึงกะไปสำรวจน้ำท่วมก่อนหน้านี้ โดยการมาถึงของ positivisms วิทยาศาสตร์และพยายามลด ถ้า ไม่ ขจัด บทบาทของจิตวิญญาณในการศึกษา (เบอร์ทรานด์ 2003 กังวลจิตวิญญาณ ถุงกระสอบ 1999) เล่าเรื่องนี้ expository อยู่รวมของวิญญาณเป็นทฤษฎีภาวะผู้นำทางการศึกษา เช่น มันวางส่วนทฤษฎีสำหรับการศึกษาต่อ คำนิยามของปัญญาจิตวิญญาณ ปัญญาจิตวิญญาณในบริบทนี้ไม่ได้อ้างถึงการวางแนวทางศาสนาเฉพาะ เป็นการกำหนดค่าเชื่อมต่อกันของแนวผลที่เชื่อมโยงในการสร้างความหมายผ่านการเชื่อมต่อความคิด กิจกรรม และบุคคล (เด็นท์ ฮิกกินส์ & Wharff, 2005 ทอด 2003) เชื่อมต่อเหล่านี้ส่งผลในแปลงทั้งบุคคล และองค์กร เพิ่มเติมกำหนดจิตวิญญาณปัญญาเป็นความสามารถในการสร้างความหมายหมดดู interconnectedness ระหว่างประสบการณ์ชีวิตโลกและภายในท้องถิ่นของกำลังใจละ (โรเจอร์ส 2003 ยาง 2006) Tisdell (2003) contends ที่ จิตวิญญาณเป็นส่วนสำคัญของประสบการณ์มนุษย์ ซึ่งเป็นพื้นฐานการทำความเข้าใจเกี่ยวกับวิธีที่บุคคลสร้างความรู้ความหมาย Tisdell ยืนยันว่า จิตวิญญาณมีมิติลึกวัฒนธรรมที่จะแจ้งให้ทราบทางปัญญาพัฒนา กระบวนการทำให้ความหมายเป็นที่ประจักษ์ใน และ mediated โดยสมุดรายวันของหลักสูตรและคำแนะนำ (JoCI), 2009 พฤศจิกายน เล่ม 3 จำนวน 2, (Howard B. บาร์บารา Mudiwa Guramatunhu ล้ำค่า และ Stephen R. สีขาว) ___ http://www.joci.ecu.edu doi:10.3776/joci.2009.v3n2p54-67 55 บริบทการ สำหรับผู้นำเพื่อทำให้ความหมายเป็นประสบการณ์ฝ่ายวิญญาณ พวกเขาต้องทำการเชื่อมโยง empathetic จากดินวัฒนธรรมองค์กรสมาชิก ในคำอื่น ๆ ผู้นำต้องสามารถที่จะรับรู้ เป็นเกียรติแก่ความหลากหลายทางวัฒนธรรมขององค์กรเพื่อสร้างวัฒนธรรมองค์กรของวิสัยทัศน์ร่วม (Owens & Valesky, 2007) Tisdell ท้าทายเราสร้างฤทธิ์การศึกษาที่ฉลองความแตกต่างทางวัฒนธรรมและ commonalities ประสบการณ์มนุษย์เป็นแข่งขันจิตวิญญาณที่เชื่อมโยงกับโครงสร้างของคำพิพากษาทางศีลธรรมและจริยธรรม วันนี้เป็นความท้าทายสำหรับอาชีพการเป็นมรดกทางจิตวิญญาณ (พาร์สันส์ Fenwick, Parson อังกฤษ และ บ่อ 2002) สมมติฐานขับของจิตวิญญาณปัญญาเป็นว่า ไม่ตามแนวทางศาสนาการจัดระเบียบ แต่แทนที่จะขึ้นอยู่กับค่านิยมและจริยธรรมของบุคคลเกี่ยวข้องกับองค์กรสุขภาพดี ทบทวนวรรณกรรม Emmons (1999) ยืนยันว่า คนที่สาธิตจุสติแถลงการณ์ของปรองดองมีสติปัญญาจิตวิญญาณ จิตวิญญาณปัญญาเอกลักษณ์บุคคลเพื่อรับมือ และแก้ไขปัญหาชีวิตโลกขณะเห็นพฤติกรรมที่ดีงามเช่นบท ความเมตตา ความกตัญญู และภูมิปัญญา ดังนั้น เขาอธิบายจิตวิญญาณปัญญาเป็นความสามารถรับรู้ การวาดภาพไปยัง transcend สติธรรมดา โดยใช้พื้นฐานความคิดกระบวนการที่มีความหมายทั้งชั่วคราว และ existential ยอมกับการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของโครงสร้างเช่นวิญญาณอาจสามารถเกิดจากการขาดการนิยามที่ชัดเจนหรือเน้นความสัมพันธ์เป็นหลักมากกว่าเน้นกลไกต้นแบบ ประสาทวิทยาศาสตร์มุมมองช่วยให้กรอบจำเป็นเพื่อส่งเสริมให้ศึกษาอย่างเข้มงวดของโครงสร้างทฤษฎีดังกล่าว ด้วยการตรวจสอบ neuropathology ของสมอง (Cacioppo, Hawkley, Rickett และมา สิ 2005) Ramachandran (1999) และ Persinger (1996) เรียกร้องอิสระให้ได้ค้นพบ spot‖ ―God ภายในสมอง "พระเจ้าจุด" คือ พื้นที่ในสมองที่ฟังก์ชันเช่นศูนย์จิตวิญญาณมีอยู่ภายในเชื่อมต่อประสาทในกลีบขมับ ตรวจสแกนสมองต่าง ๆ กับโพซิตรอนมลพิษโปก เปิดเผยว่า พื้นที่เหล่านี้ประสาทอ่อนค่าเมื่อใดก็ตามการเปิดเผยเรื่องการสนทนาของจิตวิญญาณความ นักวิทยาศาสตร์เหล่านี้จะระมัดระวังมากที่จะชี้ว่า ―God spot‖ ได้พิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าถูก อย่างไรก็ตาม เปิดเผยขอแนะนำว่า สมองเป็นแบบผ่านสายสำหรับโครงสร้างการรับรู้ที่สะท้อนความหมายทำ นี้ชี้ให้เห็นว่า มนุษย์มีธรรมชาติสำแดงคิดในแง่ของจิตวิญญาณ นักร้องและสีเทา (1995) พบประสาทกระบวนการในสมองเพื่อรองรับการทำ interconnections ที่รวมประสบการณ์เชือด อารมณ์ และจิตวิญญาณ ก่อนการค้นพบของเกรย์และนักร้อง มติชุมชนทางวิทยาศาสตร์ได้ว่า สมองขององค์กรคือความสามารถในการผลิตกระบวนการประสาทเพียงสอง: serially เชื่อมต่อประสาทรามิดกระบวน (ก) ระบบประสาท ช่วยให้สมองคิดทางตรรกะ และลูกและกระบวนการ (ข) ระบบประสาทที่พัน neurons ที่เข้าใจในโหมดวุ่นวายอย่างหนาแน่นจัดรวมกลุ่มในการคิดผลการ สังเกตดูอาการของประสาทแกว่งรวมกันหมายความ ว่า ชนิดของคิดที่สามอยู่ — unitized คิด สมององค์กรระบบประสาทที่เกิดขึ้นในสมุดรายวันของหลักสูตรและคำแนะนำ (JoCI), 2009 พฤศจิกายน เล่ม 3 จำนวน 2, (Howard B. บาร์บารา Mudiwa Guramatunhu ล้ำค่า และ Stephen R. สีขาว) ___ http://www.joci.ecu.edu doi:10.3776/joci.2009.v3n2p54-67 56 unitizes กระบวนการรับรู้ที่แสวงหาคำตอบของคำถามที่มีความหมาย (นักร้อง 1999 นักร้องและสีเทา 1995) Deacon (1997) ตรวจสอบวิวัฒนาการของสัญลักษณ์จินตนาการและบทบาทของมันในการพัฒนาทางปัญญา เขาเสนอว่า สมองมีความสามารถในการสร้างสัญลักษณ์กระบวนการจินตนาการในลึกสะท้อนความคิดเกี่ยวกับความหมายของชีวิต ประสบการณ์ และมนุษย์ที่มีอยู่ Zohar และมาร์แชล (2001) กำหนดจิตวิญญาณปัญญาเป็นความสามารถทางปัญญาคำถามทำไมเราอยู่ที่นี่ และสร้างสรรค์ในการแสวงหาคำตอบของเรา ดังนั้น ปัญญาจิตวิญญาณเกี่ยวข้องกับกระบวนการรับรู้ที่เกิดขึ้นในสังคมการปรับเปลี่ยนและแปลงสติ จิตวิญญาณปัญญาเป็นสิ่ง ๆ มนุษย์ต้องทำความเข้าใจโลกและในเรื่อง Wolman (2001) โต้เถียงว่า บริบทและความหมายของการกระทำของเราช่วยให้เราทำสติตัวแทน enslaving เราตอบสนองชีวิตของ demands‖ (p. 3) reflexively ―understanding ตาม พัฒนาสติปัญญาจิตวิญญาณอำนาจการบอกช่วงเวลา ineffable ที่นำกำลังใจของ intrinsic พลังงานทางจิตวิญญาณ การตรวจสอบภาวะผู้นำ ตั้งแต่วันแรก ๆ ของการพัฒนา ทฤษฎีภาวะผู้นำได้รับความซ่าขององค์กรเปลี่ยนแปลงตามความ tenets ของพฤติกรรมภาวะผู้นำคุณธรรม และจริยธรรมที่ส่งเสริมให้หัวใจ แทนที่ควบคุมพฤติกรรม (เบส 1985, 1990, 1997 ไหม้ 1978 Kouzes และ Posner, 2002 Yukl, 1994) มากในอดีตงานวิจัยและวรรณกรรมที่เกี่ยวกับภาวะผู้นำเน้น ในลักษณะของผู้นำเอง มากกว่าการโต้ตอบระหว่างผู้นำและผู้ติดตามของเขา หรือเธอ ลักษณะเหล่านี้รวมคาริสม่า สร้างสรรค์ พิจารณา เสียงพิพากษาทางศีลธรรม จริยธรรมตัดสิน ใจ (ฟรีดแมน 2004 ทอดและโคเฮน 2009 ทอด & Slocum, 2008 ไฮด์ 2004 โรเจอร์ส 2003 ยาง 2006) ภาวะผู้นำคือผู้ที่สามารถรวมความปรารถนา ความเชื่อ ความสามารถ และหลักความเชื่อในการทำงานขององค์กรตามเป้าหมายร่วมและวิสัยทัศน์ (ฟรีดแมน 2004) มอร์แกน (1997) contended ที่ ร่วมวิสัยทัศน์ มีผลลูกศิษย์กำลังการผลิตสำหรับนิพจน์ที่สร้างสรรค์ของตนเอง การออกกำลังกายจึง สำรวจงานว่า self-actualization สร้างภาวะผู้นำ มอร์แกน (1997) เขียน: [ภาวะ] ผู้นำสุดเกี่ยวข้องกับความสามารถในการกำหนดความเป็นจริงของผู้อื่น... เขาหรือเธอใช้เวลาฟัง สรุป รวม และแนะนำเป็นการพูด ทำงานคีย์ และอัญเชิญภาพ ความคิด และค่าที่ช่วยให้ผู้ที่เกี่ยวข้องกับการทำความเข้าใจกับสถานการณ์ที่พวกเขากำลังเผชิญ (p. 184) ในองค์กรให้มีประสิทธิภาพ ผู้นำต้องทราบของ psyche แรงและพลังงานเพื่อสร้างวิสัยทัศน์ร่วมที่พูดในด้านผลของบุคคลนี้ Senge, Scharmer, Jaworski และดอกไม้ (2004) โดยรวมอุดมความอยู่ภายในบริบทขององค์กรระบบคิดและธรรมชาติของสมุดรายวันของหลักสูตรและคำแนะนำ (JoCI), ไม่มี

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

วารสารหลักสูตรและการสอน ( JOCI ) , พฤศจิกายน 2009 , เล่ม 3 , หมายเลข 2 ( Barbara B . Howard , ค่า guramatunhu mudiwa และสตีเฟน อาร์ สีขาว ) ______________________________________ http://www.joci.ecu.edu ดอย : 10.3776/joci.2009.v3n2p54-67 54
มโนมัยปัญญาและภาวะผู้นำการเปลี่ยนแปลง :

B ใหม่กรอบทฤษฎีบาร์บาราโฮเวิร์ด guramatunhu mudiwa Stephen R .

ค่ามหาวิทยาลัยรัฐแอปพาเลเชียนสีขาว


บทคัดย่อการวิจัยครั้งนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อสร้างการเชื่อมต่อระหว่างความฉลาดทางจิตวิญญาณ และภาวะผู้นำการเปลี่ยนแปลงในความพยายามเพื่อส่งเสริมการอภิปรายเพิ่มเติมเกี่ยวกับความถูกต้องของความฉลาดทางจิตวิญญาณในวาทกรรมการศึกษาในบริบทนี้เรากำหนดความฉลาดทางจิตวิญญาณเป็น interconnected การกำหนดค่าของอารมณ์อื่นเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดเพื่อสร้างความหมายผ่านเชื่อมความคิด เหตุการณ์ และบุคคล มากกว่าที่จะเป็นเฉพาะทางศาสนา ประเพณี หรือ การวางแนวการศึกษาความหมายของภาวะผู้นำการเปลี่ยนแปลงในสถานศึกษาในการตั้งค่าภาคบังคับเป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาการสังเคราะห์จากมุมมองใหม่ของ 2 แนวคิดที่ช่วยให้ความภาวะผู้นำมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมโรงเรียน
ความคิดของจิตวิญญาณเพิ่มขึ้นในความโดดเด่นของการศึกษาจิตวิทยาและทฤษฎีล่าสุดสิ่งพิมพ์ ( เดนท์ ฮิกกินส์ wharff & ,2005 ; Edwards , 2003 ; ค้นหาปี 1999 ประกอบ 2000b ; , ทอด , 2003 ; ทอด&โคเฮน , 2009 ; ทอด&สโลเคิ่ม , 2008 ; Gardner , 2000 ; ไฮด์ , 2004 ; เมเยอร์ , 2000 ; Neiman , 2000 ; โรเจอร์ , 2003 ; Vaughan , 2002 ; ยัง , 2006 ; โศหาร์ , 2005 ) นี้สะท้อนให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงที่มีต่อการสำรวจจิตวิญญาณความกังวลก่อนหน้านี้จมโดยการมาถึงของ positivisms ทางวิทยาศาสตร์และความพยายามที่จะลด ถ้าไม่กำจัดบทบาทของจิตวิญญาณในการศึกษา ( เบอร์ทรานด์ , 2003 ; กระสอบ , 1999 ) เล่าเรื่องความเรียงนี้เน้นบูรณาการของจิตวิญญาณในการปฏิบัติและทฤษฎีภาวะผู้นําการเปลี่ยนแปลงทางการศึกษา เช่น , มัน lays พื้นฐานทฤษฎีเพื่อศึกษาต่อ นิยามของความฉลาดทางจิตวิญญาณ

ความฉลาดทางจิตวิญญาณในบริบทนี้ไม่ได้หมายถึงเฉพาะศาสนา ปฐมนิเทศมันเชื่อมโยงองค์ประกอบของอารมณ์อื่นเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดเพื่อสร้างความหมายผ่านเชื่อมความคิด เหตุการณ์ และบุคคล ( การเด้นท์ ฮิกกินส์ & wharff , 2005 ; ทอด , 2003 ) การเชื่อมต่อเหล่านี้ส่งผลทั้งในส่วนบุคคลและองค์กรการแปลง .