1. Definition of “Daoism”
Definitions of Daoism are controversial because of the complex twists in its development as it played its role in the long history of China. Even the coining of the term creates ambiguity about what counts as ‘Daoism’. Three to seven centuries after they were supposed to have lived, Han dynasty (around 100 BCE) historians identified Laozi and Zhuangzi as Daoists. The historians postulated six schools of classical thought—Confucian, Mohist, Yin-yang, Legalist, Daoist and school of names. They coined the term dao-jia (way-school) or (dao-de jia) (way and virtue school) and came to identify Laozi and Zhuangzi as paradigms of the study of daoway[2]. Other texts were linked by their incorporation of themes from the two classics including the Liehzi, the Baopuzi and the Huinanzi. After it was linked to the interpretation of the Laozi by Wang Bi, the Yijing came to be thought of as a classic of Daoism.
The Qin had brought a suddend end to the institutions that generated the sophisticated classical period of Chinese philosophy. At first, their ideologies, “Legalist” and Huang-Lao thought, dominated an impoverished intellectual life. When the Han Dynasty began trying to reconstruct China's classical history , its historians coined the term “Daoism,” probably thinking of Huang-Lao content. However, they implicitly fixed its reference by pointing to Laozi and Zhuangzi as examplars. So an operative definition of philosophical Daoism could be “what Laozi and Zhuangzi taught” leaving details to interpretation. Other early Han writers using their own interpretations, cribbed and copied from the original texts but, under Huang-Lao influence, exhibited little further philosophical reflection. The products of this “recovery” have also come to be thought of as Daoist texts and include the Huinanzi (around 140 BCE) and the Liezi (third Century AD) and the Yijing. The operative definition if we included these texts would, of course, change.
During the early Han, Confucianism became an official orthodoxy. Quasi-supernatural cosmological speculation (five-phase theory and portentology) dominated Han thought and the intellectual lives of Chinese thinkers for four centuries. When the Han declined, the sterile Confucianism lost much of its appeal to intellectuals who turned to Lao-Zhuang for fresh inspiration—but now read through cosmological Confucian lenses. Western scholars identify this movement as Neo-Daoist but since it fixed the enduring forms of a “traditional text” and provided the first systematic commentaries, that cosmological conception has come to dominate traditional Chinese views of Daoism. The Neo-Daoist movement also overlapped and facilitated the introduction and spread of Buddhism in China. Neo-Daoist discourse practices were vehicles for the conceptually alien Buddhist ideas and Daoism probably influenced the emergence of distinctively Chinese forms of Buddhism, particularly Chan (Zen). This development so blended Neo-Daoism and Mahayana Buddhism in the intellectual consciousness that the Neo-Confucians eventually took the two to be essentially similar religious-metaphysical outlooks.
Meantime, “Daoist” religious groups adopted the institutions of Buddhism (Nuns, monks, monestaries etc.) and become linked to martial-arts, to alchemy, popular and movements (often rebellious or millenarian movements) that emerged in subsequent dynasties. Because of Daoism's “naturalistic” and anti-authoritarian ethos, its inherent focus on “ways,” the term ‘Daoism’ could encompass virtually any such movement or “local” religion with its familiar natural “Gods.” ‘Daoist’ is a natural characterization of the ideology behind any non-Confucian or anti-conformist strains of thought. The result is that ‘Religious Daoism’ has become a deeply malleable concept. Creel's famous question “What is Taoism?” (1970) remains as difficult as ever for Daoist religion. We defer to scholars of religion to sort out the conceptual limits of Daoist religion and baldly focus on what philosophical content can be extracted from the classical exemplars: Laozi and Zhuangzi.
This somewhat arbitrary conceptual legislation leaves ample ambiguity to sort out in interpretation. The two texts, in both style in content, invite lines of elaboration that are congenial to the religious impulse and those that are more philosophical. That is partly because the subject matter of religion and philosophy overlap. We distinguish philosophy from religion better by pointing to philosophy's disciplinary commitment to reflectively warranted norms guiding its theorizing and its critical assessment of theories. The norms themselves are subject to discursive, norm guided reflection and revision—which gives philosophy the familiar open, “meta” character that underwrites its image as “thinking about thinking.” Relatively religious approaches (even within philosophy) rely on appeals to “higher” transcendent or hyper-human perspectives to guide thinking. This disciplinary difference in the approach to areas of overlap, e.g., metaphysics and ethics, emerges from philosophy's relatively greater focus on logic and epistemology.
Traditional accounts of Daoism deal with these areas of overlap: metaphysics and ethics. Philosophical interpretations that are hospitable to religious movements include transcendent monism, mysticism, and ethical intuitionism or supernaturalism (identifying right with attitudes of transcendent ethical judges). Absent a Chinese or Daoist logic, then, the challenge for a more critical philosophical view is showing that Daoists took a reflective, second level, meta-stance in discussing these issues and how (or whether) the more religious conclusions could survive reflection according to the norms of reasoning enshrined in the philosophical high-tide of the classical period of thought. Is there a classical basis for a warranted Chinese skepticism and could the more credulous readings of the text withstand the critical challenge of such a skepticism? The central sections of this article will trace the conceptual basis for a fully philosophical interpretation of the two core texts of Daoism while pointing out along the way where the more religious readings find footing in the texts. The effects of these religious “outs” will be traced in surveying later Daoist movements and impacts.
Though tradition has treated Laozi and Zhuangzi as the Socrates and Plato of ‘Daoism,’ the use of Lao-Zhuang to identify a strain of thought may have become common only as with Neo-Daoism in the 3rd Century AD. Not only is it true that “Zhuangzi never knew he was a Daoist”, (Graham 1981, 128) he probably also didn't know anything about the Laozi. However, writers responsible for later chapters of the Zhuangzi established the first connection between the two texts. A large chunk of the “outer” chapters use the character of Laozi as spokesman for a closely related meta-ethical position and occasionally echoes the style and attitudes of the Daode Jing—though it seldom quotes directly from any extant version. Common themes, tropes and modes of expression seem to link the authors of the outer chapters with Daode Jing. One plausible speculation is that anonymous students of the Zhuangzi, working after his death, were “developing” the Zhuangzi text while in contact with the group anonymously composing the Daode Jing. They seemingly shaped each other's themes, expressions and ideas. See further discussion in Texts and Textual Theory.
The underlying basis for our distinction between the philosophical and religious poles was epistemic. Both species of Daoism start from a common critique of “ordinary” knowing of daoway:guide. From this mildly skeptical or relativist base, philosophical Daoism tends toward pluralism, perspectivalism, skepticism, political equality and freedom. Religious “mysticism” usually is accompanied by a credulous assertion of supernatural epistemic abilities—control of some abstruse or magical way of overcoming skepticism. This is often explained by a supposed Daoist correlate of Confucian cultivation and the sage. It is typically the associated with some intuitive or “superlative” direct access to a single correct daoway:guide. As its special insight cannot be justified to those with “ordinary” perspectives and/or cannot be put into language and argument, it tends to generate the esoteric, hierarchical and authoritarian attitudes familiar in religions as well as the institutions that initiate and cultivate the common human into the idealized adept.
The Confucian-like emphasis on “cultivating” this special epistemic ability, obediently following teachers and traditions contrasts with the philosophical strain's emphasis on natural spontaneity, freedom and egalitarianism which seems to Confucians like a plea for anarchy. This is because in the context of Ancient China, the assumed role of government is cultivating moral character, that is, instilling the same moral daoway:guide in everyone whether by education, attraction or force. (The gap between the religious and philosophical versions of the political attitudes can be partially closed if it treats the content of the transcendent dao as egalitarian, empty or anarchist—hence available equally to all with no need of hierarchy or training).
Confucianism argues that the shared interest in cultivating a hyper-normal epistemic status means that Confucianism and Daoism are ultimately compatible. Both have at their core a dogmatic asseveration of their “special,” cultivated ability of direct (not mediated by language or reasons) access to the single, correct, dao—which cannot be cast in the form of “fixed” principles. So even if they disagree about the ethical details, they share a similarly anti-skeptical, unreflective authoritarian epistemology. The supposedly shared presupposition is the possibility of mysteriuosly cultivating an in
1. คำจำกัดความของ "Daoism"คำนิยามของ Daoism จะแย้งเนื่องจากการบิดที่ซับซ้อนในการพัฒนาจะเล่นบทบาทของมันในประวัติศาสตร์ที่ยาวนานของจีน แม้การ coining ของคำสร้างความคลุมเครือเกี่ยวกับสิ่งที่นับเป็น 'Daoism' สาม-เจ็ดศตวรรษหลังจากที่พวกเขาควรจะได้อาศัย ฮั่นราชวงศ์ (ประมาณ 100 ปีก่อนคริสต์ศักราช) นักประวัติศาสตร์ระบุ Laozi และ Zhuangzi เป็น Daoists นักประวัติศาสตร์ที่ postulated โรงเรียนหกคิดคลาสสิก — ลัทธิขงจื้อ Mohist หยินหยาง Legalist, Daoist และชื่อโรงเรียน เป็นระยะดาวเจีย (แบบโรงเรียน) หรือ (ดาวเดเจีย) (โรงเรียนทางและคุณธรรม) และมาพร้อมกับระบุ Laozi และ Zhuangzi เป็น paradigms ของวิชา daoway [2] อื่น ๆ ข้อความการเชื่อมโยง โดยการประสานของชุดรูปแบบจากคลาสสิคสอง Liehzi, Baopuzi และ Huinanzi หลังจากที่มันถูกเชื่อมโยงกับการตีความ Laozi โดย Wang Bi โรงแรมอี้จิงมาถึงจะคิดว่า เป็นคลาสสิกของ Daoismชินที่ได้นำท้าย suddend ถึงสถาบันที่สร้างยุคคลาสสิกมีความซับซ้อนของปรัชญาจีน ครั้งแรก ของพวกเขาเพื่อเผยแพร่อุดมการณ์ "Legalist" และคิดว่า ลาวหวงครอบงำชีวิตปัญญาการขัดสน เมื่อราชวงศ์ฮั่นเริ่มพยายามสร้างประวัติศาสตร์คลาสสิกของจีน นักประวัติศาสตร์ของจังหวะคำ "Daoism คงคิดหวงเหลาเนื้อหา อย่างไรก็ตาม พวกเขานัยคงอิง โดยชี้การ Laozi Zhuangzi เป็น examplars ดังนั้น ข้อกำหนดวิธีปฏิบัติตนภายของ Daoism ปรัชญาอาจเป็น "สิ่ง Laozi และ Zhuangzi สอน" รายละเอียดออกที่การตีความ ผู้เขียนฮั่นอื่น ๆ ก่อนใช้การตีความของตนเอง cribbed และคัดลอก จากข้อความเดิม แต่ ภาย ใต้ อิทธิพลหวงเหลา จัดแสดงสะท้อนปรัชญาเพิ่มเติมเล็กน้อย ผลิตภัณฑ์ของ "กู้" นี้ยังมาคิดเป็นข้อความ Daoist และ Huinanzi (รอบ 140 ปีก่อนคริสต์ศักราช) และ Liezi (สามศตวรรษ AD) และโรงแรมอี้จิง ข้อกำหนดวิธีปฏิบัติตนภายถ้าเรารวมข้อความเหล่านี้จะ แน่นอน มีการเปลี่ยนแปลงในหานต้น Confucianism เป็น orthodoxy อย่างเป็นทางการ เก็งกำไรจักรวาลเหนือกึ่งธรรมชาติ (เฟส 5 ทฤษฎีและ portentology) ครอบงำคิดฮั่นและชีวิตทางปัญญาของจีน thinkers สี่ศตวรรษ เมื่อฮั่นที่ปฏิเสธ Confucianism กอซหายมีเสน่ห์ดึงดูดกับนักวิชาการที่หันไปลาวจ้วงสำหรับแรงบันดาลใจสด — แต่ตอนนี้ อ่านผ่านเลนส์ Confucian จักรวาล นักวิชาการตะวันตกระบุขบวนการนี้ เป็น Neo-Daoist แต่เนื่องจากมันคงแบบยั่งยืนของ "ข้อความแบบดั้งเดิม" และให้แรกระบบอรรถกถา ที่คิดจักรวาลมาครองอันจีนดั้งเดิม Daoism การเคลื่อนไหว Daoist นีโอยังซ้อนกัน และแนะนำอำนวยความสะดวก และขยายตัวของศาสนาพุทธในจีน ปฏิบัติการวาทกรรมนีโอ Daoist ถูกยานพาหนะสำหรับแนวคิดพุทธคนต่างด้าวทางแนวคิด และ Daoism อาจมีอิทธิพลต่อการเกิดขึ้นของพระพุทธศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งจันทร์ (เซน) แบบจีน distinctively พัฒนานี้เพื่อผสมนีโอ Daoism และพุทธนิกายมหายานในสติปัญญาที่ว่า นีโอ-Confucians ก็เอาทั้งสองจะ outlooks คล้ายหลักศาสนาขัดแย้งขณะเดียวกัน "Daoist" กลุ่มศาสนานำสถาบันพระพุทธศาสนา (แม่ชี พระสงฆ์ monestaries ฯลฯ) และเป็นการเชื่อมโยงกับศิลปะป้องกันตัวศิลปะ ขลัง นิยมและย้าย (ย้ายบ่อย rebellious หรือกบฏชาวนา) ที่เกิดในราชวงศ์ต่อมา เพราะของ Daoism "naturalistic" และป้องกัน authoritarian ปัด มาแต่กำเนิด "วิธี คำว่า 'Daoism' สามารถรอบได้จริงใด ๆ เช่นการเคลื่อนไหวหรือศาสนา"ท้องถิ่น" ด้วยความคุ้นเคยธรรมชาติ"พระเจ้า" 'Daoist' เป็นคุณสมบัติธรรมชาติของอุดมการณ์เบื้องหลังสายพันธุ์ใด ๆ ไม่ใช่ลัทธิขงจื้อ หรือ conformist ต่อต้านความคิด ผลคือ ว่า 'ศาสนา Daoism' ได้กลายเป็น แนวคิดที่ลึกซึ้งอ่อน ถามมีชื่อเสียงของ creel คืออะไร Taoism " ยังคงอยู่ (1970) ยากเช่นเคยสำหรับศาสนา Daoist เราตามนักปราชญ์ศาสนาสังคายนาจำกัดแนวคิดศาสนา Daoist และ baldly ความสามารถแยกเนื้อหาปรัชญาจาก exemplars คลาสสิก: Laozi และ Zhuangziกฎหมายแนวคิดนี้ค่อนข้างกำหนดใบย่อเพียงพอจะเรียงลำดับออกตี สองข้อความ แบบทั้งในเนื้อหา เชิญรายการของทุก ๆ ที่เข้ากับกระแสศาสนาและคนที่กำลังมากขึ้นปรัชญา นั่นคือบางส่วนเนื่องจากทับซ้อนเรื่องของศาสนาและปรัชญา เราแยกปรัชญาจากศาสนาดี โดยชี้ไปที่ของปรัชญามั่นวินัยบรรทัดฐาน reflectively warranted นำความเก่าและประเมินความสำคัญของทฤษฎี บรรทัดฐานตัวเองอยู่ภายใต้ discursive ปกติตัวสะท้อนและปรับปรุงตัวที่ให้ปรัชญาอักขระ "meta" เปิด คุ้นเคยที่ underwrites รูปภาพเป็น "ความคิดเกี่ยวกับการคิด" แนวทางศาสนาค่อนข้าง (แม้กระทั่งในปรัชญา) พึ่งอุทธรณ์กับมุมมองดาร หรือไฮเปอร์มนุษย์ "สูง" เพื่อเป็นแนวทางความคิด ความแตกต่างนี้วินัยในพื้นที่ทับซ้อน เช่น อภิปรัชญาและจริยธรรม วิธีการขึ้นจากปรัชญาของค่อนข้างมากกว่าเน้นตรรกะและญาณวิทยาTraditional accounts of Daoism deal with these areas of overlap: metaphysics and ethics. Philosophical interpretations that are hospitable to religious movements include transcendent monism, mysticism, and ethical intuitionism or supernaturalism (identifying right with attitudes of transcendent ethical judges). Absent a Chinese or Daoist logic, then, the challenge for a more critical philosophical view is showing that Daoists took a reflective, second level, meta-stance in discussing these issues and how (or whether) the more religious conclusions could survive reflection according to the norms of reasoning enshrined in the philosophical high-tide of the classical period of thought. Is there a classical basis for a warranted Chinese skepticism and could the more credulous readings of the text withstand the critical challenge of such a skepticism? The central sections of this article will trace the conceptual basis for a fully philosophical interpretation of the two core texts of Daoism while pointing out along the way where the more religious readings find footing in the texts. The effects of these religious “outs” will be traced in surveying later Daoist movements and impacts.Though tradition has treated Laozi and Zhuangzi as the Socrates and Plato of ‘Daoism,’ the use of Lao-Zhuang to identify a strain of thought may have become common only as with Neo-Daoism in the 3rd Century AD. Not only is it true that “Zhuangzi never knew he was a Daoist”, (Graham 1981, 128) he probably also didn't know anything about the Laozi. However, writers responsible for later chapters of the Zhuangzi established the first connection between the two texts. A large chunk of the “outer” chapters use the character of Laozi as spokesman for a closely related meta-ethical position and occasionally echoes the style and attitudes of the Daode Jing—though it seldom quotes directly from any extant version. Common themes, tropes and modes of expression seem to link the authors of the outer chapters with Daode Jing. One plausible speculation is that anonymous students of the Zhuangzi, working after his death, were “developing” the Zhuangzi text while in contact with the group anonymously composing the Daode Jing. They seemingly shaped each other's themes, expressions and ideas. See further discussion in Texts and Textual Theory.The underlying basis for our distinction between the philosophical and religious poles was epistemic. Both species of Daoism start from a common critique of “ordinary” knowing of daoway:guide. From this mildly skeptical or relativist base, philosophical Daoism tends toward pluralism, perspectivalism, skepticism, political equality and freedom. Religious “mysticism” usually is accompanied by a credulous assertion of supernatural epistemic abilities—control of some abstruse or magical way of overcoming skepticism. This is often explained by a supposed Daoist correlate of Confucian cultivation and the sage. It is typically the associated with some intuitive or “superlative” direct access to a single correct daoway:guide. As its special insight cannot be justified to those with “ordinary” perspectives and/or cannot be put into language and argument, it tends to generate the esoteric, hierarchical and authoritarian attitudes familiar in religions as well as the institutions that initiate and cultivate the common human into the idealized adept.The Confucian-like emphasis on “cultivating” this special epistemic ability, obediently following teachers and traditions contrasts with the philosophical strain's emphasis on natural spontaneity, freedom and egalitarianism which seems to Confucians like a plea for anarchy. This is because in the context of Ancient China, the assumed role of government is cultivating moral character, that is, instilling the same moral daoway:guide in everyone whether by education, attraction or force. (The gap between the religious and philosophical versions of the political attitudes can be partially closed if it treats the content of the transcendent dao as egalitarian, empty or anarchist—hence available equally to all with no need of hierarchy or training).Confucianism argues that the shared interest in cultivating a hyper-normal epistemic status means that Confucianism and Daoism are ultimately compatible. Both have at their core a dogmatic asseveration of their “special,” cultivated ability of direct (not mediated by language or reasons) access to the single, correct, dao—which cannot be cast in the form of “fixed” principles. So even if they disagree about the ethical details, they share a similarly anti-skeptical, unreflective authoritarian epistemology. The supposedly shared presupposition is the possibility of mysteriuosly cultivating an in
การแปล กรุณารอสักครู่..
