irst published Thu Apr 18, 1996; su

irst published Thu Apr 18, 1996; substantive revision Tue Dec 16, 2014
The entry sets out five conditions often said to be necessary for anyone to be a candidate for legalized voluntary euthanasia (and, with appropriate qualifications, physician-assisted suicide), outlines the moral case advanced by those in favor of legalizing voluntary euthanasia, and discusses the five most important objections made by those who deny that voluntary euthanasia is morally permissible and who are, in consequence, opposed to its being legalized.

1. Introduction
2. Five Conditions Often Proposed as Necessary for Candidacy for Voluntary Euthanasia
3. A Moral Case for Voluntary Euthanasia
4. Five Objections to the Moral Permissibility of Voluntary Euthanasia
Bibliography
Academic Tools
Other Internet Resources
Related Entries
1. Introduction
When a person carries out an act of euthanasia, she brings about the death of another person because she believes the latter's present existence is so bad that he would be better off dead, or believes that unless she intervenes and ends his life, his life will become so bad that he would be better off dead. Thus, the motive of the person who commits an act of euthanasia is to benefit the one whose death is brought about. (This also holds for many instances of physician-assisted suicide, but some wish to restrict the use of the latter term to forms of assistance which stop short of the physician ‘bringing about the death’ of the patient, for example, those involving mechanical means that have to be activated by the patient.)

It is important to emphasize the motive of benefiting the person who is assisted to die because well-being is a key value in relation to the morality of euthanasia. Nonetheless, the defensibility of the contention that someone can be better off dead has been the subject of extensive philosophical deliberation. Those who claim that a person can be better off dead believe this to be true when the life that remains in prospect for that person has no positive value for her (a possibility which is discussed by e.g., Foot, 1977; McMahan 2002, ch. 2; Bradley 2009), whereas some of those who hold that a person's life is inviolable deny that a person can ever be better off dead (e.g., Keown in Jackson and Keown 2012). A Kant-inspired variant on this latter position has been advanced by Velleman (1999). He considers that a person's well-being can only matter if she is of intrinsic value and so that it is impermissible to violate a person's rational nature (the source of her intrinsic value) for the sake of her well-being. Accordingly, he holds that it is impermissible to assist someone to die who judges that she would be better off dead and competently requests assistance with dying. The only exception is when a person's life is so degraded as to call into question her rational nature, albeit he thinks it unlikely that anyone in that position will remain competent to request assistance with dying. This position appears to be incompatible with the well-established right of a competent patient to refuse life-prolonging medical treatment, at least when further treatment is refused because she considers that her life no longer has value for her. (For further reasons to reject arguments for the inviolability of the life of a person, including Velleman's, see e.g., McMahan 2002, Young 2007 and Sumner 2011.)

Because our concern will be with voluntary euthanasia — that is, with those instances of euthanasia in which a clearly competent person makes a voluntary and enduring request to be helped to die (or, by extension, when an authorised person makes a substituted judgment by choosing in the manner the no-longer-competent person would have chosen had he remained competent), a second key value is the competence of the person requesting assistance with dying. There will be occasion to mention non-voluntary euthanasia — instances of euthanasia where a person is either not competent, or unable, at the time to express a wish about euthanasia and has not previously expressed a wish for it — only when consideration is given to the claim that permitting voluntary euthanasia will lead via a slippery slope to permitting non-voluntary euthanasia. Nothing will be said here about involuntary euthanasia, where a competent person's life is brought to an end despite an explicit expression of opposition to euthanasia, beyond saying that, no matter how honorable the perpetrator's motive, such a death is, and ought to be, unlawful.

Debate about the morality and legality of voluntary euthanasia has been, for the most part, a phenomenon of the second half of the twentieth century and the beginning of the twenty first century. Certainly, the ancient Greeks and Romans did not believe that life needed to be preserved at any cost and were, in consequence, tolerant of suicide in cases when no relief could be offered to the dying or, in the case of the Stoics and Epicureans, when a person no longer cared for hi

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

irst ประกาศ Thu 18 apr, 1996 revision สำคัญ Tue 16 dec, 2014ชุดรายการออกเงื่อนไข 5 ประการ และมักจะกล่าวว่า เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทุกคนเป็น ผู้สมัคร สำหรับการุณยฆาตค้า (และ มี คุณวุฒิเหมาะสม ช่วยแพทย์ฆ่าตัวตาย), สรุปกรณีศีลธรรมโดยที่ในความโปรดปราน legalizing การุณยฆาต คัดค้านสำคัญห้าโดยผู้ที่ปฏิเสธว่า การุณยฆาตตามศีลธรรม และได้ กล่าวถึง ดังนั้น ตรงข้ามกับถูก legalized การบทนำ2. ห้าเงื่อนไขเสนอมักจะจำเป็นสำหรับเรื่องการุณยฆาต3. กรณีศีลธรรมสำหรับการุณยฆาต4. ห้าคัดค้านการ Permissibility ศีลธรรมของการุณยฆาตบรรณานุกรมเครื่องมือศึกษาทรัพยากรอินเทอร์เน็ตอื่นรายการที่เกี่ยวข้องบทนำเมื่อบุคคลดำเนินการกระทำการุณยฆาต เธอทำให้การตายของคนอื่นเพราะมีอยู่อยู่ที่หลังของไม่ดีที่เขาจะตายดีกว่า หรือเชื่อว่าถ้าเธอ intervenes และสิ้นสุดชีวิตของเขา เขาจะไม่ดีเพื่อว่า เขาจะดีกว่าตาย ดังนั้น แรงจูงใจของบุคคลที่ปรากฏการกระทำการุณยฆาตเป็นประโยชน์หนึ่งชีวิตที่จะนำมา (นี้ยังมีหลายกรณีช่วยแพทย์ฆ่าตัวตาย แต่บางคนต้องการจำกัดระยะเวลาหลังการใช้แบบฟอร์มความช่วยเหลือซึ่งหยุดขาดแพทย์ 'นำการตาย' ของผู้ป่วย เช่น ผู้ที่เกี่ยวข้องกับกลหมายความว่ามีการเปิดใช้ โดยผู้ป่วย)จะต้องเน้นแรงจูงใจของประโยชน์ผู้ช่วยตายเนื่องจากความเป็น ค่าคีย์เกี่ยวข้องกับศีลธรรมของการุณยฆาต กระนั้น defensibility ของการโต้เถียงที่คนสามารถดีปิดตายแล้วเรื่องของ deliberation ปรัชญาที่ครอบคลุม ผู้ที่อ้างว่า คนที่สามารถจะดีกว่าตาย เชื่อนี้เป็นจริงเมื่อชีวิตที่ยังคงอยู่ในโอกาสสำหรับบุคคลที่มีค่าบวกสำหรับเธอ (ความเป็นไปได้ที่จะกล่าวถึงเช่น เดิน 1977 McMahan 2002, ch. 2 ทาง Bradley ที่ 2009), ในขณะที่บางส่วนของผู้ที่ถือว่าชีวิตของบุคคล inviolable ปฏิเสธว่า คนที่เคยจะดีกว่าตาย (เช่น Keown ใน Jackson) และ Keown 2012 ตัวแปรที่จิตวิทยาได้รับตำแหน่งนี้หลังได้รับการก้าว โดย Velleman (1999) เขาพิจารณาว่า ความเป็นผู้สามารถเฉพาะเรื่อง ถ้าเธอเป็นมูลค่าที่แท้จริง และเพื่อให้อนุญาติในการละเมิดของบุคคลมีเหตุผลธรรมชาติ (แหล่งที่มาของมูลค่าที่แท้จริงของเธอ) เพื่อประโยชน์ของเธอเป็นอยู่ ตาม มีเขาที่ไม่อนุญาติให้คนตายที่ว่า เธอจะเป็นผู้พิพากษา ดีกว่าปิดตายและโดยความช่วยเหลือขอตาย เท่าคือเมื่อชีวิตของบุคคลมีเสื่อมโทรมดังนั้นเพื่อเรียกเข้าถามธรรมชาติเหตุผลของเธอ แม้ว่าเขาคิดว่า มันไม่น่าที่ทุกคนในที่ตำแหน่งจะมีอำนาจเพื่อขอความช่วยเหลือกับตาย ตำแหน่งนี้ปรากฏ จะเข้ากันกับด้านขวาที่ดีขึ้นของผู้ป่วยมีการปฏิเสธการรักษาที่ยืดชีวิต น้อย การรักษาเมื่อถูกปฏิเสธเนื่องจากเธอพิจารณาว่า ชีวิตของเธอไม่มีค่าสำหรับเธอ (เหตุผลการปฏิเสธสำหรับ inviolability ของคน รวมถึงของ Velleman ดูเช่น McMahan 2002, 2007 หนุ่ม และซัมเนอร์ 2011)เพราะเรื่องของเราจะอยู่กับการุณยฆาต — ที่ กับกรณีของการุณยฆาตที่ ผู้มีอำนาจอย่างชัดเจนทำการร้องขอโดยสมัครใจ และยั่งยืนสามารถช่วยตาย (หรือ นาม สกุล เมื่อจขอทำให้การตัดสินใจแทน โดยการเลือกในลักษณะจะเลือกบุคคลไม่ยาวอำนาจอยู่อำนาจ), ค่าคีย์ที่สองความสามารถของบุคคลที่ร้องขอความช่วยเหลือกับตาย จะมีโอกาสพูดถึงไม่ใช่ความสมัครใจการุณยฆาตซึ่งอินสแตนซ์ของการุณยฆาตที่ผู้มีอำนาจไม่ หรือ ไม่ เวลาในการแสดงความปรารถนาเกี่ยวกับการุณยฆาต และไม่เคยแสดงความปรารถนามัน — เท่าเมื่อพิจารณาจะได้รับการร้องเรียนที่เอื้ออำนวย การุณยฆาตเข้าสู่ทางลาด slippery เอื้ออำนวยไม่ใช่ความสมัครใจการุณยฆาต ไม่มีอะไรจะพูดที่นี่เกี่ยวกับการุณยฆาตล็ ที่นำชีวิตของบุคคลอำนาจสิ้นแม้มีการแสดงอย่างชัดเจนของฝ่ายค้านการการุณยฆาต เหนือพูดว่า ไม่ว่าวิธีเกียรติผู้แรงจูงใจ ความตาย และควรจะเป็น ผิดกฎหมายอภิปรายเกี่ยวกับศีลธรรมและกฎหมายของการุณยฆาตได้ ส่วนใหญ่ ปรากฏการณ์ของครึ่งหลังของศตวรรษยี่สิบและจุดเริ่มต้นของศตวรรษที่ยี่สิบแรก แน่นอน รีกโบราณและโรมไม่เชื่อว่า ชีวิตต้องมีเก็บค่าใช้จ่ายใด ๆ และ ได้ ดังนั้น ความอดทนของฆ่าตัวตายในกรณีเมื่อบรรเทาไม่สามารถเสนอให้กำลังตาย หรือ ในกรณี ของ Stoics และ Epicureans เมื่อคนไม่ดูแลผม

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ตีพิมพ์ IRST พฤหัสบดีที่ 18 เมษายน 1996; ที่สำคัญการแก้ไขอังคารที่ 16 ธันวาคม 2014
รายการชุดออกห้าเงื่อนไขมักจะกล่าวว่าเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับทุกคนที่จะเป็นผู้สมัครเซียความสมัครใจ legalized (และมีคุณสมบัติเหมาะสมแพทย์ช่วยฆ่าตัวตาย) สรุปกรณีคุณธรรมขั้นสูงโดยผู้ที่อยู่ในความโปรดปราน ของกฎหมายเซียความสมัครใจและกล่าวถึงห้าคัดค้านที่สำคัญที่สุดที่ทำโดยผู้ที่ปฏิเสธว่านาเซียความสมัครใจเป็นที่อนุญาตในทางศีลธรรมและผู้ที่มีในผลเทียบกับการทำให้การค้าของตน. 1 บทนำ2 บ่อยครั้งที่ห้าเงื่อนไขการเสนอชื่อเป็นผู้สมัครที่จำเป็นสำหรับการสมัครใจสำหรับนาเซีย3 กรณีคุณธรรมสมัครใจนาเซีย4 ห้าคัดค้านคุณธรรม permissibility สมัครใจนาเซียบรรณานุกรมเครื่องมือวิชาการอื่น ๆ อินเทอร์เน็ตทรัพยากรรายการที่เกี่ยวข้อง1 บทนำเมื่อมีบุคคลที่ดำเนินการกระทำของนาเซียที่เธอนำมาเกี่ยวกับการตายของบุคคลอื่นเพราะเธอเชื่อว่าหลังการดำรงอยู่ในปัจจุบันไม่ดีเพื่อที่เขาจะดีกว่าตายหรือเชื่อว่าถ้าเธอขวางและจบชีวิตของเขาชีวิตของเขา จะกลายเป็นไม่ดีเพื่อที่เขาจะดีกว่าตาย ดังนั้นแรงจูงใจของผู้กระทำกระทำของนาเซียนั้นคือการได้รับประโยชน์อย่างใดอย่างหนึ่งที่มีความตายเป็นมาเกี่ยวกับ (นอกจากนี้ยังถือสำหรับหลาย ๆ กรณีของการฆ่าตัวตายแพทย์ช่วย แต่บางคนต้องการที่จะ จำกัด การใช้ระยะหลังกับรูปแบบของการช่วยเหลือซึ่งหยุดสั้นของแพทย์ 'นำเกี่ยวกับการเสียชีวิตของผู้ป่วยเช่นผู้ที่เกี่ยวข้องกับเครื่องจักรกล หมายความว่าจะต้องมีการเปิดใช้งานโดยผู้ป่วย.) มันเป็นสิ่งสำคัญที่จะเน้นแรงจูงใจของการได้รับประโยชน์คนที่จะช่วยที่จะตายเพราะความเป็นอยู่เป็นค่าที่สำคัญในความสัมพันธ์กับศีลธรรมอันดีของนาเซีย อย่างไรก็ตามการธำรงของการต่อสู้ที่คนที่สามารถจะดีกว่าตายได้รับเรื่องของการตรึกตรองปรัชญากว้างขวาง บรรดาผู้ที่อ้างว่าเป็นคนที่สามารถจะดีกว่าตายเชื่อว่านี่จะเป็นจริงเมื่อชีวิตที่ยังคงอยู่ในความคาดหวังสำหรับคนที่ไม่มีค่าบวกสำหรับเธอ (ความเป็นไปได้ที่จะกล่าวถึงโดยเช่นเท้า, 1977; McMahan 2002 CH 2; แบรดลีย์ 2009) ในขณะที่บางคนที่ถือได้ว่าชีวิตของคนเป็นขัดขืนไม่ได้ปฏิเสธว่าเป็นคนที่เคยจะดีกว่าตาย (เช่น Keown ในแจ็คสันและ Keown 2012) ความแตกต่างของคานท์ได้แรงบันดาลใจกับตำแหน่งหลังนี้ได้รับการขั้นสูงโดย Velleman (1999) เขาคิดว่าคนที่เป็นอยู่ที่ดีเท่านั้นที่สามารถสำคัญว่าถ้าเธอเป็นของมูลค่าที่แท้จริงและเพื่อให้มีการอนุญาตที่จะละเมิดธรรมชาติที่มีเหตุผลของคน (แหล่งที่มาของมูลค่าที่แท้จริงของเธอ) เพื่อประโยชน์ของเธอเป็นอยู่ที่ดี ดังนั้นเขาถือได้ว่ามันเป็นอนุญาตที่จะช่วยให้คนที่จะตายที่ตัดสินว่าเธอจะดีกว่าที่ตายแล้วและ competently ขอความช่วยเหลือเกี่ยวกับการตาย ยกเว้นอย่างเดียวคือเมื่อชีวิตของคนเป็นเสื่อมโทรมเพื่อที่จะโทรเข้ามาถามธรรมชาติที่มีเหตุผลของเธอแม้ว่าเขาคิดว่ามันไม่น่าที่ทุกคนที่อยู่ในตำแหน่งที่จะยังคงมีอำนาจในการขอความช่วยเหลือเกี่ยวกับการตาย ตำแหน่งนี้ดูเหมือนจะไม่เข้ากันกับขวาดีขึ้นของผู้ป่วยที่มีความสามารถที่จะปฏิเสธชีวิตยืดการรักษาพยาบาลอย่างน้อยเมื่อการรักษาต่อไปจะไม่ยอมเพราะเธอเห็นว่าชีวิตของเธอไม่ได้มีค่าสำหรับเธอ (ด้วยเหตุผลต่อไปที่จะปฏิเสธข้อโต้แย้งการขัดขืนไม่ได้ของชีวิตของคนรวมทั้ง Velleman ที่เห็นเช่น McMahan 2002 หนุ่มสาวปี 2007 และ Sumner 2011) เนื่องจากความกังวลของเราจะอยู่กับนาเซียความสมัครใจ - นั่นคือกับกรณีที่นาเซีย ซึ่งบุคคลที่มีอำนาจอย่างชัดเจนทำให้การร้องขอความสมัครใจและยั่งยืนที่จะช่วยในการตาย (หรือโดยการขยายเมื่อผู้มีอำนาจทำให้การตัดสินแทนโดยการเลือกในลักษณะที่คนไม่มีอีกต่อไปมีอำนาจจะได้เลือกได้เขาก็ยังคงมีอำนาจ ) ซึ่งเป็นค่าคีย์ที่สองคือความสามารถของบุคคลที่ขอความช่วยเหลือเกี่ยวกับการตาย จะมีโอกาสที่จะพูดถึงนาเซียที่ไม่สมัครใจ - กรณีของนาเซียที่คนเป็นอย่างใดอย่างหนึ่งไม่ได้มีอำนาจหรือไม่ในเวลาที่จะแสดงความต้องการเกี่ยวกับนาเซียและยังไม่ได้ก่อนหน้านี้แสดงความประสงค์สำหรับมัน - เฉพาะเมื่อพิจารณาถึงความ อ้างว่าการอนุญาตให้นาเซียจะนำไปสู่ความสมัครใจผ่านลื่นลาดที่จะอนุญาตให้นาเซียที่ไม่สมัครใจ ไม่มีอะไรที่จะกล่าวได้ว่านี่เกี่ยวกับนาเซียไม่ได้ตั้งใจที่ชีวิตของบุคคลที่มีอำนาจของจะมาถึงจุดสิ้นสุดแม้จะมีการแสดงออกที่ชัดเจนของความขัดแย้งกับนาเซียเกินบอกว่าไม่ว่าเกียรติแรงจูงใจผู้กระทำผิดเช่นการตายเป็นและควรจะเป็น ไม่ชอบด้วยกฎหมาย. การอภิปรายเกี่ยวกับศีลธรรมและกฎหมายของนาเซียความสมัครใจได้รับส่วนใหญ่เป็นปรากฏการณ์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ยี่สิบและจุดเริ่มต้นของศตวรรษแรกยี่สิบ แน่นอนว่าชาวกรีกและโรมันโบราณไม่เชื่อว่าชีวิตจะต้องเก็บรักษาไว้ที่ค่าใช้จ่ายใด ๆ และอยู่ในผล, ใจกว้างของการฆ่าตัวตายในกรณีที่ไม่มีการบรรเทาอาจจะเสนอขายให้กับการตายหรือในกรณีของ Stoics และ Epicureans ที่ เมื่อมีบุคคลที่ไม่ได้รับการดูแล Hi